En Savatthi. “Monjes, aquellos ascetassamaṇaAsceta o contemplativo. Proviene de una raíz śram que significa desgastar o subyugar.Ver en el glosario y brahmanesbrahmanLa casta brahmán (brahmin) de la India es una clase hereditaria con funciones sacerdotales y sagradas especiales, especialmente el mantenimiento de los textos y ritos védicos antiguos. Sin embargo, muchos brahmanes vivían vidas seculares, mientras otros practicaban como renunciantes. No obstante, durante mucho tiempo mantuvieron que por su nacimiento son dignos del más alto respeto. El budismo tomó prestado el término brahmán para aplicarlo a quienes han alcanzado la meta, mostrando que el respeto no se gana por nacimiento, raza o casta, sino por logro espiritual. En sentido budista, este término es sinónimo de arahant.Ver en el glosario que recuerdan sus múltiples moradas pasadas, todos recuerdan los cinco cúmulos del apego o uno de ellos. ¿Cuáles son estos cinco?
“Cuando recuerdan ‘yo he tenido esta forma en el pasado', es justamente la forma la que uno recuerda. Cuando recuerdan ‘yo he tenido esta sensaciónvedanāTonalidad de la experiencia nacida del contacto (phassa). Hay tres tipos: agradable, desagradable o ni agradable ni desagradable. Como uno de los cinco khandhas, vedanā designa el modo en que una experiencia se siente en términos de placer, dolor o neutralidad, sin ser todavía emoción elaborada. Ver khandha y phassa.Ver en el glosario en el pasado', es justamente la sensación la que uno recuerda. Cuando recuerdan ‘yo he tenido esta percepciónsaññāPercepción; reconocimiento; interpretación. Ver khandha.Ver en el glosario en el pasado', es justamente la percepción la que uno recuerda. Cuando recuerdan ‘yo he tenido estas formacionessaṅkhāraCondición, fenómeno condicionado, elección, intención, causa: las fuerzas y factores que configuran las cosas (físicas o mentales), el proceso de configuración, y las cosas configuradas resultantes. Saṅkhāra puede referirse a cualquier cosa formada o creada por condiciones, o, más específicamente (como uno de los cinco khandhas), a las formaciones de pensamiento dentro de la mente.Ver en el glosario mentales en el pasado', son justamente las formaciones mentales las que uno recuerda. Cuando recuerdan ‘yo he tenido esta conciencia en el pasado', es justamente la conciencia la que uno recuerda.
“Y ¿por qué, monjes, lo llamáis forma? ‘Esto es deformado', monjes, por lo tanto se llama forma. Y deformado ¿por qué? Deformado por el frío, deformado por el calor, deformado por el hambre, deformado por la sedtaṇhāAvidez, sed o ansia que impulsa el aferramiento y el devenir. En los suttas se distingue en tres formas: avidez por la sensualidad, avidez por el devenir y avidez por el no devenir o la aniquilación. Ver upādāna y bhava.Ver en el glosario, deformado por el contactophassaContacto. El encuentro de un órgano sensorial interno, un objeto externo y la consciencia correspondiente. Es uno de los eslabones del origen dependiente (paṭicca-samuppāda).Ver en el glosario con las moscas, los mosquitos, el viento, el sol y las serpientes. ‘Esto es deformado', monjes, por lo tanto se llama forma.
“Y ¿por qué, monjes, lo llamáis sensación? ‘Se siente', monjes, por lo tanto se llama sensación. Y ¿qué es lo que se siente? Se siente placer, se siente pena y se siente ni-pena-ni-placer. ‘Se siente', monjes, por lo tanto se llama sensación.
“Y ¿por qué, monjes, lo llamáis percepción? ‘Se percibe', monjes, por lo tanto se llama sensación. Y ¿qué es lo que se percibe? Se percibe el azul, se percibe el amarillo, se percibe el rojo, se percibe el blanco. ‘Se percibe', monjes, por lo tanto se llama percepción.
“Y ¿por qué, monjes, les llamáis formaciones mentales? ‘Ellas construyen lo condicionado', monjes, por lo tanto se llaman formaciones mentales. Y ¿qué es lo condicionado que construyen? Construyen la forma condicionada como forma; construyen la sensación condicionada como sensación; construyen la percepción condicionada como percepción; construyen las formaciones mentales condicionadas como formaciones mentales; construyen el estado de conciencia como estado de conciencia. ‘Ellas construyen lo condicionado', monjes, por lo tanto se llaman formaciones mentales.
“Y ¿por qué, monjes, lo llamáis la conciencia? ‘Se llega a conocer', monjes, por lo tanto se llama la conciencia. Y ¿qué es lo que se llega a conocer? Se llega a conocer lo agrio; se llega a conocer lo amargo; se llega a conocer lo picante; se llega a conocer lo dulce, se llega a conocer lo blando; se llega a conocer salado; se llega a conocer lo templado. ‘Se llega a conocer', monjes, por lo tanto se llama la conciencia.
“Por eso, monjes, el instruido noble discípulo reflexiona de esta manera: ‘ahora estoy siendo devorado por la forma. En el pasado también estuve siendo devorado por la forma de la misma manera, en la cual ahora estoy siendo devorado por la forma presente. Si hubiese buscado deleite en la forma futura, entonces en el futuro también estaría siendo devorado por la forma de la misma manera, en la cual ahora estoy siendo devorado por la forma presente’. Habiendo reflexionado de esta manera, llega a ser indiferente hacia la forma del pasado, no busca deleite en la forma del futuro y está practicando la repugnancia hacia la forma del presente, para la desaparición y el cese de la forma.
“[Y reflexiona así:] ‘ahora estoy siendo devorado por la sensación… ahora estoy siendo devorado por la percepción… ahora estoy siendo devorado por las formaciones mentales… ahora estoy siendo devorado por la conciencia. En el pasado también estuve siendo devorado por la conciencia de la misma manera, en la cual ahora estoy siendo devorado por la conciencia presente. Si hubiese buscado deleite en la conciencia futura, entonces en el futuro también estaría siendo devorado por la conciencia de la misma manera, en la cual ahora estoy siendo devorado por la conciencia presente. Habiendo reflexionado de esta manera, llega a ser indiferente hacia la conciencia del pasado, no busca deleite en la conciencia del futuro y está practicando la repugnancia hacia la conciencia del presente, para la desaparición y el cese de la conciencia.
“¿Qué opináis, monjes, es la forma permanente o transitoria?"—"Transitoria, venerable señorbhanteEn los textos pali, se usa como vocativo para dirigirse al Buddha o a un monje budista. En el uso moderno a menudo se emplea también como título.Ver en el glosario”.—"Y lo que es transitorio, ¿es insatisfaccióndukkhaEn sentido doctrinal, dukkha designa la condición insatisfactoria de la experiencia condicionada: lo que surge, cambia y no puede sostenerse como fuente estable de satisfacción. En la Primera Noble Verdad incluye nacimiento, envejecimiento, enfermedad, muerte, separación de lo querido, encuentro con lo no querido, no obtener lo que se desea y, en síntesis, los cinco agregados sujetos al aferramiento.Ver en el glosario o satisfacciónsukhaEn meditación, una cualidad mental que aparece en el primer jhāna y alcanza su madurez completa con el desarrollo del tercer jhāna. En el tercer jhāna, sukha se experimenta con el cuerpo y aparece también en la expresión sukhavihārī, “alguien que permanece en dicha”. En el cuarto jhāna, cuando sukha aparece emparejado con dukkha como sukha/dukkha, traducir como “placer”, formando el par técnico “placer y dolor”.Ver en el glosario?"—"Insatisfacción, venerable señor”.—"Y lo que es transitorio, insatisfactorio y cambiante, ¿puede ser considerado así: ‘esto es mío, esto soy yo, esto es mi ser’?"—"No, venerable señor”.—"Por lo tanto, monjes, cualquier clase de forma que sea -del pasado, futuro o presente, interna o externa, burda o sutil, inferior o superior, lejana o cercana- toda clase de forma debería ser vista tal como realmente es con recta sabiduríavijjāConocimiento claro; conciencia genuina; ciencia (específicamente, los poderes cognitivos desarrollados a través de la práctica de la inmersión y la sabiduría).Ver en el glosario de esta manera: ‘esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi ser’.
“Y ¿qué opináis, monjes, es la sensación… la percepción… las formaciones mentales… la conciencia permanente o transitoria?"—"Transitoria, venerable señor”.—"Y lo que es transitorio, ¿es insatisfacción o satisfacción?"—"Insatisfacción, venerable señor”.—"Y lo que es transitorio, insatisfactorio y cambiante, ¿puede ser considerado así: ‘esto es mío, esto soy yo, esto es mi ser’?"—"No, venerable señor”.—"Por lo tanto, monjes, cualquier clase de conciencia que sea -del pasado, futuro o presente, interna o externa, burdo o sutil, inferior o superior, lejano o cercano- toda clase de conciencia debería ser vista tal como realmente es con recta sabiduríapaññāDiscernimiento, sabiduría o visión cabal. Capacidad de comprender la realidad según el Dhamma, especialmente la naturaleza condicionada de los fenómenos, las Cuatro Nobles Verdades y las tres características. Una de las cinco facultades, las cinco fuerzas y las diez pāramīs.Ver en el glosario de esta manera: ‘esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi ser’.
“Esto se llama, monjes, el noble discípulo que desarma y no construye; que abandona y no se apega; que disipa y no acumula; que extingue y no enciende.
“Y ¿qué es lo que desarma y no construye? Desarma la forma y no la construye. Desarma la sensación y no la construye. Desarma la percepción y no la construye. Desarma las formaciones mentales y no las construye. Desarma la conciencia y no la construye.
“Y ¿qué es lo que abandona y a lo cual no se apega? Abandona la forma y no se apega a ella. Abandona la sensación… la percepción… las formaciones mentales… la conciencia y no se apega a ella.
“Y ¿qué es lo que disipa y no acumula? Disipa la forma y no la acumula. Disipa la sensación… la percepción… las formaciones mentales… el estado de conciencia y no lo acumula.
“Y ¿qué es lo que extingue y no enciende? Extingue la forma y no la enciende. Extingue la sensación… la percepción… las formaciones mentales… la conciencia y no la enciende.
“Viendo eso, monjes, el instruido noble discípulo experimenta repugnancia hacia la forma, repugnancia hacia la sensación, repugnancia hacia la percepción, repugnancia hacia las formaciones mentales y repugnancia hacia la conciencia. Experimentando repugnancia llega a estar desapasionado. A través del desapasionamiento [su mente] es liberada. Cuando es liberado le llega el siguiente conocimiento: ‘ésta es la libertad’. Y entiende esto: ‘la muerte está destruida, la vida santa ha sido vivida, lo que había que hacer ha sido realizado y he aquí que no hay más futuros estados de existenciabhavaExistencia, vida o renacimiento. Estados de existencia que se desarrollan primero en la mente y luego pueden experimentarse como mundos internos y/o como mundos a nivel externo. Hay tres niveles de existencia: en el nivel sensual, el nivel de la forma, y el nivel de lo sin forma.Ver en el glosario.’”
“Y esto se llama, monjes, el noble discípulo que ni desarma ni construye, pero vive habiendo desarmado; que ni abandona ni se apega, pero vive habiendo abandonado; que ni disipa ni acumula, pero vive habiendo disipado; que ni extingue ni enciende, pero vive habiendo extinguido.
“Y ¿qué es esto, monjes, lo que él ni desarma ni construye, pero vive habiendo desarmado? Él ni desarma ni construye la forma, pero vive habiéndola desarmado. Ni desarma ni construye la sensación… la percepción… las formaciones mentales… el estado de conciencia, pero vive habiéndolo desarmado.
“Y ¿qué es esto, monjes, lo que ni abandona ni se apega, pero vive habiendo abandonado? Él ni abandona la forma ni se apega a ella, pero vive habiéndola abandonado. Ni abandona la sensación… la percepción… las formaciones mentales… la conciencia ni se apega a ella, pero vive habiéndola abandonado.
“Y ¿qué es esto, monjes, lo que ni disipa ni acumula, pero vive habiéndolo disipado? Él ni disipa ni acumula la forma. Ni disipa ni acumula la sensación… la percepción… las formaciones mentales… la conciencia, pero vive habiéndola disipado.
“Y ¿qué es esto, monjes, lo que ni extingue ni enciende, pero vive habiendo extinguido? Él ni extingue ni enciende la forma, pero vive habiéndola extinguido. Ni extingue ni enciende la sensación… la percepción… las formaciones mentales… la conciencia, pero vive habiéndola extinguido.
“Monjes, cuando el monje es liberado de esta manera en su mente, los devasdevaLiteralmente, «ser resplandeciente»: un habitante de los reinos celestiales (ver sagga y sugati). Los tres términos deva, devatā y devaputta son sinónimos.Ver en el glosario junto con Indra, BrahmabrahmāUn habitante de los cielos no-sensuales de la forma o de lo sin forma. Considerado por sí mismo y por los brahmines como Señor y creador del universo.Ver en el glosario y Pajapati le rinden homenaje desde lejos:
Homenaje a ti, oh el más grande de los hombres,
Nosotros mismos no conocemos directamente
Dependiendo de lo que tu medites’”.
Sāvatthinidānaṁ.
Sāvatthinidānaṁ.
“Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussaramānā anussaranti sabbete pañcupādānakkhandhe anussaranti etesaṁ vā aññataraṁ. Katame pañca? ‘Evaṁrūpo ahosiṁ atītamaddhānan’ti— iti vā hi, bhikkhave, anussaramāno rūpaṁyeva anussarati. ‘Evaṁvedano ahosiṁ atītamaddhānan’ti— iti vā hi, bhikkhave, anussaramāno vedanaṁyeva anussarati. ‘Evaṁsañño ahosiṁ atītamaddhānan’ti … ‘evaṁsaṅkhāro ahosiṁ atītamaddhānan’ti … ‘evaṁviññāṇo ahosiṁ atītamaddhānan’ti— iti vā hi, bhikkhave, anussaramāno viññāṇameva anussarati.
“Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussaramānā anussaranti sabbete pañcupādānakkhandhe anussaranti etesaṁ vā aññataraṁ.
‘Evaṁrūpo ahosiṁ atītamaddhānan’ti—
iti vā hi, bhikkhave, anussaramāno rūpaṁyeva anussarati.
‘Evaṁvedano ahosiṁ atītamaddhānan’ti—
iti vā hi, bhikkhave, anussaramāno vedanaṁyeva anussarati.
‘Evaṁsañño ahosiṁ atītamaddhānan’ti …
‘evaṁsaṅkhāro ahosiṁ atītamaddhānan’ti …
‘evaṁviññāṇo ahosiṁ atītamaddhānan’ti—
iti vā hi, bhikkhave, anussaramāno viññāṇameva anussarati.
“Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussaramānā anussaranti sabbete pañcupādānakkhandhe anussaranti etesaṁ vā aññataraṁ. Katame pañca? ‘Evaṁrūpo ahosiṁ atītamaddhānan’ti—iti vā hi, bhikkhave, anussaramāno rūpaṁyeva anussarati. ‘Evaṁvedano ahosiṁ atītamaddhānan’ti—iti vā hi, bhikkhave, anussaramāno vedanaṁyeva anussarati. ‘Evaṁsañño ahosiṁ atītamaddhānan’ti … ‘evaṁsaṅkhāro ahosiṁ atītamaddhānan’ti … ‘evaṁviññāṇo ahosiṁ atītamaddhānan’ti—iti vā hi, bhikkhave, anussaramāno viññāṇameva anussarati.
Kiñca, bhikkhave, rūpaṁ vadetha? Ruppatīti kho, bhikkhave, tasmā ‘rūpan’ti vuccati. Kena ruppati? Sītenapi ruppati, uṇhenapi ruppati, jighacchāyapi ruppati, pipāsāyapi ruppati, ḍaṁsamakasavātātapasarīsapasamphassenapi ruppati.*ḍaṁsamakasavātātapasarīsapasamphassenapi → … siriṁsapasamphassenapi (bj, pts1ed); … sirīsapasamphassenapi (sya-all) Ruppatīti kho, bhikkhave, tasmā ‘rūpan’ti vuccati.
Kiñca, bhikkhave, rūpaṁ vadetha?
Ruppatīti kho, bhikkhave, tasmā ‘rūpan’ti vuccati.
Sītenapi ruppati, uṇhenapi ruppati, jighacchāyapi ruppati, pipāsāyapi ruppati, ḍaṁsamakasavātātapasarīsapasamphassenapi ruppati.*ḍaṁsamakasavātātapasarīsapasamphassenapi → … siriṁsapasamphassenapi (bj, pts1ed); … sirīsapasamphassenapi (sya-all)
Ruppatīti kho, bhikkhave, tasmā ‘rūpan’ti vuccati.
Kiñca, bhikkhave, rūpaṁ vadetha? Ruppatīti kho, bhikkhave, tasmā ‘rūpan’ti vuccati. Kena ruppati? Sītenapi ruppati, uṇhenapi ruppati, jighacchāyapi ruppati, pipāsāyapi ruppati, ḍaṁsamakasavātātapasarīsapasamphassenapi ruppati.*ḍaṁsamakasavātātapasarīsapasamphassenapi → … siriṁsapasamphassenapi (bj, pts1ed); … sirīsapasamphassenapi (sya-all)Ruppatīti kho, bhikkhave, tasmā ‘rūpan’ti vuccati.
Kiñca, bhikkhave, vedanaṁ vadetha? Vedayatīti kho, bhikkhave, tasmā ‘vedanāvedanāTonalidad de la experiencia nacida del contacto (phassa). Hay tres tipos: agradable, desagradable o ni agradable ni desagradable. Como uno de los cinco khandhas, vedanā designa el modo en que una experiencia se siente en términos de placer, dolor o neutralidad, sin ser todavía emoción elaborada. Ver khandha y phassa.Ver en el glosario’ti vuccati. Kiñca vedayati? Sukhampi vedayati, dukkhampi vedayati, adukkhamasukhampi vedayati. Vedayatīti kho, bhikkhave, tasmā ‘vedanā’ti vuccati.
Kiñca, bhikkhave, vedanaṁ vadetha?
Vedayatīti kho, bhikkhave, tasmā ‘
vedanāvedanāTonalidad de la experiencia nacida del contacto (phassa). Hay tres tipos: agradable, desagradable o ni agradable ni desagradable. Como uno de los cinco khandhas, vedanā designa el modo en que una experiencia se siente en términos de placer, dolor o neutralidad, sin ser todavía emoción elaborada. Ver khandha y phassa.Ver en el glosario’ti vuccati.
Sukhampi vedayati, dukkhampi vedayati, adukkhamasukhampi vedayati.
Vedayatīti kho, bhikkhave, tasmā ‘vedanā’ti vuccati.
Kiñca, bhikkhave, vedanaṁ vadetha? Vedayatīti kho, bhikkhave, tasmā ‘vedanāvedanāTonalidad de la experiencia nacida del contacto (phassa). Hay tres tipos: agradable, desagradable o ni agradable ni desagradable. Como uno de los cinco khandhas, vedanā designa el modo en que una experiencia se siente en términos de placer, dolor o neutralidad, sin ser todavía emoción elaborada. Ver khandha y phassa.Ver en el glosario’ti vuccati. Kiñca vedayati? Sukhampi vedayati, dukkhampi vedayati, adukkhamasukhampi vedayati. Vedayatīti kho, bhikkhave, tasmā ‘vedanā’ti vuccati.
Kiñca, bhikkhave, saññaṁ vadetha? Sañjānātīti kho, bhikkhave, tasmā ‘saññāsaññāPercepción; reconocimiento; interpretación. Ver khandha.Ver en el glosario’ti vuccati. Kiñca sañjānāti? Nīlampi sañjānāti, pītakampi sañjānāti, lohitakampi sañjānāti, odātampi sañjānāti. Sañjānātīti kho, bhikkhave, tasmā ‘saññā’ti vuccati.
Kiñca, bhikkhave, saññaṁ vadetha?
Sañjānātīti kho, bhikkhave, tasmā ‘
saññāsaññāPercepción; reconocimiento; interpretación. Ver khandha.Ver en el glosario’ti vuccati.
Nīlampi sañjānāti, pītakampi sañjānāti, lohitakampi sañjānāti, odātampi sañjānāti.
Sañjānātīti kho, bhikkhave, tasmā ‘saññā’ti vuccati.
Kiñca, bhikkhave, saññaṁ vadetha? Sañjānātīti kho, bhikkhave, tasmā ‘saññāsaññāPercepción; reconocimiento; interpretación. Ver khandha.Ver en el glosario’ti vuccati. Kiñca sañjānāti? Nīlampi sañjānāti, pītakampi sañjānāti, lohitakampi sañjānāti, odātampi sañjānāti. Sañjānātīti kho, bhikkhave, tasmā ‘saññā’ti vuccati.
Kiñca, bhikkhave, saṅkhāre vadetha? Saṅkhatamabhisaṅkharontīti kho, bhikkhave, tasmā ‘saṅkhārā’ti vuccati. Kiñca saṅkhatamabhisaṅkharonti? Rūpaṁ rūpattāya saṅkhatamabhisaṅkharonti, vedanaṁ vedanattāya saṅkhatamabhisaṅkharonti, saññaṁ saññattāya saṅkhatamabhisaṅkharonti, saṅkhāre saṅkhārattāya saṅkhatamabhisaṅkharonti, viññāṇaṁ viññāṇattāya saṅkhatamabhisaṅkharonti.*rūpattāya → rūpatthāya (mr) Saṅkhatamabhisaṅkharontīti kho, bhikkhave, tasmā ‘saṅkhārā’ti vuccati.
Kiñca, bhikkhave, saṅkhāre vadetha?
Saṅkhatamabhisaṅkharontīti kho, bhikkhave, tasmā ‘saṅkhārā’ti vuccati.
Kiñca saṅkhatamabhisaṅkharonti?
Rūpaṁ rūpattāya saṅkhatamabhisaṅkharonti, vedanaṁ vedanattāya saṅkhatamabhisaṅkharonti, saññaṁ saññattāya saṅkhatamabhisaṅkharonti, saṅkhāre saṅkhārattāya saṅkhatamabhisaṅkharonti, viññāṇaṁ viññāṇattāya saṅkhatamabhisaṅkharonti.*rūpattāya → rūpatthāya (mr)
Saṅkhatamabhisaṅkharontīti kho, bhikkhave, tasmā ‘saṅkhārā’ti vuccati.
Kiñca, bhikkhave, saṅkhāre vadetha? Saṅkhatamabhisaṅkharontīti kho, bhikkhave, tasmā ‘saṅkhārā’ti vuccati. Kiñca saṅkhatamabhisaṅkharonti? Rūpaṁ rūpattāya saṅkhatamabhisaṅkharonti, vedanaṁ vedanattāya saṅkhatamabhisaṅkharonti, saññaṁ saññattāya saṅkhatamabhisaṅkharonti, saṅkhāre saṅkhārattāya saṅkhatamabhisaṅkharonti, viññāṇaṁ viññāṇattāya saṅkhatamabhisaṅkharonti.*rūpattāya → rūpatthāya (mr)Saṅkhatamabhisaṅkharontīti kho, bhikkhave, tasmā ‘saṅkhārā’ti vuccati.
Kiñca, bhikkhave, viññāṇaṁ vadetha? Vijānātīti kho, bhikkhave, tasmā ‘viññāṇan’ti vuccati. Kiñca vijānāti? Ambilampi vijānāti, tittakampi vijānāti, kaṭukampi vijānāti, madhurampi vijānāti, khārikampi vijānāti, akhārikampi vijānāti, loṇikampi vijānāti, aloṇikampi vijānāti. Vijānātīti kho, bhikkhave, tasmā ‘viññāṇan’ti vuccati.
Kiñca, bhikkhave, viññāṇaṁ vadetha?
Vijānātīti kho, bhikkhave, tasmā ‘viññāṇan’ti vuccati.
Ambilampi vijānāti, tittakampi vijānāti, kaṭukampi vijānāti, madhurampi vijānāti, khārikampi vijānāti, akhārikampi vijānāti, loṇikampi vijānāti, aloṇikampi vijānāti.
Vijānātīti kho, bhikkhave, tasmā ‘viññāṇan’ti vuccati.
Kiñca, bhikkhave, viññāṇaṁ vadetha? Vijānātīti kho, bhikkhave, tasmā ‘viññāṇan’ti vuccati. Kiñca vijānāti? Ambilampi vijānāti, tittakampi vijānāti, kaṭukampi vijānāti, madhurampi vijānāti, khārikampi vijānāti, akhārikampi vijānāti, loṇikampi vijānāti, aloṇikampi vijānāti. Vijānātīti kho, bhikkhave, tasmā ‘viññāṇan’ti vuccati.
Tatra, bhikkhave, sutavā ariyasāvako iti paṭisañcikkhati: ‘ahaṁ kho etarahi rūpena khajjāmi. Atītampāhaṁ addhānaṁ evameva rūpena khajjiṁ, seyyathāpi etarahi paccuppannena rūpena khajjāmi. Ahañceva kho pana anāgataṁ rūpaṁ abhinandeyyaṁ, anāgatampāhaṁ addhānaṁ evameva rūpena khajjeyyaṁ, seyyathāpi etarahi paccuppannena rūpena khajjāmī’ti. So iti paṭisaṅkhāya atītasmiṁ rūpasmiṁ anapekkho hoti; anāgataṁ rūpaṁ nābhinandati; paccuppannassa rūpassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti.
Tatra, bhikkhave, sutavā ariyasāvako iti paṭisañcikkhati:
‘ahaṁ kho etarahi rūpena khajjāmi.
Atītampāhaṁ addhānaṁ evameva rūpena khajjiṁ, seyyathāpi etarahi paccuppannena rūpena khajjāmi.
Ahañceva kho pana anāgataṁ rūpaṁ abhinandeyyaṁ, anāgatampāhaṁ addhānaṁ evameva rūpena khajjeyyaṁ, seyyathāpi etarahi paccuppannena rūpena khajjāmī’ti.
So iti paṭisaṅkhāya atītasmiṁ rūpasmiṁ anapekkho hoti;
anāgataṁ rūpaṁ nābhinandati;
paccuppannassa rūpassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti.
Tatra, bhikkhave, sutavā ariyasāvako iti paṭisañcikkhati: ‘ahaṁ kho etarahi rūpena khajjāmi. Atītampāhaṁ addhānaṁ evameva rūpena khajjiṁ, seyyathāpi etarahi paccuppannena rūpena khajjāmi. Ahañceva kho pana anāgataṁ rūpaṁ abhinandeyyaṁ, anāgatampāhaṁ addhānaṁ evameva rūpena khajjeyyaṁ, seyyathāpi etarahi paccuppannena rūpena khajjāmī’ti. So iti paṭisaṅkhāya atītasmiṁ rūpasmiṁ anapekkho hoti; anāgataṁ rūpaṁ nābhinandati; paccuppannassa rūpassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti.
‘Ahaṁ kho etarahi vedanāya khajjāmi. Atītampāhaṁ addhānaṁ evameva vedanāya khajjiṁ, seyyathāpi etarahi paccuppannāya vedanāya khajjāmi. Ahañceva kho pana anāgataṁ vedanaṁ abhinandeyyaṁ; anāgatampāhaṁ addhānaṁ evameva vedanāya khajjeyyaṁ, seyyathāpi etarahi paccuppannāya vedanāya khajjāmī’ti. So iti paṭisaṅkhāya atītāya vedanāya anapekkho hoti; anāgataṁ vedanaṁ nābhinandati; paccuppannāya vedanāya nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti.
‘Ahaṁ kho etarahi vedanāya khajjāmi.
Atītampāhaṁ addhānaṁ evameva vedanāya khajjiṁ, seyyathāpi etarahi paccuppannāya vedanāya khajjāmi.
Ahañceva kho pana anāgataṁ vedanaṁ abhinandeyyaṁ;
anāgatampāhaṁ addhānaṁ evameva vedanāya khajjeyyaṁ, seyyathāpi etarahi paccuppannāya vedanāya khajjāmī’ti.
So iti paṭisaṅkhāya atītāya vedanāya anapekkho hoti;
anāgataṁ vedanaṁ nābhinandati;
paccuppannāya vedanāya nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti.
‘Ahaṁ kho etarahi vedanāya khajjāmi. Atītampāhaṁ addhānaṁ evameva vedanāya khajjiṁ, seyyathāpi etarahi paccuppannāya vedanāya khajjāmi. Ahañceva kho pana anāgataṁ vedanaṁ abhinandeyyaṁ; anāgatampāhaṁ addhānaṁ evameva vedanāya khajjeyyaṁ, seyyathāpi etarahi paccuppannāya vedanāya khajjāmī’ti. So iti paṭisaṅkhāya atītāya vedanāya anapekkho hoti; anāgataṁ vedanaṁ nābhinandati; paccuppannāya vedanāya nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti.
‘Ahaṁ kho etarahi saññāya khajjāmi …pe…
‘Ahaṁ kho etarahi saññāya khajjāmi …pe…
‘Ahaṁ kho etarahi saññāya khajjāmi …pe…
ahaṁ kho etarahi saṅkhārehi khajjāmi. Atītampāhaṁ addhānaṁ evameva saṅkhārehi khajjiṁ, seyyathāpi etarahi paccuppannehi saṅkhārehi khajjāmīti. Ahañceva kho pana anāgate saṅkhāre abhinandeyyaṁ; anāgatampāhaṁ addhānaṁ evameva saṅkhārehi khajjeyyaṁ, seyyathāpi etarahi paccuppannehi saṅkhārehi khajjāmī’ti. So iti paṭisaṅkhāya atītesu saṅkhāresu anapekkho hoti; anāgate saṅkhāre nābhinandati; paccuppannānaṁ saṅkhārānaṁ nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti.
ahaṁ kho etarahi saṅkhārehi khajjāmi.
Atītampāhaṁ addhānaṁ evameva saṅkhārehi khajjiṁ, seyyathāpi etarahi paccuppannehi saṅkhārehi khajjāmīti.
Ahañceva kho pana anāgate saṅkhāre abhinandeyyaṁ;
anāgatampāhaṁ addhānaṁ evameva saṅkhārehi khajjeyyaṁ, seyyathāpi etarahi paccuppannehi saṅkhārehi khajjāmī’ti.
So iti paṭisaṅkhāya atītesu saṅkhāresu anapekkho hoti;
anāgate saṅkhāre nābhinandati;
paccuppannānaṁ saṅkhārānaṁ nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti.
ahaṁ kho etarahi saṅkhārehi khajjāmi. Atītampāhaṁ addhānaṁ evameva saṅkhārehi khajjiṁ, seyyathāpi etarahi paccuppannehi saṅkhārehi khajjāmīti. Ahañceva kho pana anāgate saṅkhāre abhinandeyyaṁ; anāgatampāhaṁ addhānaṁ evameva saṅkhārehi khajjeyyaṁ, seyyathāpi etarahi paccuppannehi saṅkhārehi khajjāmī’ti. So iti paṭisaṅkhāya atītesu saṅkhāresu anapekkho hoti; anāgate saṅkhāre nābhinandati; paccuppannānaṁ saṅkhārānaṁ nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti.
‘Ahaṁ kho etarahi viññāṇena khajjāmi. Atītampi addhānaṁ evameva viññāṇena khajjiṁ, seyyathāpi etarahi paccuppannena viññāṇena khajjāmi. Ahañceva kho pana anāgataṁ viññāṇaṁ abhinandeyyaṁ; anāgatampāhaṁ addhānaṁ evameva viññāṇena khajjeyyaṁ, seyyathāpi etarahi paccuppannena viññāṇena khajjāmī’ti. So iti paṭisaṅkhāya atītasmiṁ viññāṇasmiṁ anapekkho hoti; anāgataṁ viññāṇaṁ nābhinandati; paccuppannassa viññāṇassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti.
‘Ahaṁ kho etarahi viññāṇena khajjāmi.
Atītampi addhānaṁ evameva viññāṇena khajjiṁ, seyyathāpi etarahi paccuppannena viññāṇena khajjāmi.
Ahañceva kho pana anāgataṁ viññāṇaṁ abhinandeyyaṁ;
anāgatampāhaṁ addhānaṁ evameva viññāṇena khajjeyyaṁ, seyyathāpi etarahi paccuppannena viññāṇena khajjāmī’ti.
So iti paṭisaṅkhāya atītasmiṁ viññāṇasmiṁ anapekkho hoti;
anāgataṁ viññāṇaṁ nābhinandati;
paccuppannassa viññāṇassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti.
‘Ahaṁ kho etarahi viññāṇena khajjāmi. Atītampi addhānaṁ evameva viññāṇena khajjiṁ, seyyathāpi etarahi paccuppannena viññāṇena khajjāmi. Ahañceva kho pana anāgataṁ viññāṇaṁ abhinandeyyaṁ; anāgatampāhaṁ addhānaṁ evameva viññāṇena khajjeyyaṁ, seyyathāpi etarahi paccuppannena viññāṇena khajjāmī’ti. So iti paṭisaṅkhāya atītasmiṁ viññāṇasmiṁ anapekkho hoti; anāgataṁ viññāṇaṁ nābhinandati; paccuppannassa viññāṇassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti.
Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave, rūpaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti?
Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave,
rūpaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti?
Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave, rūpaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti?
“Aniccaṁ, bhantebhanteEn los textos pali, se usa como vocativo para dirigirse al Buddha o a un monje budista. En el uso moderno a menudo se emplea también como título.Ver en el glosario”.
“Aniccaṁ,
bhantebhanteEn los textos pali, se usa como vocativo para dirigirse al Buddha o a un monje budista. En el uso moderno a menudo se emplea también como título.Ver en el glosario”.
“Aniccaṁ, bhantebhanteEn los textos pali, se usa como vocativo para dirigirse al Buddha o a un monje budista. En el uso moderno a menudo se emplea también como título.Ver en el glosario”.
“Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā”ti?
“Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā”ti?
“Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā”ti?
“Dukkhaṁ, bhante”.
“Dukkhaṁ, bhante”.
“Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, kallaṁ nu taṁ samanupassituṁ: ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti?
“Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, kallaṁ nu taṁ samanupassituṁ:
‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti?
“Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, kallaṁ nu taṁ samanupassituṁ: ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti?
“No hetaṁ, bhante”.
“No hetaṁ, bhante”.
“Vedanā … saññā … saṅkhārā … viññāṇaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti?
viññāṇaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti?
“Vedanā … saññā … saṅkhārā … viññāṇaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti?
“Aniccaṁ, bhante”.
“Aniccaṁ, bhante”.
“Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā”ti?
“Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā”ti?
“Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā”ti?
“Dukkhaṁ, bhante”.
“Dukkhaṁ, bhante”.
“Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, kallaṁ nu taṁ samanupassituṁ: ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti?
“Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, kallaṁ nu taṁ samanupassituṁ:
‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti?
“Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, kallaṁ nu taṁ samanupassituṁ: ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti?
“No hetaṁ, bhante”.
“No hetaṁ, bhante”.
“Tasmātiha, bhikkhave, yaṁ kiñci rūpaṁ atītānāgatapaccuppannaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā oḷārikaṁ vā sukhumaṁ vā hīnaṁ vā paṇītaṁ vā yaṁ dūre santike vā, sabbaṁ rūpaṁ: ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ. Yā kāci vedanā … yā kāci saññā … ye keci saṅkhārā … yaṁ kiñci viññāṇaṁ atītānāgatapaccuppannaṁ …pe… yaṁ dūre santike vā, sabbaṁ viññāṇaṁ: ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ.
“Tasmātiha, bhikkhave, yaṁ kiñci rūpaṁ atītānāgatapaccuppannaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā oḷārikaṁ vā sukhumaṁ vā hīnaṁ vā paṇītaṁ vā yaṁ dūre santike vā, sabbaṁ rūpaṁ: ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ.
yaṁ kiñci viññāṇaṁ atītānāgatapaccuppannaṁ …pe… yaṁ dūre santike vā, sabbaṁ viññāṇaṁ: ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ.
“Tasmātiha, bhikkhave, yaṁ kiñci rūpaṁ atītānāgatapaccuppannaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā oḷārikaṁ vā sukhumaṁ vā hīnaṁ vā paṇītaṁ vā yaṁ dūre santike vā, sabbaṁ rūpaṁ: ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ. Yā kāci vedanā … yā kāci saññā … ye keci saṅkhārā … yaṁ kiñci viññāṇaṁ atītānāgatapaccuppannaṁ …pe… yaṁ dūre santike vā, sabbaṁ viññāṇaṁ: ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ.
Ayaṁ vuccati, bhikkhave, ariyasāvako apacināti, no ācināti; pajahati, na upādiyati;*na → no (bj) visineti, na ussineti;*na → no (bj) vidhūpeti, na sandhūpeti.*na → no (bj)
Ayaṁ vuccati, bhikkhave, ariyasāvako apacināti, no ācināti;
pajahati, na upādiyati;*na → no (bj)
visineti, na ussineti;*na → no (bj)
vidhūpeti, na sandhūpeti.*na → no (bj)
Ayaṁ vuccati, bhikkhave, ariyasāvako apacināti, no ācināti; pajahati, na upādiyati;*na → no (bj)visineti, na ussineti;*na → no (bj)vidhūpeti, na sandhūpeti.*na → no (bj)
Kiñca apacināti, no ācināti? Rūpaṁ apacināti, no ācināti; vedanaṁ … saññaṁ … saṅkhāre … viññāṇaṁ apacināti, no ācināti.
Kiñca apacināti, no ācināti?
Rūpaṁ apacināti, no ācināti;
viññāṇaṁ apacināti, no ācināti.
Kiñca apacināti, no ācināti? Rūpaṁ apacināti, no ācināti; vedanaṁ … saññaṁ … saṅkhāre … viññāṇaṁ apacināti, no ācināti.
Kiñca pajahati, na upādiyati? Rūpaṁ pajahati, na upādiyati; vedanaṁ … saññaṁ … saṅkhāre … viññāṇaṁ pajahati, na upādiyati.
Kiñca pajahati, na upādiyati?
Rūpaṁ pajahati, na upādiyati;
viññāṇaṁ pajahati, na upādiyati.
Kiñca pajahati, na upādiyati? Rūpaṁ pajahati, na upādiyati; vedanaṁ … saññaṁ … saṅkhāre … viññāṇaṁ pajahati, na upādiyati.
Kiñca visineti, na ussineti? Rūpaṁ visineti, na ussineti; vedanaṁ … saññaṁ … saṅkhāre … viññāṇaṁ visineti, na ussineti.
Kiñca visineti, na ussineti?
Rūpaṁ visineti, na ussineti;
viññāṇaṁ visineti, na ussineti.
Kiñca visineti, na ussineti? Rūpaṁ visineti, na ussineti; vedanaṁ … saññaṁ … saṅkhāre … viññāṇaṁ visineti, na ussineti.
Kiñca vidhūpeti, na sandhūpeti? Rūpaṁ vidhūpeti, na sandhūpeti; vedanaṁ … saññaṁ … saṅkhāre … viññāṇaṁ vidhūpeti, na sandhūpeti.
Kiñca vidhūpeti, na sandhūpeti?
Rūpaṁ vidhūpeti, na sandhūpeti;
viññāṇaṁ vidhūpeti, na sandhūpeti.
Kiñca vidhūpeti, na sandhūpeti? Rūpaṁ vidhūpeti, na sandhūpeti; vedanaṁ … saññaṁ … saṅkhāre … viññāṇaṁ vidhūpeti, na sandhūpeti.
Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi … saññāyapi … saṅkhāresupi … viññāṇasmimpi nibbindati. Nibbindaṁ virajjati; virāgā vimuccati. Vimuttasmiṁ vimuttamiti ñāṇaṁ hoti.
Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi … saññāyapi … saṅkhāresupi … viññāṇasmimpi nibbindati.
Nibbindaṁ virajjati; virāgā vimuccati. Vimuttasmiṁ vimuttamiti ñāṇaṁ hoti.
Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi … saññāyapi … saṅkhāresupi … viññāṇasmimpi nibbindati. Nibbindaṁ virajjati; virāgā vimuccati. Vimuttasmiṁ vimuttamiti ñāṇaṁ hoti.
‘Khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā’ti pajānāti.
‘Khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā’ti pajānāti.
‘Khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā’ti pajānāti.
Ayaṁ vuccati, bhikkhave, bhikkhubhikkhuUn hombre que ha renunciado a la vida de hogar para vivir una vida de virtud elevada (ver sīla) de acuerdo con el Vinaya en general, y las reglas del Pātimokkha en particular. La raíz de la palabra significa «mendicante», es decir, uno que vive de limosnas. Como el masculino se usa como género por defecto en pali, el término bhikkhu a menudo incluye también a las monjas, por lo que «mendicante» puede usarse como traducción de género neutro. Ver saṅgha, parisā, upasampadā.Ver en el glosario nevācināti na apacināti, apacinitvā ṭhito; neva pajahati na upādiyati, pajahitvā ṭhito; neva visineti na ussineti, visinetvā ṭhito; neva vidhūpeti na sandhūpeti vidhūpetvā ṭhito
Ayaṁ vuccati, bhikkhave,
bhikkhubhikkhuUn hombre que ha renunciado a la vida de hogar para vivir una vida de virtud elevada (ver sīla) de acuerdo con el Vinaya en general, y las reglas del Pātimokkha en particular. La raíz de la palabra significa «mendicante», es decir, uno que vive de limosnas. Como el masculino se usa como género por defecto en pali, el término bhikkhu a menudo incluye también a las monjas, por lo que «mendicante» puede usarse como traducción de género neutro. Ver saṅgha, parisā, upasampadā.Ver en el glosario nevācināti na apacināti, apacinitvā ṭhito; neva pajahati na upādiyati, pajahitvā ṭhito; neva visineti na ussineti, visinetvā ṭhito; neva vidhūpeti na sandhūpeti vidhūpetvā ṭhito
Ayaṁ vuccati, bhikkhave, bhikkhubhikkhuUn hombre que ha renunciado a la vida de hogar para vivir una vida de virtud elevada (ver sīla) de acuerdo con el Vinaya en general, y las reglas del Pātimokkha en particular. La raíz de la palabra significa «mendicante», es decir, uno que vive de limosnas. Como el masculino se usa como género por defecto en pali, el término bhikkhu a menudo incluye también a las monjas, por lo que «mendicante» puede usarse como traducción de género neutro. Ver saṅgha, parisā, upasampadā.Ver en el glosario nevācināti na apacināti, apacinitvā ṭhito; neva pajahati na upādiyati, pajahitvā ṭhito; neva visineti na ussineti, visinetvā ṭhito; neva vidhūpeti na sandhūpeti vidhūpetvā ṭhito
Kiñca nevācināti na apacināti, apacinitvā ṭhito? Rūpaṁ nevācināti na apacināti, apacinitvā ṭhito; vedanaṁ … saññaṁ … saṅkhāre … viññāṇaṁ nevācināti na apacināti, apacinitvā ṭhito.
Kiñca nevācināti na apacināti, apacinitvā ṭhito?
Rūpaṁ nevācināti na apacināti, apacinitvā ṭhito;
viññāṇaṁ nevācināti na apacināti, apacinitvā ṭhito.
Kiñca nevācināti na apacināti, apacinitvā ṭhito? Rūpaṁ nevācināti na apacināti, apacinitvā ṭhito; vedanaṁ … saññaṁ … saṅkhāre … viññāṇaṁ nevācināti na apacināti, apacinitvā ṭhito.
Kiñca neva pajahati na upādiyati, pajahitvā ṭhito? Rūpaṁ neva pajahati na upādiyati, pajahitvā ṭhito; vedanaṁ … saññaṁ … saṅkhāre … viññāṇaṁ neva pajahati na upādiyati, pajahitvā ṭhito.
Kiñca neva pajahati na upādiyati, pajahitvā ṭhito?
Rūpaṁ neva pajahati na upādiyati, pajahitvā ṭhito;
viññāṇaṁ neva pajahati na upādiyati, pajahitvā ṭhito.
Kiñca neva pajahati na upādiyati, pajahitvā ṭhito? Rūpaṁ neva pajahati na upādiyati, pajahitvā ṭhito; vedanaṁ … saññaṁ … saṅkhāre … viññāṇaṁ neva pajahati na upādiyati, pajahitvā ṭhito.
Kiñca neva visineti na ussineti, visinetvā ṭhito? Rūpaṁ neva visineti na ussineti, visinetvā ṭhito; vedanaṁ … saññaṁ … saṅkhāre … viññāṇaṁ neva visineti na ussineti, visinetvā ṭhito.
Kiñca neva visineti na ussineti, visinetvā ṭhito?
Rūpaṁ neva visineti na ussineti, visinetvā ṭhito;
viññāṇaṁ neva visineti na ussineti, visinetvā ṭhito.
Kiñca neva visineti na ussineti, visinetvā ṭhito? Rūpaṁ neva visineti na ussineti, visinetvā ṭhito; vedanaṁ … saññaṁ … saṅkhāre … viññāṇaṁ neva visineti na ussineti, visinetvā ṭhito.
Kiñca neva vidhūpeti na sandhūpeti, vidhūpetvā ṭhito? Rūpaṁ neva vidhūpeti na sandhūpeti, vidhūpetvā ṭhito; vedanaṁ … saññaṁ … saṅkhāre … viññāṇaṁ neva vidhūpeti na sandhūpeti, vidhūpetvā ṭhito.
Kiñca neva vidhūpeti na sandhūpeti, vidhūpetvā ṭhito?
Rūpaṁ neva vidhūpeti na sandhūpeti, vidhūpetvā ṭhito;
viññāṇaṁ neva vidhūpeti na sandhūpeti, vidhūpetvā ṭhito.
Kiñca neva vidhūpeti na sandhūpeti, vidhūpetvā ṭhito? Rūpaṁ neva vidhūpeti na sandhūpeti, vidhūpetvā ṭhito; vedanaṁ … saññaṁ … saṅkhāre … viññāṇaṁ neva vidhūpeti na sandhūpeti, vidhūpetvā ṭhito.
Evaṁvimuttacittaṁ kho, bhikkhave, bhikkhuṁ saindā devā sabrahmakā sapajāpatikā ārakāva namassanti:
Evaṁvimuttacittaṁ kho, bhikkhave, bhikkhuṁ saindā devā sabrahmakā sapajāpatikā ārakāva namassanti:
Evaṁvimuttacittaṁ kho, bhikkhave, bhikkhuṁ saindā devā sabrahmakā sapajāpatikā ārakāva namassanti:
‘Namo te purisājañña, namo te purisuttama; Yassa te nābhijānāma, yampi nissāya jhāyasī’”ti.
yampi nissāya jhāyasī’”ti.
‘Namo te purisājañña, namo te purisuttama; Yassa te nābhijānāma, yampi nissāya jhāyasī’”ti.