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Linked Discourses
1. The Chapter on Stream-Entry
This is Mine
Saṁyutta Nikāya
1. Sotāpattivagga
Etaṁmamasutta
Linked Discourses
1. The Chapter on Stream-Entry
This is Mine
Saṁyutta Nikāya
1. Sotāpattivagga
Etaṁmamasutta
The view of me and mine is given up by seeing the aggregates, as well as what is seen, heard, thought, and known, as impermanent.
Ruta suttaSN 24.2
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Datos de publicación
Versión
EN · Bhikkhu Sujato
Título de la publicación
Linked Discourses
Subtítulo
A plain translation of the Saṁyutta Nikāya
Traductor
Bhikkhu Sujato
Título raíz
Saṁyuttanikāya
Idioma de traducción
English
Idioma raíz
Pali
Sobre la traducción
This translation was part of a project to translate the four Pali Nikāyas with the following aims: plain, approachable English; consistent terminology; accurate rendition of the Pali; free of copyright. It was made during 2016–2018 while Bhikkhu Sujato was staying in Qimei, Taiwan.
Fuente
Licencia
Creative Commons Zero CC0 1.0 — This translation is an expression of an ancient spiritual text that has been passed down by the Buddhist tradition for the benefit of all sentient beings. It is dedicated to the public domain via Creative Commons Zero (CC0). You are encouraged to copy, reproduce, adapt, alter, or otherwise make use of this translation. The translator respectfully requests that any use be in accordance with the values and principles of the Buddhist community.
At Sāvatthī.*Most of the views mentioned in this Saṁyutta are discussed elsewhere, so I will give references for the relevant notes.
Sāvatthinidānaṁ.
At Sāvatthī.*Most of the views mentioned in this Saṁyutta are discussed elsewhere, so I will give references for the relevant notes.
Sāvatthinidānaṁ.
At Sāvatthī.*Most of the views mentioned in this Saṁyutta are discussed elsewhere, so I will give references for the relevant notes.Sāvatthinidānaṁ.
“Mendicants, when what exists, because of grasping what and insisting on what, does the view arise: ‘This is mine, I am this, this is my self’?”*This is the basic expression of the self doctrine (attavāda) as at SN 22.8:1.5.
“Kismiṁ nu kho, bhikkhave, satisatiAtención plena, memoria, poderes de referencia y retención. En algunos contextos, la palabra sati cuando se usa sola cubre también la alerta (sampajañña).Ver en el glosario, kiṁ upādāya, kiṁ abhinivissa evaṁ diṭṭhi uppajjati: ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti?
“Mendicants, when what exists, because of grasping what and insisting on what, does the view arise:
“Kismiṁ nu kho, bhikkhave, satisatiAtención plena, memoria, poderes de referencia y retención. En algunos contextos, la palabra sati cuando se usa sola cubre también la alerta (sampajañña).Ver en el glosario, kiṁ upādāya, kiṁ abhinivissa evaṁ diṭṭhi uppajjati:
‘This is mine, I am this, this is my self’?”*This is the basic expression of the self doctrine (attavāda) as at SN 22.8:1.5.
‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti?
“Mendicants, when what exists, because of grasping what and insisting on what, does the view arise: “Kismiṁ nu kho, bhikkhave, satisatiAtención plena, memoria, poderes de referencia y retención. En algunos contextos, la palabra sati cuando se usa sola cubre también la alerta (sampajañña).Ver en el glosario, kiṁ upādāya, kiṁ abhinivissa evaṁ diṭṭhi uppajjati: ‘This is mine, I am this, this is my self’?”*This is the basic expression of the self doctrine (attavāda) as at SN 22.8:1.5.‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti?
“Our teachings are rooted in the BuddhaBuddhaEl nombre dado a quien redescubre por sí mismo el sendero liberador del Dhamma, tras un largo período de haber sido olvidado por el mundo. Según la tradición, una larga línea de Buddhas se extiende hasta el pasado distante. El Buddha más reciente nació como Siddhattha Gotama en la India alrededor del año 500 a.e.c. Un joven bien educado y acomodado, renunció a su familia y su herencia principesca en la flor de la vida para buscar la verdadera libertad y el fin del sufrimiento (dukkha). Después de siete años de austeridades en el bosque, redescubrió el «camino medio» y alcanzó su meta, convirtiéndose en el Buddha.Ver en el glosario. …”
“Bhagavaṁmūlakā no, bhantebhanteEn los textos pali, se usa como vocativo para dirigirse al Buddha o a un monje budista. En el uso moderno a menudo se emplea también como título.Ver en el glosario, dhammā …pe…
“Our teachings are rooted in the BuddhaBuddhaEl nombre dado a quien redescubre por sí mismo el sendero liberador del Dhamma, tras un largo período de haber sido olvidado por el mundo. Según la tradición, una larga línea de Buddhas se extiende hasta el pasado distante. El Buddha más reciente nació como Siddhattha Gotama en la India alrededor del año 500 a.e.c. Un joven bien educado y acomodado, renunció a su familia y su herencia principesca en la flor de la vida para buscar la verdadera libertad y el fin del sufrimiento (dukkha). Después de siete años de austeridades en el bosque, redescubrió el «camino medio» y alcanzó su meta, convirtiéndose en el Buddha.Ver en el glosario. …”
“Bhagavaṁmūlakā no, bhantebhanteEn los textos pali, se usa como vocativo para dirigirse al Buddha o a un monje budista. En el uso moderno a menudo se emplea también como título.Ver en el glosario, dhammā …pe…
“Our teachings are rooted in the BuddhaBuddhaEl nombre dado a quien redescubre por sí mismo el sendero liberador del Dhamma, tras un largo período de haber sido olvidado por el mundo. Según la tradición, una larga línea de Buddhas se extiende hasta el pasado distante. El Buddha más reciente nació como Siddhattha Gotama en la India alrededor del año 500 a.e.c. Un joven bien educado y acomodado, renunció a su familia y su herencia principesca en la flor de la vida para buscar la verdadera libertad y el fin del sufrimiento (dukkha). Después de siete años de austeridades en el bosque, redescubrió el «camino medio» y alcanzó su meta, convirtiéndose en el Buddha.Ver en el glosario. …” “Bhagavaṁmūlakā no, bhantebhanteEn los textos pali, se usa como vocativo para dirigirse al Buddha o a un monje budista. En el uso moderno a menudo se emplea también como título.Ver en el glosario, dhammā …pe…
“When form exists, because of grasping form and insisting on form, the view arises: ‘This is mine, I am this, this is my self.’ When feeling … perception … choices … consciousness exists, because of grasping consciousness and insisting on consciousness, the view arises: ‘This is mine, I am this, this is my self.’
“rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṁ upādāya, rūpaṁ abhinivissa evaṁ diṭṭhi uppajjati: ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti. Vedanāya sati …pe… saññāya sati … saṅkhāresu sati … viññāṇe sati, viññāṇaṁ upādāya, viññāṇaṁ abhinivissa evaṁ diṭṭhi uppajjati: ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti.
“When form exists, because of grasping form and insisting on form, the view arises:
“rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṁ upādāya, rūpaṁ abhinivissa evaṁ diṭṭhi uppajjati:
‘This is mine, I am this, this is my self.’
‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti.
When feeling …
Vedanāya sati …pe…
perception …
saññāya sati …
choices …
saṅkhāresu sati …
consciousness exists, because of grasping consciousness and insisting on consciousness, the view arises:
viññāṇe sati, viññāṇaṁ upādāya, viññāṇaṁ abhinivissa evaṁ diṭṭhi uppajjati:
‘This is mine, I am this, this is my self.’
‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti.
“When form exists, because of grasping form and insisting on form, the view arises: “rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṁ upādāya, rūpaṁ abhinivissa evaṁ diṭṭhi uppajjati: ‘This is mine, I am this, this is my self.’ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti. When feeling … Vedanāya sati …pe… perception … saññāya sati … choices … saṅkhāresu sati … consciousness exists, because of grasping consciousness and insisting on consciousness, the view arises: viññāṇe sati, viññāṇaṁ upādāya, viññāṇaṁ abhinivissa evaṁ diṭṭhi uppajjati: ‘This is mine, I am this, this is my self.’ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti.
What do you think, mendicants? Is form permanent or impermanent?”
Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave, rūpaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti?
What do you think, mendicants?
Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave,
Is form permanent or impermanent?”
rūpaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti?
What do you think, mendicants? Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave, Is form permanent or impermanent?” rūpaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti?
“Impermanent, sir.” …
“Aniccaṁ, bhante” …pe…
“Impermanent, sir.” …
“Aniccaṁ, bhante” …pe…
“Impermanent, sir.” … “Aniccaṁ, bhante” …pe…
“Is feeling … perception … choices … consciousness permanent or impermanent?”
“vedanāvedanāTonalidad de la experiencia nacida del contacto (phassa). Hay tres tipos: agradable, desagradable o ni agradable ni desagradable. Como uno de los cinco khandhas, vedanā designa el modo en que una experiencia se siente en términos de placer, dolor o neutralidad, sin ser todavía emoción elaborada. Ver khandha y phassa.Ver en el glosario … saññāsaññāPercepción; reconocimiento; interpretación. Ver khandha.Ver en el glosario … saṅkhārā … viññāṇaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti?
“Is feeling …
“vedanāvedanāTonalidad de la experiencia nacida del contacto (phassa). Hay tres tipos: agradable, desagradable o ni agradable ni desagradable. Como uno de los cinco khandhas, vedanā designa el modo en que una experiencia se siente en términos de placer, dolor o neutralidad, sin ser todavía emoción elaborada. Ver khandha y phassa.Ver en el glosario …
perception …
saññāsaññāPercepción; reconocimiento; interpretación. Ver khandha.Ver en el glosario …
choices …
saṅkhārā …
consciousness permanent or impermanent?”
viññāṇaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti?
“Is feeling … “vedanāvedanāTonalidad de la experiencia nacida del contacto (phassa). Hay tres tipos: agradable, desagradable o ni agradable ni desagradable. Como uno de los cinco khandhas, vedanā designa el modo en que una experiencia se siente en términos de placer, dolor o neutralidad, sin ser todavía emoción elaborada. Ver khandha y phassa.Ver en el glosario … perception … saññāsaññāPercepción; reconocimiento; interpretación. Ver khandha.Ver en el glosario … choices … saṅkhārā … consciousness permanent or impermanent?” viññāṇaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti?
“Impermanent, sir.” …
“Aniccaṁ, bhante” …pe…
“Impermanent, sir.” …
“Aniccaṁ, bhante” …pe…
“Impermanent, sir.” … “Aniccaṁ, bhante” …pe…
api nu taṁ anupādāya evaṁ diṭṭhi uppajjeyya: ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti? “No hetaṁ, bhante”.
api nu taṁ anupādāya evaṁ diṭṭhi uppajjeyya:
‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti?
“No hetaṁ, bhante”.
api nu taṁ anupādāya evaṁ diṭṭhi uppajjeyya: ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti? “No hetaṁ, bhante”.
“That which is seen, heard, thought, known, attained, sought, and explored by the mind: is that permanent or impermanent?”
“Yampidaṁ diṭṭhaṁ sutaṁ mutaṁ viññātaṁ pattaṁ pariyesitaṁ anuvicaritaṁ manasā tampi niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti?
“That which is seen, heard, thought, known, attained, sought, and explored by the mind: is that permanent or impermanent?”
“Yampidaṁ diṭṭhaṁ sutaṁ mutaṁ viññātaṁ pattaṁ pariyesitaṁ anuvicaritaṁ manasā tampi niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti?
“That which is seen, heard, thought, known, attained, sought, and explored by the mind: is that permanent or impermanent?” “Yampidaṁ diṭṭhaṁ sutaṁ mutaṁ viññātaṁ pattaṁ pariyesitaṁ anuvicaritaṁ manasā tampi niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti?
“Impermanent, sir.”
“Aniccaṁ, bhante”.
“Impermanent, sir.”
“Aniccaṁ, bhante”.
“Impermanent, sir.” “Aniccaṁ, bhante”.
“But if it’s impermanent, is it suffering or happiness?”
“Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā”ti?
“But if it’s impermanent, is it suffering or happiness?”
“Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā”ti?
“But if it’s impermanent, is it suffering or happiness?” “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā”ti?
“Suffering, sir.”
“Dukkhaṁ, bhante”.
“Suffering, sir.”
“Dukkhaṁ, bhante”.
“Suffering, sir.” “Dukkhaṁ, bhante”.
“But by not grasping what’s impermanent, suffering, and perishable, would the view arise: ‘This is mine, I am this, this is my self’?”
“Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, api nu taṁ anupādāya evaṁ diṭṭhi uppajjeyya: ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti?
“But by not grasping what’s impermanent, suffering, and perishable, would the view arise:
“Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, api nu taṁ anupādāya evaṁ diṭṭhi uppajjeyya:
‘This is mine, I am this, this is my self’?”
‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti?
“But by not grasping what’s impermanent, suffering, and perishable, would the view arise: “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, api nu taṁ anupādāya evaṁ diṭṭhi uppajjeyya: ‘This is mine, I am this, this is my self’?” ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti?
“No, sir.”
“No hetaṁ, bhante”.
“No, sir.”
“No hetaṁ, bhante”.
“No, sir.” “No hetaṁ, bhante”.
“When a noble disciple has given up doubt regarding these six grounds, and has given up doubt in suffering, its origin, its cessation, and the practice that leads to its cessation, they’re called a noble disciple who is a stream-enterer, not liable to be reborn in the underworld, assured, destined for awakening.”
“Yato kho, bhikkhave, ariyasāvakassa imesu ca ṭhānesu kaṅkhā pahīnā hoti, dukkhepissa kaṅkhā pahīnā hoti …pe… dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāyapissa kaṅkhā pahīnā hoti— ayaṁ vuccati, bhikkhave, ariyasāvako sotāpanno avinipātadhammo niyato sambodhiparāyano”ti.
“When a noble disciple has given up doubt regarding these six grounds, and has given up doubt in suffering, its origin, its cessation, and the practice that leads to its cessation,
“Yato kho, bhikkhave, ariyasāvakassa imesu ca ṭhānesu kaṅkhā pahīnā hoti, dukkhepissa kaṅkhā pahīnā hoti …pe… dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāyapissa kaṅkhā pahīnā hoti—
they’re called a noble disciple who is a stream-enterer, not liable to be reborn in the underworld, assured, destined for awakening.”
ayaṁ vuccati, bhikkhave, ariyasāvako sotāpanno avinipātadhammo niyato sambodhiparāyano”ti.
“When a noble disciple has given up doubt regarding these six grounds, and has given up doubt in suffering, its origin, its cessation, and the practice that leads to its cessation, “Yato kho, bhikkhave, ariyasāvakassa imesu ca ṭhānesu kaṅkhā pahīnā hoti, dukkhepissa kaṅkhā pahīnā hoti …pe… dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāyapissa kaṅkhā pahīnā hoti—they’re called a noble disciple who is a stream-enterer, not liable to be reborn in the underworld, assured, destined for awakening.” ayaṁ vuccati, bhikkhave, ariyasāvako sotāpanno avinipātadhammo niyato sambodhiparāyano”ti.
Dutiyaṁ.
Dutiyaṁ.
Dutiyaṁ.