“Monjes, no veo otra cosa particular alguna que sea más favorable para el surgimiento de las cualidades beneficiosas aún no surgidas y la desaparición de las cualidades perjudiciales ya surgidas, que la buena compañía. Para alguien que tiene buenos amigos, las no surgidas cualidades beneficiosas surgen y las surgidas cualidades perjudiciales, declinan.
“Monjes, no veo otra cosa particular alguna que sea más favorable para el surgimiento de las cualidades perjudiciales aún no surgidas y la desaparición de las cualidades beneficiosas ya surgidas, que la búsqueda de las cualidades perjudiciales y la falta de búsqueda de las cualidades beneficiosas. Para alguien que busca las cualidades perjudiciales y no busca las cualidades beneficiosas, las no surgidas cualidades perjudiciales surgen y las surgidas cualidades beneficiosas, declinan.
“Monjes, no veo otra cosa particular alguna que sea más favorable para el surgimiento de las cualidades beneficiosas aún no surgidas y la desaparición de las cualidades perjudiciales ya surgidas, que la búsqueda de las cualidades beneficiosas y la falta de búsqueda de las cualidades perjudiciales. Para alguien que busca las cualidades beneficiosas y no busca las cualidades perjudiciales, las no surgidas cualidades beneficiosas surgen y las surgidas cualidades perjudiciales, declinan.
“Monjes, no veo otra cosa particular alguna que sea más favorable para que los aún no surgidos factores de iluminación no surjan y los ya surgidos factores de iluminación no alcancen su plenitud por medio del desarrollo, que la descuidada atención. Para alguien que atiende descuidadamente, los no surgidos factores de iluminación no surgen y los surgidos factores de iluminación no alcanzan su plenitud por medio del desarrollo.
“Monjes, no veo otra cosa particular alguna que sea más favorable para que los aún no surgidos factores de iluminación surjan y los ya surgidos factores de iluminación alcancen su plenitud por medio del desarrollo, que la cuidadosa atención. Para alguien que atiende cuidadosamente, los no surgidos factores de iluminación surgen y los surgidos factores de iluminación alcanzan su plenitud por medio del desarrollo.
“Cosa insignificante, monjes, es la pérdida de parientes. Peor cosa es la pérdida de sabiduría.
“Cosa insignificante, monjes, es el incremento de los parientes. Mejor cosa es crecer en sabiduría. Por eso, monjes, deberíais entrenaros de esta manera: ‘Vamos a crecer en sabiduría’. Es así, monjes, cómo deberíais entrenaros.
“Cosa insignificante, monjes, es la pérdida de riquezas. Peor cosa es la pérdida de sabiduría.
“Cosa insignificante, monjes, es el incremento de las riquezas. Mejor cosa es crecer en sabiduría. Por eso monjes, deberíais entrenaros de esta manera: ‘Vamos a crecer en sabiduría’. Es así, monjes, cómo deberíais entrenaros.
“Cosa insignificante, monjes, es la pérdida de la fama. Peor cosa es la pérdida de sabiduría.
“Cosa insignificante, monjes, es el incremento de la fama. Mejor cosa es crecer en sabiduría. Por eso monjes, deberíais entrenaros de esta manera: ‘Vamos a crecer en sabiduría’. Es así, monjes, cómo deberíais entrenaros”.
“Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā kusalā dhammā uppajjanti uppannā vā akusalā dhammā parihāyanti yathayidaṁ, bhikkhave, kalyāṇamittatā. Kalyāṇamittassa, bhikkhave, anuppannā ceva kusalā dhammā uppajjanti uppannā ca akusalā dhammā parihāyantī”ti.
“Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā kusalā dhammā uppajjanti uppannā vā akusalā dhammā parihāyanti yathayidaṁ, bhikkhave, kalyāṇamittatā.
Kalyāṇamittassa, bhikkhave, anuppannā ceva kusalā dhammā uppajjanti uppannā ca akusalā dhammā parihāyantī”ti.
“Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā kusalā dhammā uppajjanti uppannā vā akusalā dhammā parihāyanti yathayidaṁ, bhikkhave, kalyāṇamittatā. Kalyāṇamittassa, bhikkhave, anuppannā ceva kusalā dhammā uppajjanti uppannā ca akusalā dhammā parihāyantī”ti.
“Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā akusalā dhammā uppajjanti uppannā vā kusalā dhammā parihāyanti yathayidaṁ, bhikkhave, anuyogo akusalānaṁ dhammānaṁ, ananuyogo kusalānaṁ dhammānaṁ. Anuyogā, bhikkhave, akusalānaṁ dhammānaṁ, ananuyogā kusalānaṁ dhammānaṁ anuppannā ceva akusalā dhammā uppajjanti uppannā ca kusalā dhammā parihāyantī”ti.
“Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā akusalā dhammā uppajjanti uppannā vā kusalā dhammā parihāyanti yathayidaṁ, bhikkhave, anuyogo akusalānaṁ dhammānaṁ, ananuyogo kusalānaṁ dhammānaṁ.
Anuyogā, bhikkhave, akusalānaṁ dhammānaṁ, ananuyogā kusalānaṁ dhammānaṁ anuppannā ceva akusalā dhammā uppajjanti uppannā ca kusalā dhammā parihāyantī”ti.
“Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā akusalā dhammā uppajjanti uppannā vā kusalā dhammā parihāyanti yathayidaṁ, bhikkhave, anuyogo akusalānaṁ dhammānaṁ, ananuyogo kusalānaṁ dhammānaṁ. Anuyogā, bhikkhave, akusalānaṁ dhammānaṁ, ananuyogā kusalānaṁ dhammānaṁ anuppannā ceva akusalā dhammā uppajjanti uppannā ca kusalā dhammā parihāyantī”ti.
“Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā kusalā dhammā uppajjanti uppannā vā akusalā dhammā parihāyanti yathayidaṁ, bhikkhave, anuyogo kusalānaṁ dhammānaṁ, ananuyogo akusalānaṁ dhammānaṁ. Anuyogā, bhikkhave, kusalānaṁ dhammānaṁ, ananuyogā akusalānaṁ dhammānaṁ anuppannā ceva kusalā dhammā uppajjanti uppannā ca akusalā dhammā parihāyantī”ti.
“Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā kusalā dhammā uppajjanti uppannā vā akusalā dhammā parihāyanti yathayidaṁ, bhikkhave, anuyogo kusalānaṁ dhammānaṁ, ananuyogo akusalānaṁ dhammānaṁ.
Anuyogā, bhikkhave, kusalānaṁ dhammānaṁ, ananuyogā akusalānaṁ dhammānaṁ anuppannā ceva kusalā dhammā uppajjanti uppannā ca akusalā dhammā parihāyantī”ti.
“Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā kusalā dhammā uppajjanti uppannā vā akusalā dhammā parihāyanti yathayidaṁ, bhikkhave, anuyogo kusalānaṁ dhammānaṁ, ananuyogo akusalānaṁ dhammānaṁ. Anuyogā, bhikkhave, kusalānaṁ dhammānaṁ, ananuyogā akusalānaṁ dhammānaṁ anuppannā ceva kusalā dhammā uppajjanti uppannā ca akusalā dhammā parihāyantī”ti.
“Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā bojjhaṅgā nuppajjanti uppannā vā bojjhaṅgā na bhāvanāpāripūriṁ gacchanti yathayidaṁ, bhikkhave, ayonisomanasikāro. Ayoniso, bhikkhave, manasi karoto anuppannā ceva bojjhaṅgā nuppajjanti uppannā ca bojjhaṅgā na bhāvanāpāripūriṁ gacchantī”ti.
“Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā bojjhaṅgā nuppajjanti uppannā vā bojjhaṅgā na bhāvanāpāripūriṁ gacchanti yathayidaṁ, bhikkhave, ayonisomanasikāro.
Ayoniso, bhikkhave, manasi karoto anuppannā ceva bojjhaṅgā nuppajjanti uppannā ca bojjhaṅgā na bhāvanāpāripūriṁ gacchantī”ti.
“Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā bojjhaṅgā nuppajjanti uppannā vā bojjhaṅgā na bhāvanāpāripūriṁ gacchanti yathayidaṁ, bhikkhave, ayonisomanasikāro. Ayoniso, bhikkhave, manasi karoto anuppannā ceva bojjhaṅgā nuppajjanti uppannā ca bojjhaṅgā na bhāvanāpāripūriṁ gacchantī”ti.
“Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā bojjhaṅgā uppajjanti uppannā vā bojjhaṅgā bhāvanāpāripūriṁ gacchanti yathayidaṁ, bhikkhave, yonisomanasikāro. Yoniso, bhikkhave, manasi karoto anuppannā ceva bojjhaṅgā uppajjanti uppannā ca bojjhaṅgā bhāvanāpāripūriṁ gacchantī”ti.
“Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā bojjhaṅgā uppajjanti uppannā vā bojjhaṅgā bhāvanāpāripūriṁ gacchanti yathayidaṁ, bhikkhave, yonisomanasikāro.
Yoniso, bhikkhave, manasi karoto anuppannā ceva bojjhaṅgā uppajjanti uppannā ca bojjhaṅgā bhāvanāpāripūriṁ gacchantī”ti.
“Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā bojjhaṅgā uppajjanti uppannā vā bojjhaṅgā bhāvanāpāripūriṁ gacchanti yathayidaṁ, bhikkhave, yonisomanasikāro. Yoniso, bhikkhave, manasi karoto anuppannā ceva bojjhaṅgā uppajjanti uppannā ca bojjhaṅgā bhāvanāpāripūriṁ gacchantī”ti.
“Appamattikā esā, bhikkhave, parihāni yadidaṁ ñātiparihāni. Etaṁ patikiṭṭhaṁ, bhikkhave, parihānīnaṁ yadidaṁ paññāparihānī”ti.
“Appamattikā esā, bhikkhave, parihāni yadidaṁ ñātiparihāni.
Etaṁ patikiṭṭhaṁ, bhikkhave, parihānīnaṁ yadidaṁ paññāparihānī”ti.
“Appamattikā esā, bhikkhave, parihāni yadidaṁ ñātiparihāni. Etaṁ patikiṭṭhaṁ, bhikkhave, parihānīnaṁ yadidaṁ paññāparihānī”ti.
“Appamattikā esā, bhikkhave, vuddhi yadidaṁ ñātivuddhi. Etadaggaṁ, bhikkhave, vuddhīnaṁ yadidaṁ paññāvuddhi.
“Appamattikā esā, bhikkhave, vuddhi yadidaṁ ñātivuddhi.
Etadaggaṁ, bhikkhave, vuddhīnaṁ yadidaṁ paññāvuddhi.
“Appamattikā esā, bhikkhave, vuddhi yadidaṁ ñātivuddhi. Etadaggaṁ, bhikkhave, vuddhīnaṁ yadidaṁ paññāvuddhi.
Tasmātiha, bhikkhave, evaṁ sikkhitabbaṁ: ‘paññāvuddhiyā vaddhissāmā’ti. Evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabban”ti.
Tasmātiha, bhikkhave, evaṁ sikkhitabbaṁ:
‘paññāvuddhiyā vaddhissāmā’ti.
Evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabban”ti.
Tasmātiha, bhikkhave, evaṁ sikkhitabbaṁ: ‘paññāvuddhiyā vaddhissāmā’ti. Evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabban”ti.
“Appamattikā esā, bhikkhave, parihāni yadidaṁ bhogaparihāni. Etaṁ patikiṭṭhaṁ, bhikkhave, parihānīnaṁ yadidaṁ paññāparihānī”ti.
“Appamattikā esā, bhikkhave, parihāni yadidaṁ bhogaparihāni.
Etaṁ patikiṭṭhaṁ, bhikkhave, parihānīnaṁ yadidaṁ paññāparihānī”ti.
“Appamattikā esā, bhikkhave, parihāni yadidaṁ bhogaparihāni. Etaṁ patikiṭṭhaṁ, bhikkhave, parihānīnaṁ yadidaṁ paññāparihānī”ti.
“Appamattikā esā, bhikkhave, vuddhi yadidaṁ bhogavuddhi. Etadaggaṁ, bhikkhave, vuddhīnaṁ yadidaṁ paññāvuddhi.
“Appamattikā esā, bhikkhave, vuddhi yadidaṁ bhogavuddhi.
Etadaggaṁ, bhikkhave, vuddhīnaṁ yadidaṁ paññāvuddhi.
“Appamattikā esā, bhikkhave, vuddhi yadidaṁ bhogavuddhi. Etadaggaṁ, bhikkhave, vuddhīnaṁ yadidaṁ paññāvuddhi.
Tasmātiha, bhikkhave, evaṁ sikkhitabbaṁ: ‘paññāvuddhiyā vaddhissāmā’ti. Evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabban”ti.
Tasmātiha, bhikkhave, evaṁ sikkhitabbaṁ:
‘paññāvuddhiyā vaddhissāmā’ti.
Evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabban”ti.
Tasmātiha, bhikkhave, evaṁ sikkhitabbaṁ: ‘paññāvuddhiyā vaddhissāmā’ti. Evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabban”ti.
“Appamattikā esā, bhikkhave, parihāni yadidaṁ yasoparihāni. Etaṁ patikiṭṭhaṁ, bhikkhave, parihānīnaṁ yadidaṁ paññāparihānī”ti.
“Appamattikā esā, bhikkhave, parihāni yadidaṁ yasoparihāni.
Etaṁ patikiṭṭhaṁ, bhikkhave, parihānīnaṁ yadidaṁ paññāparihānī”ti.
“Appamattikā esā, bhikkhave, parihāni yadidaṁ yasoparihāni. Etaṁ patikiṭṭhaṁ, bhikkhave, parihānīnaṁ yadidaṁ paññāparihānī”ti.
“Appamattikā esā, bhikkhave, vuddhi yadidaṁ yasovuddhi. Etadaggaṁ, bhikkhave, vuddhīnaṁ yadidaṁ paññāvuddhi.
“Appamattikā esā, bhikkhave, vuddhi yadidaṁ yasovuddhi.
Etadaggaṁ, bhikkhave, vuddhīnaṁ yadidaṁ paññāvuddhi.
“Appamattikā esā, bhikkhave, vuddhi yadidaṁ yasovuddhi. Etadaggaṁ, bhikkhave, vuddhīnaṁ yadidaṁ paññāvuddhi.
Tasmātiha, bhikkhave, evaṁ sikkhitabbaṁ: ‘paññāvuddhiyā vaddhissāmā’ti. Evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabban”ti.
Tasmātiha, bhikkhave, evaṁ sikkhitabbaṁ:
‘paññāvuddhiyā vaddhissāmā’ti.
Evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabban”ti.
Tasmātiha, bhikkhave, evaṁ sikkhitabbaṁ: ‘paññāvuddhiyā vaddhissāmā’ti. Evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabban”ti.
Kalyāṇamittādivaggo aṭṭhamo.
Kalyāṇamittādivaggo aṭṭhamo.
Kalyāṇamittādivaggo aṭṭhamo.