Esto he escuchado. En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en la arboleda Jeta del Parque de Anathapindika, cerca de Savatthi. Estando allí, el Bienaventurado se dirigió a los monjes así: “Monjes”.
“Venerable Señor”, respondieron aquellos monjes y el Bienaventurado continuó:
“Monjes, he aquí estos cinco poderes de entrenamiento. Y, ¿cuáles son esos cinco? El poder de la fe, el poder de la vergüenza moral, el poder del temor moral, el poder de la energía y el poder de la sabiduría. Estos son, monjes, los cinco poderes de entrenamiento.
“Y, ¿qué es, monjes, el poder de la fe? El noble discípulo está dotado de la fe. Pone su fe en la iluminación del Tathagata así: ‘El Bienaventurado es un Arahant perfectamente iluminado, consumado en el conocimiento verdadero y la conducta, afortunado, conocedor del mundo, insuperable preparador de personas que han de ser amansadas, maestro de los devas y los seres humanos, un Iluminado, un Bendito’. Esto se llama el poder de la fe.
“Y, ¿qué es, monjes, el poder de la vergüenza moral? He aquí, el noble discípulo tiene el sentido de la vergüenza moral; se avergüenza de la inapropiada conducta corporal, verbal y mental; se avergüenza de adquirir las malas y perjudiciales características. Esto se llama el poder de la vergüenza moral.
“Y, ¿qué es, monjes, el poder del temor moral? He aquí, el noble discípulo teme la conducta inapropiada; teme la inapropiada conducta corporal, verbal y mental; teme adquirir las malas y perjudiciales características. Esto se llama el poder del temor moral.
“Y, ¿qué es, monjes, el poder de la energía? He aquí, el noble discípulo hace surgir la energía para abandonar los perjudiciales estados mentales y adquirir los estados mentales beneficiosos; hace fuerza, es firme en el esfuerzo, no desechando la tarea de cultivar los estados mentales beneficiosos. Esto se llama el poder de la energía.
“Y, ¿qué es, monjes, el poder de la sabiduría? He aquí, el noble discípulo es sabio; posee la sabiduría que discierne el surgimiento y la desaparición, que es noble y penetrante, y conduce a la completa destrucción de la insatisfacción. Esto se llama el poder de la sabiduría.
“Estos son, monjes, los cinco poderes de entrenamiento. Por eso, monjes, debéis entrenaros a vosotros mismos así: ‘Vamos a poseer el poder de entrenamiento de la fe; vamos a poseer el poder de entrenamiento de la vergüenza moral, vamos a poseer el poder de entrenamiento del temor moral, vamos a poseer el poder de entrenamiento de la energía; vamos a poseer el poder de entrenamiento de la sabiduría’. Es así, monjes, cómo debéis entrenaros a vosotros mismos”.
“Pañcimāni, bhikkhave, sekhabalāni. Katamāni pañca? Saddhābalaṁ, hirībalaṁ, ottappabalaṁ, vīriyabalaṁ, paññābalaṁ.
“Pañcimāni, bhikkhave, sekhabalāni.
Saddhābalaṁ, hirībalaṁ, ottappabalaṁ, vīriyabalaṁ, paññābalaṁ.
“Pañcimāni, bhikkhave, sekhabalāni. Katamāni pañca? Saddhābalaṁ, hirībalaṁ, ottappabalaṁ, vīriyabalaṁ, paññābalaṁ.
Katamañca, bhikkhave, saddhābalaṁ? Idha, bhikkhave, ariyasāvako saddho hoti, saddahati tathāgatassa bodhiṁ: ‘itipi so bhagavā arahaṁ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṁ buddho bhagavā’ti. Idaṁ vuccati, bhikkhave, saddhābalaṁ.
Katamañca, bhikkhave, saddhābalaṁ?
Idha, bhikkhave, ariyasāvako saddho hoti, saddahati tathāgatassa bodhiṁ:
‘itipi so bhagavā arahaṁ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṁ buddho bhagavā’ti.
Idaṁ vuccati, bhikkhave, saddhābalaṁ.
Katamañca, bhikkhave, saddhābalaṁ? Idha, bhikkhave, ariyasāvako saddho hoti, saddahati tathāgatassa bodhiṁ: ‘itipi so bhagavā arahaṁ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṁ buddho bhagavā’ti. Idaṁ vuccati, bhikkhave, saddhābalaṁ.
Katamañca, bhikkhave, hirībalaṁ? Idha, bhikkhave, ariyasāvako hirīmā hoti, hirīyati kāyaduccaritena vacīduccaritena manoduccaritena, hirīyati pāpakānaṁ akusalānaṁ dhammānaṁ samāpattiyā. Idaṁ vuccati, bhikkhave, hirībalaṁ.
Katamañca, bhikkhave, hirībalaṁ?
Idha, bhikkhave, ariyasāvako hirīmā hoti, hirīyati kāyaduccaritena vacīduccaritena manoduccaritena, hirīyati pāpakānaṁ akusalānaṁ dhammānaṁ samāpattiyā.
Idaṁ vuccati, bhikkhave, hirībalaṁ.
Katamañca, bhikkhave, hirībalaṁ? Idha, bhikkhave, ariyasāvako hirīmā hoti, hirīyati kāyaduccaritena vacīduccaritena manoduccaritena, hirīyati pāpakānaṁ akusalānaṁ dhammānaṁ samāpattiyā. Idaṁ vuccati, bhikkhave, hirībalaṁ.
Katamañca, bhikkhave, ottappabalaṁ? Idha, bhikkhave, ariyasāvako ottappī hoti, ottappati kāyaduccaritena vacīduccaritena manoduccaritena, ottappati pāpakānaṁ akusalānaṁ dhammānaṁ samāpattiyā. Idaṁ vuccati, bhikkhave, ottappabalaṁ.
Katamañca, bhikkhave, ottappabalaṁ?
Idha, bhikkhave, ariyasāvako ottappī hoti, ottappati kāyaduccaritena vacīduccaritena manoduccaritena, ottappati pāpakānaṁ akusalānaṁ dhammānaṁ samāpattiyā.
Idaṁ vuccati, bhikkhave, ottappabalaṁ.
Katamañca, bhikkhave, ottappabalaṁ? Idha, bhikkhave, ariyasāvako ottappī hoti, ottappati kāyaduccaritena vacīduccaritena manoduccaritena, ottappati pāpakānaṁ akusalānaṁ dhammānaṁ samāpattiyā. Idaṁ vuccati, bhikkhave, ottappabalaṁ.
Katamañca, bhikkhave, vīriyabalaṁ? Idha, bhikkhave, ariyasāvako āraddhavīriyo viharati akusalānaṁ dhammānaṁ pahānāya, kusalānaṁ dhammānaṁ upasampadāya, thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu. Idaṁ vuccati, bhikkhave, vīriyabalaṁ.
Katamañca, bhikkhave, vīriyabalaṁ?
Idha, bhikkhave, ariyasāvako āraddhavīriyo viharati akusalānaṁ dhammānaṁ pahānāya, kusalānaṁ dhammānaṁ upasampadāya, thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu.
Idaṁ vuccati, bhikkhave, vīriyabalaṁ.
Katamañca, bhikkhave, vīriyabalaṁ? Idha, bhikkhave, ariyasāvako āraddhavīriyo viharati akusalānaṁ dhammānaṁ pahānāya, kusalānaṁ dhammānaṁ upasampadāya, thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu. Idaṁ vuccati, bhikkhave, vīriyabalaṁ.
Katamañca, bhikkhave, paññābalaṁ? Idha, bhikkhave, ariyasāvako paññavā hoti udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammā dukkhakkhayagāminiyā. Idaṁ vuccati, bhikkhave, paññābalaṁ. Imāni kho, bhikkhave, pañca sekhabalāni.
Katamañca, bhikkhave, paññābalaṁ?
Idha, bhikkhave, ariyasāvako paññavā hoti udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammā dukkhakkhayagāminiyā.
Idaṁ vuccati, bhikkhave, paññābalaṁ.
Imāni kho, bhikkhave, pañca sekhabalāni.
Katamañca, bhikkhave, paññābalaṁ? Idha, bhikkhave, ariyasāvako paññavā hoti udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammā dukkhakkhayagāminiyā. Idaṁ vuccati, bhikkhave, paññābalaṁ. Imāni kho, bhikkhave, pañca sekhabalāni.
Tasmātiha, bhikkhave, evaṁ sikkhitabbaṁ: ‘saddhābalena samannāgatā bhavissāma sekhabalena, hirībalena … ottappabalena … vīriyabalena … paññābalena samannāgatā bhavissāma sekhabalenā’ti. Evañhi kho, bhikkhave, sikkhitabban”ti.
Tasmātiha, bhikkhave, evaṁ sikkhitabbaṁ:
‘saddhābalena samannāgatā bhavissāma sekhabalena, hirībalena … ottappabalena … vīriyabalena … paññābalena samannāgatā bhavissāma sekhabalenā’ti.
Evañhi kho, bhikkhave, sikkhitabban”ti.
Tasmātiha, bhikkhave, evaṁ sikkhitabbaṁ: ‘saddhābalena samannāgatā bhavissāma sekhabalena, hirībalena … ottappabalena … vīriyabalena … paññābalena samannāgatā bhavissāma sekhabalenā’ti. Evañhi kho, bhikkhave, sikkhitabban”ti.