“Monjes, el monje que posee las siete cualidades es digno de recibir ofrendas, digno de hospitalidad, digno de donativos y respeto; se convierte, además, en un insuperable campo de méritos para el mundo. Y, ¿cuáles son esas siete? He aquí, monjes, el monje es alguien que conoce el Dhamma, alguien que conoce el significado, alguien que se conoce a sí mismo, alguien que conoce la mesura, alguien que conoce el tiempo, alguien que conoce a los grupos sociales y alguien que conoce las diferencias entre individuos.
“Y, ¿cómo, monjes, el monje es alguien que conoce del Dhamma? He aquí, monjes, el monje conoce el Dhamma: los discursos, la prosa mezclada con los poemas, las explicaciones, los versos, las exclamaciones gozosas, los tratados, las historias de nacimientos, los eventos asombrosos y las preguntas y respuestas. Si no conociera el Dhamma—los discursos… las preguntas y respuestas- no se podría decir de él que es alguien que conoce el Dhamma, pero siendo que él conoce el Dhamma—los discursos… las preguntas y respuestas- se dice de él que es alguien que conoce el Dhamma. Así es alguien que conoce el Dhamma.
“Y, cómo, monjes, el monje es alguien que conoce el significado? He aquí, monjes, el monje conoce el significado de esta declaración y aquella: ‘ese es el significado de esta declaración y ese es el significado de aquella’. Si no conociera el significado de esta declaración y aquella: ‘ese es el significado de esta declaración y ese es el significado de aquella’, no se podría decir de él que es alguien que conoce el significado, pero siendo que él conoce el significado de esta declaración y aquella: ‘ese es el significado de esta declaración y ese es el significado de aquella’, se dice de él que es alguien que conoce el significado. Así es alguien que conoce el Dhamma y conoce el significado.
“Y, cómo, monjes, el monje es alguien que se conoce a sí mismo? He aquí, monjes, el monje se conoce a sí mismo: ‘es allí hasta donde he llegado con la fe, la virtud, el aprendizaje, el autodominio, la sabiduría y el pronto ingenio’. Si no se conociera a sí mismo: ‘es allí hasta donde he llegado con la fe… el pronto ingenio’, no se podría decir de él que es alguien que se conoce a sí mismo, pero siendo que se conoce a sí mismo: ‘es allí hasta donde he llegado con la fe… el pronto ingenio’, se dice de él que es alguien que se conoce a sí mismo. Así es alguien que conoce el Dhamma, conoce el significado y se conoce a sí mismo.
“Y, cómo, monjes, el monje es alguien que conoce la mesura? He aquí, monjes, el monje conoce la mesura en la aceptación de los hábitos, de la comida de las limosnas, del alojamiento y de los requisitos medicinales. Si no conociera la mesura en la aceptación de los hábitos, de la comida de las limosnas, del alojamiento y de los requisitos medicinales, no se podría decir de él que es alguien que conoce la mesura, pero siendo que él conoce la mesura en la aceptación de los hábitos, de la comida de las limosnas, del alojamiento y de los requisitos medicinales, se dice de él que es alguien que conoce la mesura. Así es alguien que conoce el Dhamma, conoce el significado, se conoce a sí mismo y conoce la mesura.
“Y, cómo, monjes, el monje es alguien que conoce el tiempo? He aquí, monjes, el monje conoce el tiempo: ‘este es el tiempo de la recitación; este es el tiempo de hacer preguntas; este es el tiempo de hacer esfuerzo [para meditar]; este es el tiempo de la reclusión’. Si no conociera el tiempo: ‘este es el tiempo de la recitación… este es el tiempo de la reclusión’, no se podría decir de él que es alguien que conoce el tiempo, pero siendo que él conoce el tiempo: ‘este es el tiempo de la recitación… este es el tiempo de la reclusión’, se dice de él que es alguien que conoce el tiempo. Así es alguien que conoce el Dhamma, conoce el significado, se conoce a sí mismo, conoce la mesura y conoce el tiempo.
“Y, cómo, monjes, el monje es alguien que conoce a los grupos sociales? He aquí, monjes, el monje conoce a los grupos sociales: ‘este es el grupo social de los nobles guerreros; este es el grupo social de los brahmanes; este es el grupo social de los hombres hogareños; este es el grupo social de los ascetas; he aquí, que uno debería acercarse a ellos de esa manera, estar con ellos de esa manera, actuar con ellos de esa manera, estar sentado con ellos de esa manera, hablarles de esa manera y permanecer en silencio de esa manera.’ Si no conociera a los grupos sociales: ‘este es el grupo social de los nobles guerreros… he aquí, que uno debería acercarse a ellos de esa manera… permanecer en silencio de esa manera’, no se podría decir de él que es alguien que conoce a los grupos sociales, pero siendo que conoce a los grupos sociales: ‘este es el grupo social de los nobles guerreros… he aquí, que uno debería acercarse a ellos de esa manera… permanecer en silencio de esa manera’, se dice de él que es alguien que conoce a los grupos sociales. Así es alguien que conoce el Dhamma, conoce el significado, se conoce a sí mismo, conoce la mesura, conoce el tiempo y conoce a los grupos sociales.
“Y, cómo, monjes, el monje es alguien que conoce las diferencias entre individuos? He aquí, monjes, el monje distingue dos clases de personas. Si hay dos individuos—uno de los cuales desea ver a los Nobles y el otro no lo desea- el que no desea ver a los Nobles debería ser reprochado por esa razón y el que lo desea, alabado.
“Si hay dos individuos que desean ver a los Nobles—uno de los cuales desea escuchar el verdadero Dhamma y el otro no lo desea- el que no desea escuchar el verdadero Dhamma debería ser reprochado por esa razón y el que lo desea, alabado.
“Si hay dos individuos que desean escuchar el verdadero Dhamma—uno de los cuales escucha con atención y el otro lo escucha sin atención- el que no lo escucha con atención debería ser reprochado por esa razón y el que lo hace con atención, alabado.
“Si hay dos individuos que escuchan el verdadero Dhamma con atención—uno de los cuales, habiendo escuchado el Dhamma, lo recuerda y el otro, no- el que, habiendo escuchado el Dhamma, no lo recuerda, debería ser reprochado por esa razón y el que lo recuerda, alabado.
“Si hay dos individuos que, habiendo escuchado el verdadero Dhamma, lo recuerdan—uno de los cuales, explora el significado del Dhamma que había escuchado y el otro, no lo hace- el que no explora el significado del Dhamma que había escuchado, debería ser reprochado por esa razón y el que lo explora, alabado.
“Si hay dos individuos que exploran el significado del Dhamma que habían escuchado—uno de los cuales, practica el Dhamma de acuerdo a sus delineamientos, teniendo el conocimiento del Dhamma y de su significado y el otro, no lo hace- el que no practica el Dhamma de acuerdo a sus delineamientos, teniendo el conocimiento del Dhamma y de su significado, debería ser reprochado por esa razón y el que lo practica, alabado.
“Si hay dos individuos que practican el Dhamma de acuerdo a sus delineamientos, teniendo el conocimiento del Dhamma y de su significado—uno de los cuales, lo practica tanto para su propio beneficio como para el beneficio de los demás y el otro, lo practica para su propio beneficio pero no, para el beneficio de los demás- el que lo practica para su propio beneficio pero no, para el beneficio de los demás, debería ser reprochado por esa razón y el que lo practica tanto para su propio beneficio como para el beneficio de los demás, alabado.
“Es de esa manera, monjes, que el monje distingue esas dos clases de personas. Así es alguien que conoce las diferencias entre individuos.
“De esa manera, monjes, el monje que posee esas siete cualidades es digno de recibir ofrendas, digno de hospitalidad, digno de donativos y respeto; se convierte, además, en un insuperable campo de méritos para el mundo.”
“Sattahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti …pe… anuttaraṁ puññakkhettaṁ lokassa. Katamehi sattahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu dhammaññū ca hoti atthaññū ca attaññū ca mattaññū ca kālaññū ca parisaññū ca puggalaparoparaññū ca.
“Sattahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti …pe… anuttaraṁ puññakkhettaṁ lokassa.
Idha, bhikkhave, bhikkhu dhammaññū ca hoti atthaññū ca attaññū ca mattaññū ca kālaññū ca parisaññū ca puggalaparoparaññū ca.
“Sattahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti …pe… anuttaraṁ puññakkhettaṁ lokassa. Katamehi sattahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu dhammaññū ca hoti atthaññū ca attaññū ca mattaññū ca kālaññū ca parisaññū ca puggalaparoparaññū ca.
Kathañca, bhikkhave, bhikkhu dhammaññū hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu dhammaṁ jānāti—suttaṁ geyyaṁ veyyākaraṇaṁ gāthaṁ udānaṁ itivuttakaṁ jātakaṁ abbhutadhammaṁ vedallaṁ. No ce, bhikkhave, bhikkhu dhammaṁ jāneyya—suttaṁ geyyaṁ …pe… abbhutadhammaṁ vedallaṁ, nayidha ‘dhammaññū’ti vucceyya. Yasmā ca kho, bhikkhave, bhikkhu dhammaṁ jānāti—suttaṁ geyyaṁ …pe… abbhutadhammaṁ vedallaṁ, tasmā ‘dhammaññū’ti vuccati. Iti dhammaññū.
Kathañca, bhikkhave, bhikkhu dhammaññū hoti?
Idha, bhikkhave, bhikkhu dhammaṁ jānāti—
suttaṁ geyyaṁ veyyākaraṇaṁ gāthaṁ udānaṁ itivuttakaṁ jātakaṁ abbhutadhammaṁ vedallaṁ.
No ce, bhikkhave, bhikkhu dhammaṁ jāneyya—
suttaṁ geyyaṁ …pe… abbhutadhammaṁ vedallaṁ, nayidha ‘dhammaññū’ti vucceyya.
Yasmā ca kho, bhikkhave, bhikkhu dhammaṁ jānāti—
suttaṁ geyyaṁ …pe… abbhutadhammaṁ vedallaṁ, tasmā ‘dhammaññū’ti vuccati.
Kathañca, bhikkhave, bhikkhu dhammaññū hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu dhammaṁ jānāti—suttaṁ geyyaṁ veyyākaraṇaṁ gāthaṁ udānaṁ itivuttakaṁ jātakaṁ abbhutadhammaṁ vedallaṁ. No ce, bhikkhave, bhikkhu dhammaṁ jāneyya—suttaṁ geyyaṁ …pe… abbhutadhammaṁ vedallaṁ, nayidha ‘dhammaññū’ti vucceyya. Yasmā ca kho, bhikkhave, bhikkhu dhammaṁ jānāti—suttaṁ geyyaṁ …pe… abbhutadhammaṁ vedallaṁ, tasmā ‘dhammaññū’ti vuccati. Iti dhammaññū.
Atthaññū ca kathaṁ hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu tassa tasseva bhāsitassa atthaṁ jānāti: ‘ayaṁ imassa bhāsitassa attho, ayaṁ imassa bhāsitassa attho’ti. No ce, bhikkhave, bhikkhu tassa tasseva bhāsitassa atthaṁ jāneyya: ‘ayaṁ imassa bhāsitassa attho, ayaṁ imassa bhāsitassa attho’ti, nayidha ‘atthaññū’ti vucceyya. Yasmā ca kho, bhikkhave, bhikkhu tassa tasseva bhāsitassa atthaṁ jānāti: ‘ayaṁ imassa bhāsitassa attho, ayaṁ imassa bhāsitassa attho’ti, tasmā ‘atthaññū’ti vuccati. Iti dhammaññū, atthaññū.
Idha, bhikkhave, bhikkhu tassa tasseva bhāsitassa atthaṁ jānāti:
‘ayaṁ imassa bhāsitassa attho, ayaṁ imassa bhāsitassa attho’ti.
No ce, bhikkhave, bhikkhu tassa tasseva bhāsitassa atthaṁ jāneyya:
‘ayaṁ imassa bhāsitassa attho, ayaṁ imassa bhāsitassa attho’ti, nayidha ‘atthaññū’ti vucceyya.
Yasmā ca kho, bhikkhave, bhikkhu tassa tasseva bhāsitassa atthaṁ jānāti:
‘ayaṁ imassa bhāsitassa attho, ayaṁ imassa bhāsitassa attho’ti, tasmā ‘atthaññū’ti vuccati.
Atthaññū ca kathaṁ hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu tassa tasseva bhāsitassa atthaṁ jānāti: ‘ayaṁ imassa bhāsitassa attho, ayaṁ imassa bhāsitassa attho’ti. No ce, bhikkhave, bhikkhu tassa tasseva bhāsitassa atthaṁ jāneyya: ‘ayaṁ imassa bhāsitassa attho, ayaṁ imassa bhāsitassa attho’ti, nayidha ‘atthaññū’ti vucceyya. Yasmā ca kho, bhikkhave, bhikkhu tassa tasseva bhāsitassa atthaṁ jānāti: ‘ayaṁ imassa bhāsitassa attho, ayaṁ imassa bhāsitassa attho’ti, tasmā ‘atthaññū’ti vuccati. Iti dhammaññū, atthaññū.
Attaññū ca kathaṁ hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu attānaṁ jānāti: ‘ettakomhi saddhāya sīlena sutena cāgena paññāya paṭibhānenā’ti. No ce, bhikkhave, bhikkhu attānaṁ jāneyya: ‘ettakomhi saddhāya sīlena sutena cāgena paññāya paṭibhānenā’ti, nayidha ‘attaññū’ti vucceyya. Yasmā ca, bhikkhave, bhikkhu attānaṁ jānāti: ‘ettakomhi saddhāya sīlena sutena cāgena paññāya paṭibhānenā’ti, tasmā ‘attaññū’ti vuccati. Iti dhammaññū, atthaññū, attaññū.
Idha, bhikkhave, bhikkhu attānaṁ jānāti:
‘ettakomhi saddhāya sīlena sutena cāgena paññāya paṭibhānenā’ti.
No ce, bhikkhave, bhikkhu attānaṁ jāneyya:
‘ettakomhi saddhāya sīlena sutena cāgena paññāya paṭibhānenā’ti, nayidha ‘attaññū’ti vucceyya.
Yasmā ca, bhikkhave, bhikkhu attānaṁ jānāti:
‘ettakomhi saddhāya sīlena sutena cāgena paññāya paṭibhānenā’ti, tasmā ‘attaññū’ti vuccati.
Iti dhammaññū, atthaññū, attaññū.
Attaññū ca kathaṁ hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu attānaṁ jānāti: ‘ettakomhi saddhāya sīlena sutena cāgena paññāya paṭibhānenā’ti. No ce, bhikkhave, bhikkhu attānaṁ jāneyya: ‘ettakomhi saddhāya sīlena sutena cāgena paññāya paṭibhānenā’ti, nayidha ‘attaññū’ti vucceyya. Yasmā ca, bhikkhave, bhikkhu attānaṁ jānāti: ‘ettakomhi saddhāya sīlena sutena cāgena paññāya paṭibhānenā’ti, tasmā ‘attaññū’ti vuccati. Iti dhammaññū, atthaññū, attaññū.
Mattaññū ca kathaṁ hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu mattaṁ jānāti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārānaṁ paṭiggahaṇāya. No ce, bhikkhave, bhikkhu mattaṁ jāneyya cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārānaṁ paṭiggahaṇāya, nayidha ‘mattaññū’ti vucceyya. Yasmā ca kho, bhikkhave, bhikkhu mattaṁ jānāti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārānaṁ paṭiggahaṇāya, tasmā ‘mattaññū’ti vuccati. Iti dhammaññū, atthaññū, attaññū, mattaññū.
Idha, bhikkhave, bhikkhu mattaṁ jānāti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārānaṁ paṭiggahaṇāya.
No ce, bhikkhave, bhikkhu mattaṁ jāneyya cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārānaṁ paṭiggahaṇāya, nayidha ‘mattaññū’ti vucceyya.
Yasmā ca kho, bhikkhave, bhikkhu mattaṁ jānāti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārānaṁ paṭiggahaṇāya, tasmā ‘mattaññū’ti vuccati.
Iti dhammaññū, atthaññū, attaññū, mattaññū.
Mattaññū ca kathaṁ hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu mattaṁ jānāti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārānaṁ paṭiggahaṇāya. No ce, bhikkhave, bhikkhu mattaṁ jāneyya cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārānaṁ paṭiggahaṇāya, nayidha ‘mattaññū’ti vucceyya. Yasmā ca kho, bhikkhave, bhikkhu mattaṁ jānāti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārānaṁ paṭiggahaṇāya, tasmā ‘mattaññū’ti vuccati. Iti dhammaññū, atthaññū, attaññū, mattaññū.
Kālaññū ca kathaṁ hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu kālaṁ jānāti: ‘ayaṁ kālo uddesassa, ayaṁ kālo paripucchāya, ayaṁ kālo yogassa, ayaṁ kālo paṭisallānassā’ti. No ce, bhikkhave, bhikkhu kālaṁ jāneyya: ‘ayaṁ kālo uddesassa, ayaṁ kālo paripucchāya, ayaṁ kālo yogassa, ayaṁ kālo paṭisallānassā’ti, nayidha ‘kālaññū’ti vucceyya. Yasmā ca kho, bhikkhave, bhikkhu kālaṁ jānāti: ‘ayaṁ kālo uddesassa, ayaṁ kālo paripucchāya, ayaṁ kālo yogassa, ayaṁ kālo paṭisallānassā’ti, tasmā ‘kālaññū’ti vuccati. Iti dhammaññū, atthaññū, attaññū, mattaññū, kālaññū.
Idha, bhikkhave, bhikkhu kālaṁ jānāti:
‘ayaṁ kālo uddesassa, ayaṁ kālo paripucchāya, ayaṁ kālo yogassa, ayaṁ kālo paṭisallānassā’ti.
No ce, bhikkhave, bhikkhu kālaṁ jāneyya:
‘ayaṁ kālo uddesassa, ayaṁ kālo paripucchāya, ayaṁ kālo yogassa, ayaṁ kālo paṭisallānassā’ti, nayidha ‘kālaññū’ti vucceyya.
Yasmā ca kho, bhikkhave, bhikkhu kālaṁ jānāti:
‘ayaṁ kālo uddesassa, ayaṁ kālo paripucchāya, ayaṁ kālo yogassa, ayaṁ kālo paṭisallānassā’ti, tasmā ‘kālaññū’ti vuccati.
Iti dhammaññū, atthaññū, attaññū, mattaññū, kālaññū.
Kālaññū ca kathaṁ hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu kālaṁ jānāti: ‘ayaṁ kālo uddesassa, ayaṁ kālo paripucchāya, ayaṁ kālo yogassa, ayaṁ kālo paṭisallānassā’ti. No ce, bhikkhave, bhikkhu kālaṁ jāneyya: ‘ayaṁ kālo uddesassa, ayaṁ kālo paripucchāya, ayaṁ kālo yogassa, ayaṁ kālo paṭisallānassā’ti, nayidha ‘kālaññū’ti vucceyya. Yasmā ca kho, bhikkhave, bhikkhu kālaṁ jānāti: ‘ayaṁ kālo uddesassa, ayaṁ kālo paripucchāya, ayaṁ kālo yogassa, ayaṁ kālo paṭisallānassā’ti, tasmā ‘kālaññū’ti vuccati. Iti dhammaññū, atthaññū, attaññū, mattaññū, kālaññū.
Parisaññū ca kathaṁ hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu parisaṁ jānāti: ‘ayaṁ khattiyaparisā, ayaṁ brāhmaṇaparisā, ayaṁ gahapatiparisā, ayaṁ samaṇaparisā. Tattha evaṁ upasaṅkamitabbaṁ, evaṁ ṭhātabbaṁ, evaṁ kattabbaṁ, evaṁ nisīditabbaṁ, evaṁ bhāsitabbaṁ, evaṁ tuṇhī bhavitabban’ti. No ce, bhikkhave, bhikkhu parisaṁ jāneyya: ‘ayaṁ khattiyaparisā …pe… evaṁ tuṇhī bhavitabban’ti, nayidha ‘parisaññū’ti vucceyya. Yasmā ca kho, bhikkhave, bhikkhu parisaṁ jānāti: ‘ayaṁ khattiyaparisā, ayaṁ brāhmaṇaparisā, ayaṁ gahapatiparisā, ayaṁ samaṇaparisā. Tattha evaṁ upasaṅkamitabbaṁ, evaṁ ṭhātabbaṁ, evaṁ kattabbaṁ, evaṁ nisīditabbaṁ, evaṁ bhāsitabbaṁ, evaṁ tuṇhī bhavitabban’ti, tasmā ‘parisaññū’ti vuccati. Iti dhammaññū, atthaññū, attaññū, mattaññū, kālaññū, parisaññū.
Parisaññū ca kathaṁ hoti?
Idha, bhikkhave, bhikkhu parisaṁ jānāti:
‘ayaṁ khattiyaparisā, ayaṁ brāhmaṇaparisā, ayaṁ gahapatiparisā, ayaṁ samaṇaparisā.
Tattha evaṁ upasaṅkamitabbaṁ, evaṁ ṭhātabbaṁ, evaṁ kattabbaṁ, evaṁ nisīditabbaṁ, evaṁ bhāsitabbaṁ, evaṁ tuṇhī bhavitabban’ti.
No ce, bhikkhave, bhikkhu parisaṁ jāneyya:
‘ayaṁ khattiyaparisā …pe…
evaṁ tuṇhī bhavitabban’ti, nayidha ‘parisaññū’ti vucceyya.
Yasmā ca kho, bhikkhave, bhikkhu parisaṁ jānāti:
‘ayaṁ khattiyaparisā, ayaṁ brāhmaṇaparisā, ayaṁ gahapatiparisā, ayaṁ samaṇaparisā.
Tattha evaṁ upasaṅkamitabbaṁ, evaṁ ṭhātabbaṁ, evaṁ kattabbaṁ, evaṁ nisīditabbaṁ, evaṁ bhāsitabbaṁ, evaṁ tuṇhī bhavitabban’ti, tasmā ‘parisaññū’ti vuccati.
Iti dhammaññū, atthaññū, attaññū, mattaññū, kālaññū, parisaññū.
Parisaññū ca kathaṁ hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu parisaṁ jānāti: ‘ayaṁ khattiyaparisā, ayaṁ brāhmaṇaparisā, ayaṁ gahapatiparisā, ayaṁ samaṇaparisā. Tattha evaṁ upasaṅkamitabbaṁ, evaṁ ṭhātabbaṁ, evaṁ kattabbaṁ, evaṁ nisīditabbaṁ, evaṁ bhāsitabbaṁ, evaṁ tuṇhī bhavitabban’ti. No ce, bhikkhave, bhikkhu parisaṁ jāneyya: ‘ayaṁ khattiyaparisā …pe… evaṁ tuṇhī bhavitabban’ti, nayidha ‘parisaññū’ti vucceyya. Yasmā ca kho, bhikkhave, bhikkhu parisaṁ jānāti: ‘ayaṁ khattiyaparisā, ayaṁ brāhmaṇaparisā, ayaṁ gahapatiparisā, ayaṁ samaṇaparisā. Tattha evaṁ upasaṅkamitabbaṁ, evaṁ ṭhātabbaṁ, evaṁ kattabbaṁ, evaṁ nisīditabbaṁ, evaṁ bhāsitabbaṁ, evaṁ tuṇhī bhavitabban’ti, tasmā ‘parisaññū’ti vuccati. Iti dhammaññū, atthaññū, attaññū, mattaññū, kālaññū, parisaññū.
Puggalaparoparaññū ca kathaṁ hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhuno dvayena puggalā viditā honti. Dve puggalā—eko ariyānaṁ dassanakāmo, eko ariyānaṁ na dassanakāmo. Yvāyaṁ puggalo ariyānaṁ na dassanakāmo, evaṁ so tenaṅgena gārayho. Yvāyaṁ puggalo ariyānaṁ dassanakāmo, evaṁ so tenaṅgena pāsaṁso. .1
Puggalaparoparaññū ca kathaṁ hoti?
Idha, bhikkhave, bhikkhuno dvayena puggalā viditā honti.
eko ariyānaṁ dassanakāmo, eko ariyānaṁ na dassanakāmo.
Yvāyaṁ puggalo ariyānaṁ na dassanakāmo,
evaṁ so tenaṅgena gārayho.
Yvāyaṁ puggalo ariyānaṁ dassanakāmo,
evaṁ so tenaṅgena pāsaṁso. .1
Puggalaparoparaññū ca kathaṁ hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhuno dvayena puggalā viditā honti. Dve puggalā—eko ariyānaṁ dassanakāmo, eko ariyānaṁ na dassanakāmo. Yvāyaṁ puggalo ariyānaṁ na dassanakāmo, evaṁ so tenaṅgena gārayho. Yvāyaṁ puggalo ariyānaṁ dassanakāmo, evaṁ so tenaṅgena pāsaṁso. .1
Dve puggalā ariyānaṁ dassanakāmā—eko saddhammaṁ sotukāmo, eko saddhammaṁ na sotukāmo. Yvāyaṁ puggalo saddhammaṁ na sotukāmo, evaṁ so tenaṅgena gārayho. Yvāyaṁ puggalo saddhammaṁ sotukāmo, evaṁ so tenaṅgena pāsaṁso. .2
Dve puggalā ariyānaṁ dassanakāmā—
eko saddhammaṁ sotukāmo, eko saddhammaṁ na sotukāmo.
Yvāyaṁ puggalo saddhammaṁ na sotukāmo,
evaṁ so tenaṅgena gārayho.
Yvāyaṁ puggalo saddhammaṁ sotukāmo,
evaṁ so tenaṅgena pāsaṁso. .2
Dve puggalā ariyānaṁ dassanakāmā—eko saddhammaṁ sotukāmo, eko saddhammaṁ na sotukāmo. Yvāyaṁ puggalo saddhammaṁ na sotukāmo, evaṁ so tenaṅgena gārayho. Yvāyaṁ puggalo saddhammaṁ sotukāmo, evaṁ so tenaṅgena pāsaṁso. .2
Dve puggalā saddhammaṁ sotukāmā—eko ohitasoto dhammaṁ suṇāti, eko anohitasoto dhammaṁ suṇāti. Yvāyaṁ puggalo anohitasoto dhammaṁ suṇāti, evaṁ so tenaṅgena gārayho. Yvāyaṁ puggalo ohitasoto dhammaṁ suṇāti, evaṁ so tenaṅgena pāsaṁso. .3
Dve puggalā saddhammaṁ sotukāmā—
eko ohitasoto dhammaṁ suṇāti, eko anohitasoto dhammaṁ suṇāti.
Yvāyaṁ puggalo anohitasoto dhammaṁ suṇāti,
evaṁ so tenaṅgena gārayho.
Yvāyaṁ puggalo ohitasoto dhammaṁ suṇāti,
evaṁ so tenaṅgena pāsaṁso. .3
Dve puggalā saddhammaṁ sotukāmā—eko ohitasoto dhammaṁ suṇāti, eko anohitasoto dhammaṁ suṇāti. Yvāyaṁ puggalo anohitasoto dhammaṁ suṇāti, evaṁ so tenaṅgena gārayho. Yvāyaṁ puggalo ohitasoto dhammaṁ suṇāti, evaṁ so tenaṅgena pāsaṁso. .3
Dve puggalā ohitasotā dhammaṁ suṇanti—*suṇanti → suṇantā (mr)eko sutvā dhammaṁ dhāreti, eko sutvā dhammaṁ na dhāreti. Yvāyaṁ puggalo sutvā na dhammaṁ dhāreti, evaṁ so tenaṅgena gārayho. Yvāyaṁ puggalo sutvā dhammaṁ dhāreti, evaṁ so tenaṅgena pāsaṁso. .4
Dve puggalā ohitasotā dhammaṁ suṇanti—*suṇanti → suṇantā (mr)
eko sutvā dhammaṁ dhāreti, eko sutvā dhammaṁ na dhāreti.
Yvāyaṁ puggalo sutvā na dhammaṁ dhāreti,
evaṁ so tenaṅgena gārayho.
Yvāyaṁ puggalo sutvā dhammaṁ dhāreti,
evaṁ so tenaṅgena pāsaṁso. .4
Dve puggalā ohitasotā dhammaṁ suṇanti—*suṇanti → suṇantā (mr)eko sutvā dhammaṁ dhāreti, eko sutvā dhammaṁ na dhāreti. Yvāyaṁ puggalo sutvā na dhammaṁ dhāreti, evaṁ so tenaṅgena gārayho. Yvāyaṁ puggalo sutvā dhammaṁ dhāreti, evaṁ so tenaṅgena pāsaṁso. .4
Dve puggalā sutvā dhammaṁ dhārenti—*dhārenti → dhārentā (mr)eko dhātānaṁ dhammānaṁ atthaṁ upaparikkhati, eko dhātānaṁ dhammānaṁ atthaṁ na upaparikkhati. *dhātānaṁ → dhatānaṁ (bj, sya-all, km, pts1ed)Yvāyaṁ puggalo dhātānaṁ dhammānaṁ atthaṁ na upaparikkhati, evaṁ so tenaṅgena gārayho. Yvāyaṁ puggalo dhātānaṁ dhammānaṁ atthaṁ upaparikkhati, evaṁ so tenaṅgena pāsaṁso. .5
Dve puggalā sutvā dhammaṁ dhārenti—*dhārenti → dhārentā (mr)
eko dhātānaṁ dhammānaṁ atthaṁ upaparikkhati, eko dhātānaṁ dhammānaṁ atthaṁ na upaparikkhati. *dhātānaṁ → dhatānaṁ (bj, sya-all, km, pts1ed)
Yvāyaṁ puggalo dhātānaṁ dhammānaṁ atthaṁ na upaparikkhati,
evaṁ so tenaṅgena gārayho.
Yvāyaṁ puggalo dhātānaṁ dhammānaṁ atthaṁ upaparikkhati,
evaṁ so tenaṅgena pāsaṁso. .5
Dve puggalā sutvā dhammaṁ dhārenti—*dhārenti → dhārentā (mr)eko dhātānaṁ dhammānaṁ atthaṁ upaparikkhati, eko dhātānaṁ dhammānaṁ atthaṁ na upaparikkhati. *dhātānaṁ → dhatānaṁ (bj, sya-all, km, pts1ed)Yvāyaṁ puggalo dhātānaṁ dhammānaṁ atthaṁ na upaparikkhati, evaṁ so tenaṅgena gārayho. Yvāyaṁ puggalo dhātānaṁ dhammānaṁ atthaṁ upaparikkhati, evaṁ so tenaṅgena pāsaṁso. .5
Dve puggalā dhātānaṁ dhammānaṁ atthaṁ upaparikkhanti—*upaparikkhanti → upaparikkhantā (mr)eko atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammappaṭipanno, eko atthamaññāya dhammamaññāya na dhammānudhammappaṭipanno. Yvāyaṁ puggalo atthamaññāya dhammamaññāya na dhammānudhammappaṭipanno, evaṁ so tenaṅgena gārayho. Yvāyaṁ puggalo atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammappaṭipanno, evaṁ so tenaṅgena pāsaṁso. .6
Dve puggalā dhātānaṁ dhammānaṁ atthaṁ upaparikkhanti—*upaparikkhanti → upaparikkhantā (mr)
eko atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammappaṭipanno, eko atthamaññāya dhammamaññāya na dhammānudhammappaṭipanno.
Yvāyaṁ puggalo atthamaññāya dhammamaññāya na dhammānudhammappaṭipanno,
evaṁ so tenaṅgena gārayho.
Yvāyaṁ puggalo atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammappaṭipanno,
evaṁ so tenaṅgena pāsaṁso. .6
Dve puggalā dhātānaṁ dhammānaṁ atthaṁ upaparikkhanti—*upaparikkhanti → upaparikkhantā (mr)eko atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammappaṭipanno, eko atthamaññāya dhammamaññāya na dhammānudhammappaṭipanno. Yvāyaṁ puggalo atthamaññāya dhammamaññāya na dhammānudhammappaṭipanno, evaṁ so tenaṅgena gārayho. Yvāyaṁ puggalo atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammappaṭipanno, evaṁ so tenaṅgena pāsaṁso. .6
Dve puggalā atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammappaṭipannā—eko attahitāya paṭipanno no parahitāya, eko attahitāya ca paṭipanno parahitāya ca. Yvāyaṁ puggalo attahitāya paṭipanno no parahitāya, evaṁ so tenaṅgena gārayho. Yvāyaṁ puggalo attahitāya ca paṭipanno parahitāya ca, evaṁ so tenaṅgena pāsaṁso. .7
Dve puggalā atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammappaṭipannā—
eko attahitāya paṭipanno no parahitāya, eko attahitāya ca paṭipanno parahitāya ca.
Yvāyaṁ puggalo attahitāya paṭipanno no parahitāya,
evaṁ so tenaṅgena gārayho.
Yvāyaṁ puggalo attahitāya ca paṭipanno parahitāya ca,
evaṁ so tenaṅgena pāsaṁso. .7
Dve puggalā atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammappaṭipannā—eko attahitāya paṭipanno no parahitāya, eko attahitāya ca paṭipanno parahitāya ca. Yvāyaṁ puggalo attahitāya paṭipanno no parahitāya, evaṁ so tenaṅgena gārayho. Yvāyaṁ puggalo attahitāya ca paṭipanno parahitāya ca, evaṁ so tenaṅgena pāsaṁso. .7
Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhuno dvayena puggalā viditā honti. *bhikkhuno → bhikkhunā (cck, sya1ed)
Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhuno dvayena puggalā viditā honti. *bhikkhuno → bhikkhunā (cck, sya1ed)
Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhuno dvayena puggalā viditā honti. *bhikkhuno → bhikkhunā (cck, sya1ed)
Evaṁ, bhikkhave, bhikkhu puggalaparoparaññū hoti. Imehi kho, bhikkhave, sattahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti pāhuneyyo …pe… anuttaraṁ puññakkhettaṁ lokassā”ti.
Evaṁ, bhikkhave, bhikkhu puggalaparoparaññū hoti.
Imehi kho, bhikkhave, sattahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti pāhuneyyo …pe… anuttaraṁ puññakkhettaṁ lokassā”ti.
Evaṁ, bhikkhave, bhikkhu puggalaparoparaññū hoti. Imehi kho, bhikkhave, sattahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti pāhuneyyo …pe… anuttaraṁ puññakkhettaṁ lokassā”ti.