El Buda usa el famoso símil sobre los ciegos de nacimiento y el elefante para ilustrar la futilidad de las discusiones acerca de los puntos de vista y opiniones.
He aquí lo que yo he oído decir. Cierta vez el bhagavant se encontraba en la ciudad de Savatthi, en el Bosque del Príncipe Jeta, en el parque de Anathapindika. En aquella ocasión se encontraban en Savatthi numerosos samanes, brahmanes y mendicantes, de variadas sectas, que sostenían diversas teorías, que aceptaban distintas creencias, que manifestaban diferentes inclinaciones, que se adherían a diversas doctrinas.
Habían algunos samanes y brahmanes que opinaban y se expresaban así: «El mundo es eterno; ésta es la verdad, lo demás es falso». Habían algunos samanes y brahmanes que opinaban y se expresaban así: «El mundo no es eterno; esta es la verdad, lo demás es falso». Habían algunos samanes y brahmanes que opinaban y se expresaban así: «El mundo es limitado; esta es la verdad, lo demás es falso». Habían algunos samanes y brahmanes que opinaban y se expresaban así: «El mundo es ilimitado; ésta es la verdad, lo demás es falso». Habían algunos samanes y brahmanes que opinaban y se expresaban así: «El alma es lo mismo que el cuerpo; ésta es la verdad; lo demás es falso». Habían algunos samanes y brahmanes que opinaban y se expresaban así: «El alma es una cosa y el cuerpo otra; esta es la verdad, lo demás es falso». Habían algunos samanes y brahmanes que opinaban y se expresaban así: «El tathagata está más allá de la muerte; ésta es la verdad, lo demás es falso». Habían algunos samanes y brahmanes que opinaban y se expresaban así: «El tathâgata no está más allá de la muerte; ésta es la verdad lo demás es falso». Habían algunos samanes y brahmanes que opinaban y se expresaban así: «El tathagata está y no está más allá de la muerte; ésta es la verdad, lo demás es falso». Habían algunos samanes y brahmanes que opinaban y se expresaban así: «El tathagata no está y no está más allá de la muerte; ésta es la verdad, lo demás es falso».
Y así ellos se peleaban, reñían, disputaban, vivían agrediéndose unos a otros con palabras hirientes: «La verdad es así, la verdad no es así; la verdad no es así, la verdad es así».
Entonces, numerosos bhikkhus, por la mañana, después de vestirse, tomando sus mantos y sus escudillas entraron en Savatthi en busca de limosna. Habiendo recorrido Savatthi en busca de limosna, retornando por la tarde de la recolección de limosnas, se acercaron a donde estaba el bhagavant y, habiéndosele acercado, saludando al bhagavant, se sentaron a un lado. Entonces, sentados a un lado, aquellos bhikkhus le dijeron al bhagavant: «Aquí, señor, en Savatthi, se encuentran numerosos samanes, brahmanes y mendicantes, de variadas sectas, que sostienen diversas teorías, que aceptan distintas creencias, que manifiestan diferentes inclinaciones, que se adhieren a diversas doctrinas. Hay algunos samanes y brahmanes que opinan y se expresan así: 'El mundo es eterno; ésta es la verdad, lo demás es falso'. Hay algunos samanes y brahmanes que opinan y se expresan así: “El mundo no es eterno; ésta es la verdad, lo demás es falso”. Hay algunos samanes y brahmanes que opinan y se expresan así: “El mundo es limitado; ésta es la verdad, lo demás es falso'. Hay algunos samanes y brahmanes que opinan y se expresan así: “El mundo es ilimitado; ésta es la verdad, lo demás es falso”. Hay algunos samanes y brahmanes que opinan y se expresan así: “El alma es lo mismo que el cuerpo; ésta es la verdad, lo demás es falso'. Hay algunos samanes y brahmanes que opinan y se expresan así: “El alma es una cosa y el cuerpo es otra; ésta es la verdad, lo demás es falso'. Hay algunos samanes y brahmanes que opinan y se expresan así: “El tathagata está más allá de la muerte; ésta es la verdad, lo demás es falso'. Hay algunos samanes y brahmanes que opinan y se expresan así: 'El tathagata no está más allá de la muerte; ésta es la verdad, lo demás es falso'. Hay algunos samanes y brahmanes que opinan y se expresan así: “El tathagata está y no está más allá de la muerte; ésta es la verdad, lo demás es falso'. Hay algunos samanes y brahmanes que opinan y se expresan así: 'El tathagata no está y no no está más allá de la muerte; ésta es la verdad, lo demás es falso'. Y así ellos se pelean, riñen, disputan y viven agrediéndose unos a otros con palabras hirientes: 'La verdad es así, la verdad no es así; la verdad no es así, la verdad es así'».
«Oh bhikkus, los mendicantes de otras sectas son ciegos, carecen de ojos, no conocen el bien, no conocen el mal, no conocen la doctrina, no conocen lo que no es la doctrina. Y al no conocer el bien, al no conocer el mal, al no conocer la doctrina, al no conocer lo que no es la doctrina, se pelean, riñen, disputan y viven agrediéndose unos a otros con palabras hirientes:
“La verdad es así, la verdad no es así; la verdad no es así, la verdad es así'.
Oh bhikkhus, en otro tiempo existió un rey en Savatthi. Ese rey llamó un día a uno de sus servidores y le dijo: “Ve tú, buen servidor, y reúne en un mismo lugar a todos los ciegos de nacimiento que se encuentran en Savatthi'. Diciendo: “Sí, señor', aquel servidor, oh bhikkhus, obedeciendo al rey, reunió a todos los ciegos de nacimiento que había en Savatthi, y retornó a donde se encontraba el rey y una vez ahí le dijo al rey:
'Ya están reunidos, señor, todos los ciegos que se encuentran en Savatthi'.
'Muéstrales ahora, buen servidor, a esos ciegos un elefante'.
Y aquel servidor, oh bhikkhus, diciendo: “Si, señor', obedeciendo al rey, les mostró a los ciegos un elefante. A algunos ciegos les mostró la cabeza del elefante y les dijo: “Así es, ciegos, el elefante'. A algunos ciegos les mostró la oreja del elefante y les dijo: 'Así es, oh ciegos, el elefante'. A algunos ciegos les mostró el colmillo del elefante y les dijo: 'Así es, oh ciegos, el elefante'. A algunos ciegos les mostró la trompa del elefante y les dijo: 'Así es, oh ciegos, el elefante'. A algunos ciegos les mostró el cuerpo del elefante y les dijo: “Así es, oh ciegos, el elefante'. A algunos ciegos les mostró el pie del elefante y les dijo: “Así es, oh ciegos, el elefante'. A algunos ciegos les mostró la pata del elefante y les dijo: “Así es, oh ciegos, el elefante'. A algunos ciegos les mostró la cola del elefante y les dijo: 'Así es, oh ciegos, el elefante'. A algunos ciegos les mostró el extremo de la cola del elefante y les dijo: 'Así es, oh ciegos, el elefante'.
Aquel servidor, oh bhikkhus, después de haber mostrado a los ciegos el elefante, se acercó a donde estaba el rey y, habiéndosele acercado, le dijo: “Señor, los ciegos ya han visto el elefante, haced ahora lo que os parezca conveniente
Y entonces aquel rey, oh bhikkhus, se acercó al lugar a donde se encontraban los ciegos y una vez ahí, les dijo: 'Ciegos, habéis visto al elefante?'
'Lo hemos visto, señor'.
'Entonces decidme, oh ciegos, ¿cómo es un elefante?'
Oh bhikkhus, los ciegos que habían visto la cabeza del elefante dijeron: 'Señor, el elefante es como un cántaro'. Los ciegos que habían visto la oreja del elefante dijeron: 'Señor, el elefante es como un cestón para aventar el trigo'. Los ciegos que habían visto el colmillo del elefante dijeron: 'Señor, el elefante es como un diente de arado'. Los ciegos que habían visto la trompa del elefante dijeron: “Señor, el elefante es como un timón de arado'. Los ciegos que habían visto el cuerpo del elefante dijeron: 'Señor, el elefante es como un granero'. Los ciegos que habían visto el pie del elefante dijeron: “Señor, el elefante es como la base de un pilar'. Los ciegos que habían visto la pata del elefante dijeron: 'Señor, el elefante es corno un mortero' - Los ciegos que habían visto la cola del elefante dijeron: 'Señor, el elefante es como una mano de mortero'. Los ciegos que habían visto el extremo de la cola del elefante dijeron: 'Señor, el elefante es como una escoba'.
Y diciendo: 'El elefante es así, el elefante no es así, el elefante no es así, el elefante es así', aquellos hombres empezaron a golpearse con los puños. Y el rey estaba encantado.
Del mismo modo, oh bhikkhus, los mendicantes de otras sectas son ciegos, carecen de ojos, no conocen el bien, no conocen el mal, no conocen la doctrina, no conocen lo que no es la doctrina. Y al no conocer el bien, al no conocer el mal, al no conocer la doctrina, al no conocer lo que no es la doctrina, se pelean, riñen, disputan y viven agrediéndose unos a otros con palabras hirientes: 'La verdad es así, la verdad no es así; la verdad no es así, la verdad es así'».
El bhagavant, comprendiendo el sentido, dijo en aquella ocasión este udana
Algunos samanes y brahmanes ,
e stán entregados a esta clase de disputas
-hombres que ven sólo una parte de la verdad,
se disputan aferrándose a ella.
Evaṁ me sutaṁ—ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena sambahulā nānātitthiyasamaṇabrāhmaṇaparibbājakā sāvatthiyaṁ paṭivasanti nānādiṭṭhikā nānākhantikā nānārucikā nānādiṭṭhinissayanissitā.
ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.
Tena kho pana samayena sambahulā nānātitthiyasamaṇabrāhmaṇaparibbājakā sāvatthiyaṁ paṭivasanti nānādiṭṭhikā nānākhantikā nānārucikā nānādiṭṭhinissayanissitā.
Evaṁ me sutaṁ—ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena sambahulā nānātitthiyasamaṇabrāhmaṇaparibbājakā sāvatthiyaṁ paṭivasanti nānādiṭṭhikā nānākhantikā nānārucikā nānādiṭṭhinissayanissitā.
Santeke samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino: “sassato loko, idameva saccaṁ moghamaññan”ti.
Santeke samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino:
“sassato loko, idameva saccaṁ moghamaññan”ti.
Santeke samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino: “sassato loko, idameva saccaṁ moghamaññan”ti.
Santi paneke samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino: “asassato loko, idameva saccaṁ moghamaññan”ti.
Santi paneke samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino:
“asassato loko, idameva saccaṁ moghamaññan”ti.
Santi paneke samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino: “asassato loko, idameva saccaṁ moghamaññan”ti.
Santeke samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino: “antavā loko, idameva saccaṁ moghamaññan”ti.
Santeke samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino:
“antavā loko, idameva saccaṁ moghamaññan”ti.
Santeke samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino: “antavā loko, idameva saccaṁ moghamaññan”ti.
Santi paneke samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino: “anantavā loko, idameva saccaṁ moghamaññan”ti.
Santi paneke samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino:
“anantavā loko, idameva saccaṁ moghamaññan”ti.
Santi paneke samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino: “anantavā loko, idameva saccaṁ moghamaññan”ti.
Santeke samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino: “taṁ jīvaṁ taṁ sarīraṁ, idameva saccaṁ moghamaññan”ti.
Santeke samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino:
“taṁ jīvaṁ taṁ sarīraṁ, idameva saccaṁ moghamaññan”ti.
Santeke samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino: “taṁ jīvaṁ taṁ sarīraṁ, idameva saccaṁ moghamaññan”ti.
Santi paneke samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino: “aññaṁ jīvaṁ aññaṁ sarīraṁ, idameva saccaṁ moghamaññan”ti.
Santi paneke samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino:
“aññaṁ jīvaṁ aññaṁ sarīraṁ, idameva saccaṁ moghamaññan”ti.
Santi paneke samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino: “aññaṁ jīvaṁ aññaṁ sarīraṁ, idameva saccaṁ moghamaññan”ti.
Santeke samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino: “hoti tathāgato paraṁ maraṇā, idameva saccaṁ moghamaññan”ti.
Santeke samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino:
“hoti tathāgato paraṁ maraṇā, idameva saccaṁ moghamaññan”ti.
Santeke samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino: “hoti tathāgato paraṁ maraṇā, idameva saccaṁ moghamaññan”ti.
Santi paneke samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino: “na hoti tathāgato paraṁ maraṇā, idameva saccaṁ moghamaññan”ti.
Santi paneke samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino:
“na hoti tathāgato paraṁ maraṇā, idameva saccaṁ moghamaññan”ti.
Santi paneke samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino: “na hoti tathāgato paraṁ maraṇā, idameva saccaṁ moghamaññan”ti.
Santeke samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino: “hoti ca na ca hoti tathāgato paraṁ maraṇā, idameva saccaṁ moghamaññan”ti.
Santeke samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino:
“hoti ca na ca hoti tathāgato paraṁ maraṇā, idameva saccaṁ moghamaññan”ti.
Santeke samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino: “hoti ca na ca hoti tathāgato paraṁ maraṇā, idameva saccaṁ moghamaññan”ti.
Santi paneke samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino: “neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇā, idameva saccaṁ moghamaññan”ti.
Santi paneke samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino:
“neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇā, idameva saccaṁ moghamaññan”ti.
Santi paneke samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino: “neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇā, idameva saccaṁ moghamaññan”ti.
Te bhaṇḍanajātā kalahajātā vivādāpannā aññamaññaṁ mukhasattīhi vitudantā viharanti: “ediso dhammo, nediso dhammo; nediso dhammo, ediso dhammo”ti.
Te bhaṇḍanajātā kalahajātā vivādāpannā aññamaññaṁ mukhasattīhi vitudantā viharanti:
“ediso dhammo, nediso dhammo;
nediso dhammo, ediso dhammo”ti.
Te bhaṇḍanajātā kalahajātā vivādāpannā aññamaññaṁ mukhasattīhi vitudantā viharanti: “ediso dhammo, nediso dhammo; nediso dhammo, ediso dhammo”ti.
Atha kho sambahulā bhikkhū pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṁ piṇḍāya pāvisiṁsu. Sāvatthiyaṁ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṁ piṇḍapātapaṭikkantā yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Ekamantaṁ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṁ etadavocuṁ:
Atha kho sambahulā bhikkhū pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṁ piṇḍāya pāvisiṁsu.
Sāvatthiyaṁ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṁ piṇḍapātapaṭikkantā yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu.
Ekamantaṁ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṁ etadavocuṁ:
Atha kho sambahulā bhikkhū pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṁ piṇḍāya pāvisiṁsu. Sāvatthiyaṁ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṁ piṇḍapātapaṭikkantā yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Ekamantaṁ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṁ etadavocuṁ:
“Idha, bhante, sambahulā nānātitthiyasamaṇabrāhmaṇaparibbājakā sāvatthiyaṁ paṭivasanti nānādiṭṭhikā nānākhantikā nānārucikā nānādiṭṭhinissayanissitā—
“Idha, bhante, sambahulā nānātitthiyasamaṇabrāhmaṇaparibbājakā sāvatthiyaṁ paṭivasanti nānādiṭṭhikā nānākhantikā nānārucikā nānādiṭṭhinissayanissitā—
“Idha, bhante, sambahulā nānātitthiyasamaṇabrāhmaṇaparibbājakā sāvatthiyaṁ paṭivasanti nānādiṭṭhikā nānākhantikā nānārucikā nānādiṭṭhinissayanissitā—
Santeke samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino: ‘sassato loko, idameva saccaṁ moghamaññan’ti …pe… te bhaṇḍanajātā kalahajātā vivādāpannā aññamaññaṁ mukhasattīhi vitudantā viharanti: ‘ediso dhammo, nediso dhammo; nediso dhammo, ediso dhammo’”ti.
Santeke samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino:
‘sassato loko, idameva saccaṁ moghamaññan’ti …pe…
te bhaṇḍanajātā kalahajātā vivādāpannā aññamaññaṁ mukhasattīhi vitudantā viharanti:
‘ediso dhammo, nediso dhammo;
nediso dhammo, ediso dhammo’”ti.
Santeke samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino: ‘sassato loko, idameva saccaṁ moghamaññan’ti …pe… te bhaṇḍanajātā kalahajātā vivādāpannā aññamaññaṁ mukhasattīhi vitudantā viharanti: ‘ediso dhammo, nediso dhammo; nediso dhammo, ediso dhammo’”ti.
“Aññatitthiyā, bhikkhave, paribbājakā andhā acakkhukā; atthaṁ na jānanti, anatthaṁ na jānanti, dhammaṁ na jānanti, adhammaṁ na jānanti. Te atthaṁ ajānantā anatthaṁ ajānantā dhammaṁ ajānantā adhammaṁ ajānantā bhaṇḍanajātā kalahajātā vivādāpannā aññamaññaṁ mukhasattīhi vitudantā viharanti: ‘ediso dhammo, nediso dhammo; nediso dhammo, ediso dhammo’ti.
“Aññatitthiyā, bhikkhave, paribbājakā andhā acakkhukā;
atthaṁ na jānanti, anatthaṁ na jānanti, dhammaṁ na jānanti, adhammaṁ na jānanti.
Te atthaṁ ajānantā anatthaṁ ajānantā dhammaṁ ajānantā adhammaṁ ajānantā bhaṇḍanajātā kalahajātā vivādāpannā aññamaññaṁ mukhasattīhi vitudantā viharanti:
‘ediso dhammo, nediso dhammo;
nediso dhammo, ediso dhammo’ti.
“Aññatitthiyā, bhikkhave, paribbājakā andhā acakkhukā; atthaṁ na jānanti, anatthaṁ na jānanti, dhammaṁ na jānanti, adhammaṁ na jānanti. Te atthaṁ ajānantā anatthaṁ ajānantā dhammaṁ ajānantā adhammaṁ ajānantā bhaṇḍanajātā kalahajātā vivādāpannā aññamaññaṁ mukhasattīhi vitudantā viharanti: ‘ediso dhammo, nediso dhammo; nediso dhammo, ediso dhammo’ti.
Bhūtapubbaṁ, bhikkhave, imissāyeva sāvatthiyā aññataro rājā ahosi. Atha kho, bhikkhave, so rājā aññataraṁ purisaṁ āmantesi: ‘ehi tvaṁ, ambho purisa, yāvatakā sāvatthiyā jaccandhā te sabbe ekajjhaṁ sannipātehī’ti. ‘Evaṁ, devā’ti kho, bhikkhave, so puriso tassa rañño paṭissutvā yāvatakā sāvatthiyā jaccandhā te sabbe gahetvā yena so rājā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṁ rājānaṁ etadavoca: ‘sannipātitā kho te, deva, yāvatakā sāvatthiyā jaccandhā’ti. ‘Tena hi, bhaṇe, jaccandhānaṁ hatthiṁ dassehī’ti. ‘Evaṁ, devā’ti kho, bhikkhave, so puriso tassa rañño paṭissutvā jaccandhānaṁ hatthiṁ dassesi—
Bhūtapubbaṁ, bhikkhave, imissāyeva sāvatthiyā aññataro rājā ahosi.
Atha kho, bhikkhave, so rājā aññataraṁ purisaṁ āmantesi:
‘ehi tvaṁ, ambho purisa, yāvatakā sāvatthiyā jaccandhā te sabbe ekajjhaṁ sannipātehī’ti.
‘Evaṁ, devā’ti kho, bhikkhave, so puriso tassa rañño paṭissutvā yāvatakā sāvatthiyā jaccandhā te sabbe gahetvā yena so rājā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṁ rājānaṁ etadavoca:
‘sannipātitā kho te, deva, yāvatakā sāvatthiyā jaccandhā’ti.
‘Tena hi, bhaṇe, jaccandhānaṁ hatthiṁ dassehī’ti.
‘Evaṁ, devā’ti kho, bhikkhave, so puriso tassa rañño paṭissutvā jaccandhānaṁ hatthiṁ dassesi—
Bhūtapubbaṁ, bhikkhave, imissāyeva sāvatthiyā aññataro rājā ahosi. Atha kho, bhikkhave, so rājā aññataraṁ purisaṁ āmantesi: ‘ehi tvaṁ, ambho purisa, yāvatakā sāvatthiyā jaccandhā te sabbe ekajjhaṁ sannipātehī’ti. ‘Evaṁ, devā’ti kho, bhikkhave, so puriso tassa rañño paṭissutvā yāvatakā sāvatthiyā jaccandhā te sabbe gahetvā yena so rājā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṁ rājānaṁ etadavoca: ‘sannipātitā kho te, deva, yāvatakā sāvatthiyā jaccandhā’ti. ‘Tena hi, bhaṇe, jaccandhānaṁ hatthiṁ dassehī’ti. ‘Evaṁ, devā’ti kho, bhikkhave, so puriso tassa rañño paṭissutvā jaccandhānaṁ hatthiṁ dassesi—
Ekaccānaṁ jaccandhānaṁ hatthissa sīsaṁ dassesi: ‘ediso, jaccandhā, hatthī’ti. Ekaccānaṁ jaccandhānaṁ hatthissa kaṇṇaṁ dassesi: ‘ediso, jaccandhā, hatthī’ti. Ekaccānaṁ jaccandhānaṁ hatthissa dantaṁ dassesi: ‘ediso, jaccandhā, hatthī’ti. Ekaccānaṁ jaccandhānaṁ hatthissa soṇḍaṁ dassesi: ‘ediso, jaccandhā, hatthī’ti. Ekaccānaṁ jaccandhānaṁ hatthissa kāyaṁ dassesi: ‘ediso, jaccandhā, hatthī’ti. Ekaccānaṁ jaccandhānaṁ hatthissa pādaṁ dassesi: ‘ediso, jaccandhā, hatthī’ti. Ekaccānaṁ jaccandhānaṁ hatthissa satthiṁ dassesi: *satthiṁ → piṭṭhiṁ (sya-all, pts-vp-pli1)‘ediso, jaccandhā, hatthī’ti. Ekaccānaṁ jaccandhānaṁ hatthissa naṅguṭṭhaṁ dassesi: ‘ediso, jaccandhā, hatthī’ti. Ekaccānaṁ jaccandhānaṁ hatthissa vāladhiṁ dassesi: ‘ediso, jaccandhā, hatthī’ti.
Ekaccānaṁ jaccandhānaṁ hatthissa sīsaṁ dassesi:
‘ediso, jaccandhā, hatthī’ti.
Ekaccānaṁ jaccandhānaṁ hatthissa kaṇṇaṁ dassesi:
‘ediso, jaccandhā, hatthī’ti.
Ekaccānaṁ jaccandhānaṁ hatthissa dantaṁ dassesi:
‘ediso, jaccandhā, hatthī’ti.
Ekaccānaṁ jaccandhānaṁ hatthissa soṇḍaṁ dassesi:
‘ediso, jaccandhā, hatthī’ti.
Ekaccānaṁ jaccandhānaṁ hatthissa kāyaṁ dassesi:
‘ediso, jaccandhā, hatthī’ti.
Ekaccānaṁ jaccandhānaṁ hatthissa pādaṁ dassesi:
‘ediso, jaccandhā, hatthī’ti.
Ekaccānaṁ jaccandhānaṁ hatthissa satthiṁ dassesi: *satthiṁ → piṭṭhiṁ (sya-all, pts-vp-pli1)
‘ediso, jaccandhā, hatthī’ti.
Ekaccānaṁ jaccandhānaṁ hatthissa naṅguṭṭhaṁ dassesi:
‘ediso, jaccandhā, hatthī’ti.
Ekaccānaṁ jaccandhānaṁ hatthissa vāladhiṁ dassesi:
‘ediso, jaccandhā, hatthī’ti.
Ekaccānaṁ jaccandhānaṁ hatthissa sīsaṁ dassesi: ‘ediso, jaccandhā, hatthī’ti. Ekaccānaṁ jaccandhānaṁ hatthissa kaṇṇaṁ dassesi: ‘ediso, jaccandhā, hatthī’ti. Ekaccānaṁ jaccandhānaṁ hatthissa dantaṁ dassesi: ‘ediso, jaccandhā, hatthī’ti. Ekaccānaṁ jaccandhānaṁ hatthissa soṇḍaṁ dassesi: ‘ediso, jaccandhā, hatthī’ti. Ekaccānaṁ jaccandhānaṁ hatthissa kāyaṁ dassesi: ‘ediso, jaccandhā, hatthī’ti. Ekaccānaṁ jaccandhānaṁ hatthissa pādaṁ dassesi: ‘ediso, jaccandhā, hatthī’ti. Ekaccānaṁ jaccandhānaṁ hatthissa satthiṁ dassesi: *satthiṁ → piṭṭhiṁ (sya-all, pts-vp-pli1)‘ediso, jaccandhā, hatthī’ti. Ekaccānaṁ jaccandhānaṁ hatthissa naṅguṭṭhaṁ dassesi: ‘ediso, jaccandhā, hatthī’ti. Ekaccānaṁ jaccandhānaṁ hatthissa vāladhiṁ dassesi: ‘ediso, jaccandhā, hatthī’ti.
Atha kho, bhikkhave, so puriso jaccandhānaṁ hatthiṁ dassetvā yena so rājā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṁ rājānaṁ etadavoca: ‘diṭṭho kho tehi, deva, jaccandhehi hatthī; yassadāni kālaṁ maññasī’ti.
Atha kho, bhikkhave, so puriso jaccandhānaṁ hatthiṁ dassetvā yena so rājā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṁ rājānaṁ etadavoca:
‘diṭṭho kho tehi, deva, jaccandhehi hatthī;
yassadāni kālaṁ maññasī’ti.
Atha kho, bhikkhave, so puriso jaccandhānaṁ hatthiṁ dassetvā yena so rājā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṁ rājānaṁ etadavoca: ‘diṭṭho kho tehi, deva, jaccandhehi hatthī; yassadāni kālaṁ maññasī’ti.
Atha kho, bhikkhave, so rājā yena te jaccandhā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te jaccandhe etadavoca: ‘diṭṭho vo, jaccandhā, hatthī’ti? ‘Evaṁ, deva, diṭṭho no hatthī’ti. ‘Vadetha, jaccandhā, kīdiso hatthī’ti?
Atha kho, bhikkhave, so rājā yena te jaccandhā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te jaccandhe etadavoca:
‘diṭṭho vo, jaccandhā, hatthī’ti?
‘Evaṁ, deva, diṭṭho no hatthī’ti.
‘Vadetha, jaccandhā, kīdiso hatthī’ti?
Atha kho, bhikkhave, so rājā yena te jaccandhā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te jaccandhe etadavoca: ‘diṭṭho vo, jaccandhā, hatthī’ti? ‘Evaṁ, deva, diṭṭho no hatthī’ti. ‘Vadetha, jaccandhā, kīdiso hatthī’ti?
Yehi, bhikkhave, jaccandhehi hatthissa sīsaṁ diṭṭhaṁ ahosi, te evamāhaṁsu: ‘ediso, deva, hatthī seyyathāpi kumbho’ti.
Yehi, bhikkhave, jaccandhehi hatthissa sīsaṁ diṭṭhaṁ ahosi, te evamāhaṁsu:
‘ediso, deva, hatthī seyyathāpi kumbho’ti.
Yehi, bhikkhave, jaccandhehi hatthissa sīsaṁ diṭṭhaṁ ahosi, te evamāhaṁsu: ‘ediso, deva, hatthī seyyathāpi kumbho’ti.
Yehi, bhikkhave, jaccandhehi hatthissa kaṇṇo diṭṭho ahosi, te evamāhaṁsu: ‘ediso, deva, hatthī seyyathāpi suppo’ti.
Yehi, bhikkhave, jaccandhehi hatthissa kaṇṇo diṭṭho ahosi, te evamāhaṁsu:
‘ediso, deva, hatthī seyyathāpi suppo’ti.
Yehi, bhikkhave, jaccandhehi hatthissa kaṇṇo diṭṭho ahosi, te evamāhaṁsu: ‘ediso, deva, hatthī seyyathāpi suppo’ti.
Yehi, bhikkhave, jaccandhehi hatthissa danto diṭṭho ahosi, te evamāhaṁsu: ‘ediso, deva, hatthī seyyathāpi khīlo’ti.
Yehi, bhikkhave, jaccandhehi hatthissa danto diṭṭho ahosi, te evamāhaṁsu:
‘ediso, deva, hatthī seyyathāpi khīlo’ti.
Yehi, bhikkhave, jaccandhehi hatthissa danto diṭṭho ahosi, te evamāhaṁsu: ‘ediso, deva, hatthī seyyathāpi khīlo’ti.
Yehi, bhikkhave, jaccandhehi hatthissa soṇḍo diṭṭho ahosi, te evamāhaṁsu: ‘ediso, deva, hatthī seyyathāpi naṅgalīsā’ti.
Yehi, bhikkhave, jaccandhehi hatthissa soṇḍo diṭṭho ahosi, te evamāhaṁsu:
‘ediso, deva, hatthī seyyathāpi naṅgalīsā’ti.
Yehi, bhikkhave, jaccandhehi hatthissa soṇḍo diṭṭho ahosi, te evamāhaṁsu: ‘ediso, deva, hatthī seyyathāpi naṅgalīsā’ti.
Yehi, bhikkhave, jaccandhehi hatthissa kāyo diṭṭho ahosi, te evamāhaṁsu: ‘ediso, deva, hatthī seyyathāpi koṭṭho’ti.
Yehi, bhikkhave, jaccandhehi hatthissa kāyo diṭṭho ahosi, te evamāhaṁsu:
‘ediso, deva, hatthī seyyathāpi koṭṭho’ti.
Yehi, bhikkhave, jaccandhehi hatthissa kāyo diṭṭho ahosi, te evamāhaṁsu: ‘ediso, deva, hatthī seyyathāpi koṭṭho’ti.
Yehi, bhikkhave, jaccandhehi hatthissa pādo diṭṭho ahosi, te evamāhaṁsu: ‘ediso, deva, hatthī seyyathāpi thūṇo’ti.
Yehi, bhikkhave, jaccandhehi hatthissa pādo diṭṭho ahosi, te evamāhaṁsu:
‘ediso, deva, hatthī seyyathāpi thūṇo’ti.
Yehi, bhikkhave, jaccandhehi hatthissa pādo diṭṭho ahosi, te evamāhaṁsu: ‘ediso, deva, hatthī seyyathāpi thūṇo’ti.
Yehi, bhikkhave, jaccandhehi hatthissa satthi diṭṭho ahosi, te evamāhaṁsu: *satthi diṭṭho → satthi diṭṭhā (bj); piṭṭhiṁ diṭṭhā (si); piṭṭhi diṭṭhā (sya-all); piṭṭhī diṭṭhā (pts-vp-pli1)‘ediso, deva, hatthī seyyathāpi udukkhalo’ti.
Yehi, bhikkhave, jaccandhehi hatthissa satthi diṭṭho ahosi, te evamāhaṁsu: *satthi diṭṭho → satthi diṭṭhā (bj); piṭṭhiṁ diṭṭhā (si); piṭṭhi diṭṭhā (sya-all); piṭṭhī diṭṭhā (pts-vp-pli1)
‘ediso, deva, hatthī seyyathāpi udukkhalo’ti.
Yehi, bhikkhave, jaccandhehi hatthissa satthi diṭṭho ahosi, te evamāhaṁsu: *satthi diṭṭho → satthi diṭṭhā (bj); piṭṭhiṁ diṭṭhā (si); piṭṭhi diṭṭhā (sya-all); piṭṭhī diṭṭhā (pts-vp-pli1)‘ediso, deva, hatthī seyyathāpi udukkhalo’ti.
Yehi, bhikkhave, jaccandhehi hatthissa naṅguṭṭhaṁ diṭṭhaṁ ahosi, te evamāhaṁsu: ‘ediso, deva, hatthī seyyathāpi musalo’ti.
Yehi, bhikkhave, jaccandhehi hatthissa naṅguṭṭhaṁ diṭṭhaṁ ahosi, te evamāhaṁsu:
‘ediso, deva, hatthī seyyathāpi musalo’ti.
Yehi, bhikkhave, jaccandhehi hatthissa naṅguṭṭhaṁ diṭṭhaṁ ahosi, te evamāhaṁsu: ‘ediso, deva, hatthī seyyathāpi musalo’ti.
Yehi, bhikkhave, jaccandhehi hatthissa vāladhi diṭṭho ahosi, te evamāhaṁsu: ‘ediso, deva, hatthī seyyathāpi sammajjanī’ti.
Yehi, bhikkhave, jaccandhehi hatthissa vāladhi diṭṭho ahosi, te evamāhaṁsu:
‘ediso, deva, hatthī seyyathāpi sammajjanī’ti.
Yehi, bhikkhave, jaccandhehi hatthissa vāladhi diṭṭho ahosi, te evamāhaṁsu: ‘ediso, deva, hatthī seyyathāpi sammajjanī’ti.
Te ‘ediso hatthī, nediso hatthī; nediso hatthī, ediso hatthī’ti aññamaññaṁ muṭṭhīhi saṁsumbhiṁsu. *saṁsumbhiṁsu → saṅkhubiṁsu (bj); saṁyujjhiṁsu (si); saṁyujjiṁsu (sya-all)Tena ca pana, bhikkhave, so rājā attamano ahosi.
Te ‘ediso hatthī, nediso hatthī;
nediso hatthī, ediso hatthī’ti aññamaññaṁ muṭṭhīhi saṁsumbhiṁsu. *saṁsumbhiṁsu → saṅkhubiṁsu (bj); saṁyujjhiṁsu (si); saṁyujjiṁsu (sya-all)
Tena ca pana, bhikkhave, so rājā attamano ahosi.
Te ‘ediso hatthī, nediso hatthī; nediso hatthī, ediso hatthī’ti aññamaññaṁ muṭṭhīhi saṁsumbhiṁsu. *saṁsumbhiṁsu → saṅkhubiṁsu (bj); saṁyujjhiṁsu (si); saṁyujjiṁsu (sya-all)Tena ca pana, bhikkhave, so rājā attamano ahosi.
Evamevaṁ kho, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā andhā acakkhukā. Te atthaṁ na jānanti anatthaṁ na jānanti, dhammaṁ na jānanti adhammaṁ na jānanti. Te atthaṁ ajānantā anatthaṁ ajānantā, dhammaṁ ajānantā adhammaṁ ajānantā bhaṇḍanajātā kalahajātā vivādāpannā aññamaññaṁ mukhasattīhi vitudantā viharanti: ‘ediso dhammo, nediso dhammo; nediso dhammo, ediso dhammo’”ti.
Evamevaṁ kho, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā andhā acakkhukā.
Te atthaṁ na jānanti anatthaṁ na jānanti, dhammaṁ na jānanti adhammaṁ na jānanti.
Te atthaṁ ajānantā anatthaṁ ajānantā, dhammaṁ ajānantā adhammaṁ ajānantā bhaṇḍanajātā kalahajātā vivādāpannā aññamaññaṁ mukhasattīhi vitudantā viharanti:
‘ediso dhammo, nediso dhammo;
nediso dhammo, ediso dhammo’”ti.
Evamevaṁ kho, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā andhā acakkhukā. Te atthaṁ na jānanti anatthaṁ na jānanti, dhammaṁ na jānanti adhammaṁ na jānanti. Te atthaṁ ajānantā anatthaṁ ajānantā, dhammaṁ ajānantā adhammaṁ ajānantā bhaṇḍanajātā kalahajātā vivādāpannā aññamaññaṁ mukhasattīhi vitudantā viharanti: ‘ediso dhammo, nediso dhammo; nediso dhammo, ediso dhammo’”ti.
Atha kho bhagavā etamatthaṁ viditvā tāyaṁ velāyaṁ imaṁ udānaṁ udānesi:
Atha kho bhagavā etamatthaṁ viditvā tāyaṁ velāyaṁ imaṁ udānaṁ udānesi:
Atha kho bhagavā etamatthaṁ viditvā tāyaṁ velāyaṁ imaṁ udānaṁ udānesi:
“Imesu kira sajjanti, eke samaṇabrāhmaṇā; Viggayha naṁ vivadanti, janā ekaṅgadassino”ti.
“Imesu kira sajjanti, eke samaṇabrāhmaṇā; Viggayha naṁ vivadanti, janā ekaṅgadassino”ti.