“Monjes, lo que es el no-dhamma y lo que es el Dhamma debe ser comprendido, y lo que es dañino y lo que es beneficioso también debe ser comprendido. Habiendo comprendido lo que es el no-dhamma y lo que es el Dhamma, y lo que es dañino y lo que beneficioso, uno debe practicar en concordancia con lo que es el Dhamma y lo que es beneficioso”.
Esto es lo que dijo el Bienaventurado. Habiendo dicho esto, el Sublime se levantó de su asiento y entró en su morada. Acto seguido, los monjes consideraron esto: “Amigos, el Bienaventurado nos enseñó este breve resumen: ‘Monjes, lo que es el no-dhamma y lo que es el Dhamma debe ser comprendido… uno debe practicar en concordancia con lo que es el Dhamma y lo que es beneficioso’. Luego se levantó de su asiento y entró en su morada sin habernos expuesto el significado detallado de esto. Ahora bien, ¿quién podría explicarnos el significado detallado de esto?”. Entonces se les ocurrió esto: “El Venerable Ananda es alabado por el Maestro y estimado por sus sabios compañeros monjes; es capaz de exponer el significado detallado de este breve resumen. Acerquémonos al Venerable Ananda y preguntémosle por el significado de esto. Así retendremos en nuestras mentes lo que él nos va a explicar”.
Acto seguido, aquellos monjes se acercaron al Venerable Ananda e intercambiaron con él cordiales saludos; luego se sentaron a un lado y le dijeron: “Amigo Ananda, el Bienaventurado nos enseñó este breve resumen …, luego se levantó de su asiento y entró en su morada sin habernos expuesto el significado detallado de esto. Acto seguido consideramos esto: ‘Amigos, el Bienaventurado nos enseñó este breve resumen … Acerquémonos el Venerable Ananda y preguntémonos por el significado de esto. Así retendremos en nuestras mentes lo que él nos va a explicar'”.
[El Venerable Ananda respondió:] “Amigos, esto es como si un hombre que necesitase duramen, que buscase el duramen y vagase en busca de duramen, dejara de largo la raíz y el tronco de un árbol con abundante duramen, pensando que el mismo se encontrará entre las ramas y el follaje. Así lo hicisteis vosotros. Mientras estabais frente a frente con el Maestro, lo dejasteis, pensando preguntarme a mí acerca del significado de esto. Amigos, porque conociendo, el Bienaventurado conoce y, viendo, ve; él ha llegado a ser la visión, ha llegado a ser el conocimiento, ha llegado a ser el Dhamma, ha llegado a ser Brahma; ha llegado a ser el expositor, el que proclama y dilucida el significado, el dador de lo inmortal, el señor del Dhamma, el Tathagata. Este era el tiempo en el cual debisteis acercaros al Bienaventurado y preguntarle acerca de este significado. Debisteis retenerlo en vuestras mentes así como él os lo hubiese explicado”.
“Ciertamente, amigo Ananda, conociendo, el Bienaventurado conoce y viendo, ve… el Tathagata. Este era el tiempo, en el cual debimos acercarnos al Bienaventurado y preguntarle acerca de este significado. Debimos retenerlo en nuestras mentes así como él nos lo hubiese explicado. Aún así, el Venerable Ananda es alabado por el Maestro y estimado por sus sabios compañeros monjes; es capaz de exponer el significado detallado de este breve resumen. Que el Venerable Ananda nos lo exponga sin molestias, por favor”.
“Entonces, amigos, escuchad y prestad atención que voy a hablar”.
“Sí, amigo”, respondieron aquellos monjes y el Venerable Ananda continuó:
“Amigos, el Bienaventurado os enseñó este breve resumen sin exponeros su significado detallado: ‘Monjes, lo que es el no-dhamma y lo que es el Dhamma debe ser comprendido, y lo que es dañino y lo que es beneficioso también debe ser comprendido. Habiendo comprendido lo que es el no-dhamma y lo que es el Dhamma, y lo que es dañino y lo que beneficioso, uno debe practicar en concordancia con lo que es el Dhamma y lo que es beneficioso’. Y, ¿qué es, amigos, el no-dhamma y qué es el Dhamma? ¿Qué es lo dañino y qué es lo beneficioso?
“El incorrecto punto de vista es el no-dhamma; el recto punto de vista es el Dhamma. Los numerosos malos y perjudiciales estados mentales originados con el incorrecto punto de vista como condición, son dañinos. Los numerosos estados mentales que llegan a su plenitud mediante el desarrollo del recto punto de vista como condición, son beneficiosos.
“La incorrecta intención es el no-dhamma; la recta intención es el Dhamma. Los numerosos malos y perjudiciales estados mentales originados con la incorrecta intención como condición, son dañinos. Los numerosos estados mentales que llegan a su plenitud mediante el desarrollo de la recta intención como condición, son beneficiosos.
“La incorrecta forma de hablar es el no-dhamma; la recta forma de hablar es el Dhamma. Los numerosos malos y perjudiciales estados mentales originados con la incorrecta forma de hablar como condición, son dañinos. Los numerosos estados mentales que llegan a su plenitud mediante el desarrollo de la recta forma de hablar como condición, son beneficiosos.
“La incorrecta acción es el no-dhamma; la recta acción es el Dhamma. Los numerosos malos y perjudiciales estados mentales originados con la incorrecta acción como condición, son dañinos. Los numerosos estados mentales que llegan a su plenitud mediante el desarrollo de la recta acción como condición, son beneficiosos.
“La incorrecta forma de vida es el no-dhamma; la recta forma de vida es el Dhamma. Los numerosos malos y perjudiciales estados mentales originados con la incorrecta forma de vida como condición, son dañinos. Los numerosos estados mentales que llegan a su plenitud mediante el desarrollo de la recta forma de vida como condición, son beneficiosos.
“El incorrecto esfuerzo es el no-dhamma; el recto esfuerzo es el Dhamma. Los numerosos malos y perjudiciales estados mentales originados con el incorrecto esfuerzo como condición, son dañinos. Los numerosos estados mentales que llegan a su plenitud mediante el desarrollo del recto esfuerzo como condición, son beneficiosos.
“La incorrecta atención consciente es el no-dhamma; la recta atención consciente es el Dhamma. Los numerosos malos y perjudiciales estados mentales originados con la incorrecta atención consciente como condición, son dañinos. Los numerosos estados mentales que llegan a su plenitud mediante el desarrollo de la recta atención consciente como condición, son beneficiosos.
“La incorrecta concentración es el no-dhamma; la recta concentración es el Dhamma. Los numerosos malos y perjudiciales estados mentales originados con la incorrecta concentración como condición, son dañinos. Los numerosos estados mentales que llegan a su plenitud mediante el desarrollo de la recta concentración como condición, son beneficiosos.
“La incorrecta sabiduría es el no-dhamma; la recta sabiduría es el Dhamma. Los numerosos malos y perjudiciales estados mentales originados con la incorrecta sabiduría como condición, son dañinos. Los numerosos estados mentales que llegan a su plenitud mediante el desarrollo de la recta sabiduría como condición, son beneficiosos.
“La incorrecta liberación es el no-dhamma; la recta liberación es el Dhamma. Los numerosos malos y perjudiciales estados mentales originados con la incorrecta liberación como condición, son dañinos. Los numerosos estados mentales que llegan a su plenitud mediante el desarrollo de la recta liberación como condición, son beneficiosos.
“Amigos, es de esta manera que entiendo el significado detallado del breve resumen del Bienaventurado. Ahora bien, si deseáis, podéis ir junto al Bienaventurado para preguntarle acerca del significado de esto. Luego debéis retener en vuestras mentes lo que el Bienaventurado os va a explicar”.
“Sí, amigo”, respondieron aquellos monjes y, habiéndose deleitado y regocijado en las palabras del Venerable Ananda, se levantaron de sus asientos y se fueron junto al Bienaventurado. Después de haberle rendido homenaje, se sentaron a un lado y le dijeron:
“Venerable Señor… los monjes narran toda la historia al Bienaventurado, agregando:. Entonces, Venerable Señor, nos acercamos al Venerable Ananda y le preguntamos acerca de este significado. Y el Venerable Ananda nos expuso el significado de esto, de estas maneras, con estos términos y estas frases”.
“¡Bien, muy bien, monjes! Ananda es sabio. Ananda posee una gran sabiduría. Si vosotros os hubieseis acercado a mí, preguntando por el significado de esto, os lo hubiese explicado exactamente de la misma manera que lo hizo Ananda. Este es el significado de eso y así lo debéis retener en vuestras mentes”.
“Adhammo ca, bhikkhave, veditabbo dhammo ca; anattho ca veditabbo attho ca. Adhammañca viditvā dhammañca, anatthañca viditvā atthañca yathā dhammo yathā attho tathā paṭipajjitabban”ti.
“Adhammo ca, bhikkhave, veditabbo dhammo ca;
anattho ca veditabbo attho ca.
Adhammañca viditvā dhammañca, anatthañca viditvā atthañca yathā dhammo yathā attho tathā paṭipajjitabban”ti.
“Adhammo ca, bhikkhave, veditabbo dhammo ca; anattho ca veditabbo attho ca. Adhammañca viditvā dhammañca, anatthañca viditvā atthañca yathā dhammo yathā attho tathā paṭipajjitabban”ti.
Idamavoca bhagavā. Idaṁ vatvāna sugato uṭṭhāyāsanā vihāraṁ pāvisi.
Idaṁ vatvāna sugato uṭṭhāyāsanā vihāraṁ pāvisi.
Idamavoca bhagavā. Idaṁ vatvāna sugato uṭṭhāyāsanā vihāraṁ pāvisi.
Atha kho tesaṁ bhikkhūnaṁ acirapakkantassa bhagavato etadahosi: “idaṁ kho no, āvuso, bhagavā saṅkhittena uddesaṁ uddisitvā vitthārena atthaṁ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṁ paviṭṭho: ‘adhammo ca, bhikkhave, veditabbo dhammo ca; anattho ca veditabbo attho ca. Adhammañca viditvā dhammañca, anatthañca viditvā atthañca yathā dhammo yathā attho tathā paṭipajjitabban’ti. Ko nu kho imassa bhagavatā saṅkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṁ avibhattassa vitthārena atthaṁ vibhajeyyā”ti?
Atha kho tesaṁ bhikkhūnaṁ acirapakkantassa bhagavato etadahosi:
“idaṁ kho no, āvuso, bhagavā saṅkhittena uddesaṁ uddisitvā vitthārena atthaṁ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṁ paviṭṭho:
‘adhammo ca, bhikkhave, veditabbo dhammo ca;
anattho ca veditabbo attho ca.
Adhammañca viditvā dhammañca, anatthañca viditvā atthañca yathā dhammo yathā attho tathā paṭipajjitabban’ti.
Ko nu kho imassa bhagavatā saṅkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṁ avibhattassa vitthārena atthaṁ vibhajeyyā”ti?
Atha kho tesaṁ bhikkhūnaṁ acirapakkantassa bhagavato etadahosi: “idaṁ kho no, āvuso, bhagavā saṅkhittena uddesaṁ uddisitvā vitthārena atthaṁ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṁ paviṭṭho: ‘adhammo ca, bhikkhave, veditabbo dhammo ca; anattho ca veditabbo attho ca. Adhammañca viditvā dhammañca, anatthañca viditvā atthañca yathā dhammo yathā attho tathā paṭipajjitabban’ti. Ko nu kho imassa bhagavatā saṅkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṁ avibhattassa vitthārena atthaṁ vibhajeyyā”ti?
Atha kho tesaṁ bhikkhūnaṁ etadahosi: “ayaṁ kho āyasmā ānando satthu ceva saṁvaṇṇito sambhāvito ca viññūnaṁ sabrahmacārīnaṁ. Pahoti cāyasmā ānando imassa bhagavatā saṅkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṁ avibhattassa vitthārena atthaṁ vibhajituṁ. Yannūna mayaṁ yenāyasmā ānando tenupasaṅkameyyāma; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ ānandaṁ etamatthaṁ paṭipuccheyyāma. *paṭipuccheyyāma → puccheyyāma (bj, sya-all, pts1ed)Yathā no āyasmā ānando byākarissati tathā naṁ dhāressāmā”ti.
Atha kho tesaṁ bhikkhūnaṁ etadahosi:
“ayaṁ kho āyasmā ānando satthu ceva saṁvaṇṇito sambhāvito ca viññūnaṁ sabrahmacārīnaṁ.
Pahoti cāyasmā ānando imassa bhagavatā saṅkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṁ avibhattassa vitthārena atthaṁ vibhajituṁ.
Yannūna mayaṁ yenāyasmā ānando tenupasaṅkameyyāma; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ ānandaṁ etamatthaṁ paṭipuccheyyāma. *paṭipuccheyyāma → puccheyyāma (bj, sya-all, pts1ed)
Yathā no āyasmā ānando byākarissati tathā naṁ dhāressāmā”ti.
Atha kho tesaṁ bhikkhūnaṁ etadahosi: “ayaṁ kho āyasmā ānando satthu ceva saṁvaṇṇito sambhāvito ca viññūnaṁ sabrahmacārīnaṁ. Pahoti cāyasmā ānando imassa bhagavatā saṅkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṁ avibhattassa vitthārena atthaṁ vibhajituṁ. Yannūna mayaṁ yenāyasmā ānando tenupasaṅkameyyāma; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ ānandaṁ etamatthaṁ paṭipuccheyyāma. *paṭipuccheyyāma → puccheyyāma (bj, sya-all, pts1ed)Yathā no āyasmā ānando byākarissati tathā naṁ dhāressāmā”ti.
Atha kho te bhikkhū yenāyasmā ānando tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā āyasmatā ānandena saddhiṁ sammodiṁsu. Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Ekamantaṁ nisinnā kho te bhikkhū āyasmantaṁ ānandaṁ etadavocuṁ: “Idaṁ kho no, āvuso ānanda, bhagavā saṅkhittena uddesaṁ uddisitvā vitthārena atthaṁ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṁ paviṭṭho: ‘adhammo ca …pe… tathā paṭipajjitabban’ti. Tesaṁ no, āvuso, amhākaṁ acirapakkantassa bhagavato etadahosi: ‘idaṁ kho no, āvuso, bhagavatā saṅkhittena uddesaṁ uddisitvā vitthārena atthaṁ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṁ paviṭṭho—adhammo ca …pe… tathā paṭipajjitabbanti. Ko nu kho imassa bhagavatā saṅkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṁ avibhattassa vitthārena atthaṁ vibhajeyyā’ti? Tesaṁ no, āvuso, amhākaṁ etadahosi: ‘ayaṁ kho āyasmā ānando satthu ceva saṁvaṇṇito sambhāvito ca viññūnaṁ sabrahmacārīnaṁ. Pahoti cāyasmā ānando imassa bhagavatā saṅkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṁ avibhattassa vitthārena atthaṁ vibhajituṁ. Yannūna mayaṁ yenāyasmā ānando tenupasaṅkameyyāma; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ ānandaṁ etamatthaṁ paṭipuccheyyāma. Yathā no āyasmā ānando byākarissati tathā naṁ dhāressāmā’ti. Vibhajatu āyasmā ānando”ti.
Atha kho te bhikkhū yenāyasmā ānando tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā āyasmatā ānandena saddhiṁ sammodiṁsu.
Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Ekamantaṁ nisinnā kho te bhikkhū āyasmantaṁ ānandaṁ etadavocuṁ:
“Idaṁ kho no, āvuso ānanda, bhagavā saṅkhittena uddesaṁ uddisitvā vitthārena atthaṁ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṁ paviṭṭho:
tathā paṭipajjitabban’ti.
Tesaṁ no, āvuso, amhākaṁ acirapakkantassa bhagavato etadahosi:
‘idaṁ kho no, āvuso, bhagavatā saṅkhittena uddesaṁ uddisitvā vitthārena atthaṁ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṁ paviṭṭho—
Ko nu kho imassa bhagavatā saṅkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṁ avibhattassa vitthārena atthaṁ vibhajeyyā’ti?
Tesaṁ no, āvuso, amhākaṁ etadahosi:
‘ayaṁ kho āyasmā ānando satthu ceva saṁvaṇṇito sambhāvito ca viññūnaṁ sabrahmacārīnaṁ.
Pahoti cāyasmā ānando imassa bhagavatā saṅkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṁ avibhattassa vitthārena atthaṁ vibhajituṁ.
Yannūna mayaṁ yenāyasmā ānando tenupasaṅkameyyāma; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ ānandaṁ etamatthaṁ paṭipuccheyyāma.
Yathā no āyasmā ānando byākarissati tathā naṁ dhāressāmā’ti.
Vibhajatu āyasmā ānando”ti.
Atha kho te bhikkhū yenāyasmā ānando tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā āyasmatā ānandena saddhiṁ sammodiṁsu. Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Ekamantaṁ nisinnā kho te bhikkhū āyasmantaṁ ānandaṁ etadavocuṁ: “Idaṁ kho no, āvuso ānanda, bhagavā saṅkhittena uddesaṁ uddisitvā vitthārena atthaṁ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṁ paviṭṭho: ‘adhammo ca …pe… tathā paṭipajjitabban’ti. Tesaṁ no, āvuso, amhākaṁ acirapakkantassa bhagavato etadahosi: ‘idaṁ kho no, āvuso, bhagavatā saṅkhittena uddesaṁ uddisitvā vitthārena atthaṁ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṁ paviṭṭho—adhammo ca …pe… tathā paṭipajjitabbanti. Ko nu kho imassa bhagavatā saṅkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṁ avibhattassa vitthārena atthaṁ vibhajeyyā’ti? Tesaṁ no, āvuso, amhākaṁ etadahosi: ‘ayaṁ kho āyasmā ānando satthu ceva saṁvaṇṇito sambhāvito ca viññūnaṁ sabrahmacārīnaṁ. Pahoti cāyasmā ānando imassa bhagavatā saṅkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṁ avibhattassa vitthārena atthaṁ vibhajituṁ. Yannūna mayaṁ yenāyasmā ānando tenupasaṅkameyyāma; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ ānandaṁ etamatthaṁ paṭipuccheyyāma. Yathā no āyasmā ānando byākarissati tathā naṁ dhāressāmā’ti. Vibhajatu āyasmā ānando”ti.
“Seyyathāpi, āvuso, puriso sāratthiko sāragavesī sārapariyesanaṁ caramāno mahato rukkhassa tiṭṭhato sāravato atikkammeva mūlaṁ atikkamma khandhaṁ sākhāpalāse sāraṁ pariyesitabbaṁ maññeyya; evaṁsampadamidaṁ āyasmantānaṁ satthari sammukhībhūte taṁ bhagavantaṁ atisitvā amhe etamatthaṁ paṭipucchitabbaṁ maññatha. So hāvuso, bhagavā jānaṁ jānāti passaṁ passati, cakkhubhūto ñāṇabhūto dhammabhūto brahmabhūto vattā pavattā atthassa ninnetā amatassa dātā dhammassāmī tathāgato. So ceva panetassa kālo ahosi yaṁ tumhe bhagavantaṁyeva upasaṅkamitvā etamatthaṁ paṭipuccheyyātha. Yathā vo bhagavā byākareyya tathā naṁ dhāreyyāthā”ti.
“Seyyathāpi, āvuso, puriso sāratthiko sāragavesī sārapariyesanaṁ caramāno mahato rukkhassa tiṭṭhato sāravato atikkammeva mūlaṁ atikkamma khandhaṁ sākhāpalāse sāraṁ pariyesitabbaṁ maññeyya;
evaṁsampadamidaṁ āyasmantānaṁ satthari sammukhībhūte taṁ bhagavantaṁ atisitvā amhe etamatthaṁ paṭipucchitabbaṁ maññatha.
So hāvuso, bhagavā jānaṁ jānāti passaṁ passati, cakkhubhūto ñāṇabhūto dhammabhūto brahmabhūto vattā pavattā atthassa ninnetā amatassa dātā dhammassāmī tathāgato.
So ceva panetassa kālo ahosi yaṁ tumhe bhagavantaṁyeva upasaṅkamitvā etamatthaṁ paṭipuccheyyātha.
Yathā vo bhagavā byākareyya tathā naṁ dhāreyyāthā”ti.
“Seyyathāpi, āvuso, puriso sāratthiko sāragavesī sārapariyesanaṁ caramāno mahato rukkhassa tiṭṭhato sāravato atikkammeva mūlaṁ atikkamma khandhaṁ sākhāpalāse sāraṁ pariyesitabbaṁ maññeyya; evaṁsampadamidaṁ āyasmantānaṁ satthari sammukhībhūte taṁ bhagavantaṁ atisitvā amhe etamatthaṁ paṭipucchitabbaṁ maññatha. So hāvuso, bhagavā jānaṁ jānāti passaṁ passati, cakkhubhūto ñāṇabhūto dhammabhūto brahmabhūto vattā pavattā atthassa ninnetā amatassa dātā dhammassāmī tathāgato. So ceva panetassa kālo ahosi yaṁ tumhe bhagavantaṁyeva upasaṅkamitvā etamatthaṁ paṭipuccheyyātha. Yathā vo bhagavā byākareyya tathā naṁ dhāreyyāthā”ti.
“Addhāvuso ānanda, bhagavā jānaṁ jānāti passaṁ passati cakkhubhūto ñāṇabhūto dhammabhūto brahmabhūto vattā pavattā atthassa ninnetā amatassa dātā dhammassāmī tathāgato. So ceva panetassa kālo ahosi yaṁ mayaṁ bhagavantaṁyeva upasaṅkamitvā etamatthaṁ paṭipuccheyyāma, yathā no bhagavā byākareyya tathā naṁ dhāreyyāma. Api cāyasmā ānando satthu ceva saṁvaṇṇito sambhāvito ca viññūnaṁ sabrahmacārīnaṁ. Pahoti cāyasmā ānando imassa bhagavatā saṅkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṁ avibhattassa vitthārena atthaṁ vibhajituṁ. Vibhajatāyasmā ānando agaruṁ katvā”ti.
“Addhāvuso ānanda, bhagavā jānaṁ jānāti passaṁ passati cakkhubhūto ñāṇabhūto dhammabhūto brahmabhūto vattā pavattā atthassa ninnetā amatassa dātā dhammassāmī tathāgato.
So ceva panetassa kālo ahosi yaṁ mayaṁ bhagavantaṁyeva upasaṅkamitvā etamatthaṁ paṭipuccheyyāma,
yathā no bhagavā byākareyya tathā naṁ dhāreyyāma.
Api cāyasmā ānando satthu ceva saṁvaṇṇito sambhāvito ca viññūnaṁ sabrahmacārīnaṁ.
Pahoti cāyasmā ānando imassa bhagavatā saṅkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṁ avibhattassa vitthārena atthaṁ vibhajituṁ.
Vibhajatāyasmā ānando agaruṁ katvā”ti.
“Addhāvuso ānanda, bhagavā jānaṁ jānāti passaṁ passati cakkhubhūto ñāṇabhūto dhammabhūto brahmabhūto vattā pavattā atthassa ninnetā amatassa dātā dhammassāmī tathāgato. So ceva panetassa kālo ahosi yaṁ mayaṁ bhagavantaṁyeva upasaṅkamitvā etamatthaṁ paṭipuccheyyāma, yathā no bhagavā byākareyya tathā naṁ dhāreyyāma. Api cāyasmā ānando satthu ceva saṁvaṇṇito sambhāvito ca viññūnaṁ sabrahmacārīnaṁ. Pahoti cāyasmā ānando imassa bhagavatā saṅkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṁ avibhattassa vitthārena atthaṁ vibhajituṁ. Vibhajatāyasmā ānando agaruṁ katvā”ti.
“Tenahāvuso, suṇātha, sādhukaṁ manasi karotha, bhāsissāmī”ti.
“Tenahāvuso, suṇātha, sādhukaṁ manasi karotha, bhāsissāmī”ti.
“Tenahāvuso, suṇātha, sādhukaṁ manasi karotha, bhāsissāmī”ti.
“Evamāvuso”ti kho te bhikkhū āyasmato ānandassa paccassosuṁ. Athāyasmā ānando etadavoca:
“Evamāvuso”ti kho te bhikkhū āyasmato ānandassa paccassosuṁ.
Athāyasmā ānando etadavoca:
“Evamāvuso”ti kho te bhikkhū āyasmato ānandassa paccassosuṁ. Athāyasmā ānando etadavoca:
“Yaṁ kho no, āvuso, bhagavā saṅkhittena uddesaṁ uddisitvā vitthārena atthaṁ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṁ paviṭṭho: ‘adhammo ca, bhikkhave, veditabbo dhammo ca; anattho ca veditabbo attho ca. Adhammañca viditvā dhammañca, anatthañca viditvā atthañca yathā dhammo yathā attho tathā paṭipajjitabban’ti.
“Yaṁ kho no, āvuso, bhagavā saṅkhittena uddesaṁ uddisitvā vitthārena atthaṁ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṁ paviṭṭho:
‘adhammo ca, bhikkhave, veditabbo dhammo ca;
anattho ca veditabbo attho ca.
Adhammañca viditvā dhammañca, anatthañca viditvā atthañca yathā dhammo yathā attho tathā paṭipajjitabban’ti.
“Yaṁ kho no, āvuso, bhagavā saṅkhittena uddesaṁ uddisitvā vitthārena atthaṁ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṁ paviṭṭho: ‘adhammo ca, bhikkhave, veditabbo dhammo ca; anattho ca veditabbo attho ca. Adhammañca viditvā dhammañca, anatthañca viditvā atthañca yathā dhammo yathā attho tathā paṭipajjitabban’ti.
Katamo cāvuso, adhammo, katamo ca dhammo, katamo ca anattho, katamo ca attho?
Katamo cāvuso, adhammo, katamo ca dhammo, katamo ca anattho, katamo ca attho?
Katamo cāvuso, adhammo, katamo ca dhammo, katamo ca anattho, katamo ca attho?
Micchādiṭṭhi, āvuso, adhammo; sammādiṭṭhi dhammo; ye ca micchādiṭṭhipaccayā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti, ayaṁ anattho; sammādiṭṭhipaccayā ca aneke kusalā dhammā bhāvanāpāripūriṁ gacchanti, ayaṁ attho.
Micchādiṭṭhi, āvuso, adhammo;
ye ca micchādiṭṭhipaccayā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti, ayaṁ anattho;
sammādiṭṭhipaccayā ca aneke kusalā dhammā bhāvanāpāripūriṁ gacchanti, ayaṁ attho.
Micchādiṭṭhi, āvuso, adhammo; sammādiṭṭhi dhammo; ye ca micchādiṭṭhipaccayā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti, ayaṁ anattho; sammādiṭṭhipaccayā ca aneke kusalā dhammā bhāvanāpāripūriṁ gacchanti, ayaṁ attho.
Micchāsaṅkappo, āvuso, adhammo; sammāsaṅkappo dhammo … micchāvācā, āvuso, adhammo; sammāvācā dhammo … micchākammanto, āvuso, adhammo; sammākammanto dhammo … micchāājīvo, āvuso, adhammo; sammāājīvo dhammo … micchāvāyāmo, āvuso, adhammo; sammāvāyāmo dhammo … micchāsati, āvuso, adhammo; sammāsati dhammo … micchāsamādhi, āvuso, adhammo; sammāsamādhi dhammo … micchāñāṇaṁ, āvuso, adhammo; sammāñāṇaṁ dhammo ….
Micchāsaṅkappo, āvuso, adhammo;
micchāvācā, āvuso, adhammo;
micchākammanto, āvuso, adhammo;
micchāājīvo, āvuso, adhammo;
micchāvāyāmo, āvuso, adhammo;
micchāsati, āvuso, adhammo;
micchāsamādhi, āvuso, adhammo;
micchāñāṇaṁ, āvuso, adhammo;
Micchāsaṅkappo, āvuso, adhammo; sammāsaṅkappo dhammo … micchāvācā, āvuso, adhammo; sammāvācā dhammo … micchākammanto, āvuso, adhammo; sammākammanto dhammo … micchāājīvo, āvuso, adhammo; sammāājīvo dhammo … micchāvāyāmo, āvuso, adhammo; sammāvāyāmo dhammo … micchāsati, āvuso, adhammo; sammāsati dhammo … micchāsamādhi, āvuso, adhammo; sammāsamādhi dhammo … micchāñāṇaṁ, āvuso, adhammo; sammāñāṇaṁ dhammo ….
Micchāvimutti, āvuso, adhammo; sammāvimutti dhammo; ye ca micchāvimuttipaccayā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti, ayaṁ anattho; sammāvimuttipaccayā ca aneke kusalā dhammā bhāvanāpāripūriṁ gacchanti, ayaṁ attho.
Micchāvimutti, āvuso, adhammo;
ye ca micchāvimuttipaccayā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti, ayaṁ anattho;
sammāvimuttipaccayā ca aneke kusalā dhammā bhāvanāpāripūriṁ gacchanti, ayaṁ attho.
Micchāvimutti, āvuso, adhammo; sammāvimutti dhammo; ye ca micchāvimuttipaccayā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti, ayaṁ anattho; sammāvimuttipaccayā ca aneke kusalā dhammā bhāvanāpāripūriṁ gacchanti, ayaṁ attho.
Ayaṁ kho no, āvuso, bhagavā saṅkhittena uddesaṁ uddisitvā vitthārena atthaṁ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṁ paviṭṭho: ‘adhammo ca, bhikkhave, veditabbo dhammo ca …pe… tathā paṭipajjitabban’ti, imassa kho ahaṁ, āvuso, bhagavatā saṅkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṁ avibhattassa evaṁ vitthārena atthaṁ ājānāmi. Ākaṅkhamānā ca pana tumhe, āvuso, bhagavantaṁyeva upasaṅkamitvā etamatthaṁ paṭipuccheyyātha. Yathā vo bhagavā byākaroti tathā naṁ dhāreyyāthā”ti. *byākaroti → byākareyya (sya-all)
Ayaṁ kho no, āvuso, bhagavā saṅkhittena uddesaṁ uddisitvā vitthārena atthaṁ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṁ paviṭṭho:
‘adhammo ca, bhikkhave, veditabbo dhammo ca …pe…
tathā paṭipajjitabban’ti, imassa kho ahaṁ, āvuso, bhagavatā saṅkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṁ avibhattassa evaṁ vitthārena atthaṁ ājānāmi.
Ākaṅkhamānā ca pana tumhe, āvuso, bhagavantaṁyeva upasaṅkamitvā etamatthaṁ paṭipuccheyyātha.
Yathā vo bhagavā byākaroti tathā naṁ dhāreyyāthā”ti. *byākaroti → byākareyya (sya-all)
Ayaṁ kho no, āvuso, bhagavā saṅkhittena uddesaṁ uddisitvā vitthārena atthaṁ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṁ paviṭṭho: ‘adhammo ca, bhikkhave, veditabbo dhammo ca …pe… tathā paṭipajjitabban’ti, imassa kho ahaṁ, āvuso, bhagavatā saṅkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṁ avibhattassa evaṁ vitthārena atthaṁ ājānāmi. Ākaṅkhamānā ca pana tumhe, āvuso, bhagavantaṁyeva upasaṅkamitvā etamatthaṁ paṭipuccheyyātha. Yathā vo bhagavā byākaroti tathā naṁ dhāreyyāthā”ti. *byākaroti → byākareyya (sya-all)
“Evamāvuso”ti kho te bhikkhū āyasmato ānandassa bhāsitaṁ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Ekamantaṁ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṁ etadavocuṁ:
“Evamāvuso”ti kho te bhikkhū āyasmato ānandassa bhāsitaṁ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Ekamantaṁ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṁ etadavocuṁ:
“Evamāvuso”ti kho te bhikkhū āyasmato ānandassa bhāsitaṁ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Ekamantaṁ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṁ etadavocuṁ:
“Yaṁ kho no bhagavā saṅkhittena uddesaṁ uddisitvā vitthārena atthaṁ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṁ paviṭṭho: ‘adhammo ca, bhikkhave, veditabbo …pe… tathā paṭipajjitabban’ti.
“Yaṁ kho no bhagavā saṅkhittena uddesaṁ uddisitvā vitthārena atthaṁ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṁ paviṭṭho:
‘adhammo ca, bhikkhave, veditabbo …pe…
tathā paṭipajjitabban’ti.
“Yaṁ kho no bhagavā saṅkhittena uddesaṁ uddisitvā vitthārena atthaṁ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṁ paviṭṭho: ‘adhammo ca, bhikkhave, veditabbo …pe… tathā paṭipajjitabban’ti.
Tesaṁ no, bhante, amhākaṁ acirapakkantassa bhagavato etadahosi: ‘idaṁ kho no, āvuso, bhagavā saṅkhittena uddesaṁ uddisitvā vitthārena atthaṁ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṁ paviṭṭho—adhammo ca, bhikkhave, veditabbo …pe… tathā paṭipajjitabbanti. Ko nu kho imassa bhagavatā saṅkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṁ avibhattassa vitthārena atthaṁ vibhajeyyā’ti?
Tesaṁ no, bhante, amhākaṁ acirapakkantassa bhagavato etadahosi:
‘idaṁ kho no, āvuso, bhagavā saṅkhittena uddesaṁ uddisitvā vitthārena atthaṁ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṁ paviṭṭho—
adhammo ca, bhikkhave, veditabbo …pe…
Ko nu kho imassa bhagavatā saṅkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṁ avibhattassa vitthārena atthaṁ vibhajeyyā’ti?
Tesaṁ no, bhante, amhākaṁ acirapakkantassa bhagavato etadahosi: ‘idaṁ kho no, āvuso, bhagavā saṅkhittena uddesaṁ uddisitvā vitthārena atthaṁ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṁ paviṭṭho—adhammo ca, bhikkhave, veditabbo …pe… tathā paṭipajjitabbanti. Ko nu kho imassa bhagavatā saṅkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṁ avibhattassa vitthārena atthaṁ vibhajeyyā’ti?
Tesaṁ no, bhante, amhākaṁ etadahosi: ‘ayaṁ kho āyasmā ānando satthu ceva saṁvaṇṇito sambhāvito ca viññūnaṁ sabrahmacārīnaṁ. Pahoti cāyasmā ānando imassa bhagavatā saṅkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṁ avibhattassa vitthārena atthaṁ vibhajituṁ. Yannūna mayaṁ yenāyasmā ānando tenupasaṅkameyyāma; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ ānandaṁ etamatthaṁ paṭipuccheyyāma. Yathā no āyasmā ānando byākarissati tathā naṁ dhāressāmā’ti.
Tesaṁ no, bhante, amhākaṁ etadahosi:
‘ayaṁ kho āyasmā ānando satthu ceva saṁvaṇṇito sambhāvito ca viññūnaṁ sabrahmacārīnaṁ.
Pahoti cāyasmā ānando imassa bhagavatā saṅkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṁ avibhattassa vitthārena atthaṁ vibhajituṁ.
Yannūna mayaṁ yenāyasmā ānando tenupasaṅkameyyāma; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ ānandaṁ etamatthaṁ paṭipuccheyyāma.
Yathā no āyasmā ānando byākarissati tathā naṁ dhāressāmā’ti.
Tesaṁ no, bhante, amhākaṁ etadahosi: ‘ayaṁ kho āyasmā ānando satthu ceva saṁvaṇṇito sambhāvito ca viññūnaṁ sabrahmacārīnaṁ. Pahoti cāyasmā ānando imassa bhagavatā saṅkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṁ avibhattassa vitthārena atthaṁ vibhajituṁ. Yannūna mayaṁ yenāyasmā ānando tenupasaṅkameyyāma; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ ānandaṁ etamatthaṁ paṭipuccheyyāma. Yathā no āyasmā ānando byākarissati tathā naṁ dhāressāmā’ti.
Atha kho mayaṁ, bhante, yenāyasmā ānando tenupasaṅkamimhā; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ ānandaṁ etamatthaṁ apucchimhā. Tesaṁ no, bhante, āyasmatā ānandena imehi ākārehi imehi padehi imehi byañjanehi attho suvibhatto”ti. *suvibhatto”ti → vibhattoti (?)
Atha kho mayaṁ, bhante, yenāyasmā ānando tenupasaṅkamimhā; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ ānandaṁ etamatthaṁ apucchimhā.
Tesaṁ no, bhante, āyasmatā ānandena imehi ākārehi imehi padehi imehi byañjanehi attho suvibhatto”ti. *suvibhatto”ti → vibhattoti (?)
Atha kho mayaṁ, bhante, yenāyasmā ānando tenupasaṅkamimhā; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ ānandaṁ etamatthaṁ apucchimhā. Tesaṁ no, bhante, āyasmatā ānandena imehi ākārehi imehi padehi imehi byañjanehi attho suvibhatto”ti. *suvibhatto”ti → vibhattoti (?)
“Sādhu sādhu, bhikkhave. Paṇḍito, bhikkhave, ānando. Mahāpañño, bhikkhave, ānando. Mañcepi tumhe, bhikkhave, upasaṅkamitvā etamatthaṁ paṭipuccheyyātha, ahampi cetaṁ evamevaṁ byākareyyaṁ yathā taṁ ānandena byākataṁ. Eso ceva tassa attho evañca naṁ dhāreyyāthā”ti.
Paṇḍito, bhikkhave, ānando.
Mahāpañño, bhikkhave, ānando.
Mañcepi tumhe, bhikkhave, upasaṅkamitvā etamatthaṁ paṭipuccheyyātha, ahampi cetaṁ evamevaṁ byākareyyaṁ yathā taṁ ānandena byākataṁ.
Eso ceva tassa attho evañca naṁ dhāreyyāthā”ti.
“Sādhu sādhu, bhikkhave. Paṇḍito, bhikkhave, ānando. Mahāpañño, bhikkhave, ānando. Mañcepi tumhe, bhikkhave, upasaṅkamitvā etamatthaṁ paṭipuccheyyātha, ahampi cetaṁ evamevaṁ byākareyyaṁ yathā taṁ ānandena byākataṁ. Eso ceva tassa attho evañca naṁ dhāreyyāthā”ti.