En una ocasión, cuando se celebraba el día de Uposatha, el brahmán Janussoni estaba cerca, a un lado de donde se encontraba el Bienaventurado, con su cabeza recién lavada, vestido con un par de lienzos y sosteniendo un puñado de hierba kusa mojada. El Bienaventurado, viéndolo desde cierta distancia, le dijo:
“¿Por qué, brahmán, en este día de Uposatha estás a un lado con tu cabeza recién lavada, vestido con un par de lienzos y sosteniendo un puñado de hierba kusa mojada? ¿Qué pasó hoy con el clan de los brahmanes?”.
“Hoy día, maestro Gotama, es el festival paccorohani del clan de los brahmanes”.
“Pero y, ¿cómo observan los brahmanes el festival paccorohani?”.
“He aquí, maestro Gotama, el día de Uposatha, los brahmanes lavan sus cabezas y se ponen dos nuevos lienzos de ropa. Luego manchan el suelo con el estiércol mojado de una vaca, lo cubren con la hierba kusa y se acuestan entre el límite de la casa y el lugar donde se enciende el fuego. Durante la noche, se levantan tres veces para hacer un saludo reverencial hacia el fuego: ‘Descendemos en honor de uno que es reverenciado. Descendemos en honor de uno que es reverenciado’. Entonces ofrecen abundante mantequilla, aceite y manteca al fuego. Pasada la noche, ofrecen una exquisita comida a diferentes clases de brahmanes. Es de esta manera, maestro Gotama, que los brahmanes observan el festival paccorohani?”.
“El festival paccorohani en la disciplina de los Nobles, brahmán, es muy diferente que el festival paccorohani de los brahmanes”.
“Pero, ¿cómo es el festival paccorohani en la disciplina de los Nobles, maestro Gotama? Sería bueno que el maestro Gotama me enseñase el Dhamma, explicándome cómo se observa el festival paccorohani en la disciplina de los Nobles”.
“Bien, entonces escucha, brahmán, y presta atención que voy a hablar”.
“Sí, señor”, respondió el brahmán Janussoni y el Bienaventurado continuó:
“He aquí, brahmán, el noble discípulo reflexiona así: ‘El resultado de la destrucción de la vida es malo, tanto en esta presente vida como en las vidas venideras’. Habiendo reflexionado así, abandona la destrucción de la vida; desciende desde la destrucción de la vida.
“Además, brahmán, el noble discípulo reflexiona así: ‘El resultado de tomar lo que no le ha sido dado a uno es malo, tanto en esta presente vida como en las vidas venideras’. Habiendo reflexionado así, abandona el tomar lo que no le ha sido dado; desciende desde el tomar lo que a no le ha sido dado.
“Además, brahmán, el noble discípulo reflexiona así: ‘El resultado de la conducta sexual inapropiada es malo, tanto en esta presente vida como en las vidas venideras’. Habiendo reflexionado así, abandona la conducta sexual inapropiada; desciende desde la conducta sexual inapropiada.
“Además, brahmán, el noble discípulo reflexiona así: ‘El resultado de la mentira es malo, tanto en esta presente vida como en las vidas venideras’. Habiendo reflexionado así, abandona la mentira; desciende desde la mentira.
“Además, brahmán, el noble discípulo reflexiona así: ‘El resultado de la forma de hablar, que causa divisiones, es malo, tanto en esta presente vida como en las vidas venideras’. Habiendo reflexionado así, abandona la forma de hablar que causa divisiones; desciende desde la forma de hablar que causa divisiones.
“Además, brahmán, el noble discípulo reflexiona así: ‘El resultado de la forma áspera de hablar es malo, tanto en esta presente vida como en las vidas venideras’. Habiendo reflexionado así, abandona la forma áspera de hablar; desciende desde de la forma áspera de hablar.
“Además, brahmán, el noble discípulo reflexiona así: ‘El resultado de las charlas frívolas es malo, tanto en esta presente vida como en las vidas venideras’. Habiendo reflexionado así, abandona las charlas frívolas; desciende desde las charlas frívolas.
“Además, brahmán, el noble discípulo reflexiona así: ‘El resultado del anhelo es malo, tanto en esta presente vida como en las vidas venideras’. Habiendo reflexionado así, abandona el anhelo; desciende desde el anhelo.
“Además, brahmán, el noble discípulo reflexiona así: ‘El resultado de la animadversión es malo, tanto en esta presente vida como en las vidas venideras’. Habiendo reflexionado así, abandona la animadversión; desciende desde la animadversión.
“Además, brahmán, el noble discípulo reflexiona así: ‘El resultado del incorrecto punto de vista es malo, tanto en esta presente vida como en las vidas venideras’. Habiendo reflexionado así, abandona el incorrecto punto de vista; desciende desde el incorrecto punto de vista.
“Es de esta manera, brahmán, cómo se observa el festival paccorohani en la disciplina de los Nobles”.
“El festival paccorohani en la disciplina de los Nobles, maestro Gotama, es muy diferente que el festival paccorohani de los brahmanes.
“¡Excelente, maestro Gotama! ¡Excelente, maestro Gotama! El maestro Gotama esclareció el Dhamma de diferentes maneras, como si enderezara lo que estaba torcido, revelara lo que estaba oculto, mostrara el camino a los que estaban perdidos o sostuviera una lámpara en medio de la oscuridad, de manera tal que los de buena vista pudieran ver las formas. Ahora voy por refugio al maestro Gotama, al Dhamma y al Sangha de los monjes. Que el maestro Gotama me considere como su seguidor laico a partir de ahora, que ha ido por refugio de por vida”.
Tena kho pana samayena jāṇussoṇi brāhmaṇo tadahuposathe sīsaṁnhāto navaṁ khomayugaṁ nivattho allakusamuṭṭhiṁ ādāya bhagavato avidūre ekamantaṁ ṭhito hoti.
Tena kho pana samayena jāṇussoṇi brāhmaṇo tadahuposathe sīsaṁnhāto navaṁ khomayugaṁ nivattho allakusamuṭṭhiṁ ādāya bhagavato avidūre ekamantaṁ ṭhito hoti.
Tena kho pana samayena jāṇussoṇi brāhmaṇo tadahuposathe sīsaṁnhāto navaṁ khomayugaṁ nivattho allakusamuṭṭhiṁ ādāya bhagavato avidūre ekamantaṁ ṭhito hoti.
Addasā kho bhagavā jāṇussoṇiṁ brāhmaṇaṁ tadahuposathe sīsaṁnhātaṁ navaṁ khomayugaṁ nivatthaṁ allakusamuṭṭhiṁ ādāya ekamantaṁ ṭhitaṁ. Disvāna jāṇussoṇiṁ brāhmaṇaṁ etadavoca: “kiṁ nu tvaṁ, brāhmaṇa, tadahuposathe sīsaṁnhāto navaṁ khomayugaṁ nivattho allakusamuṭṭhiṁ ādāya ekamantaṁ ṭhito? Kiṁ nvajja brāhmaṇakulassā”ti?
Addasā kho bhagavā jāṇussoṇiṁ brāhmaṇaṁ tadahuposathe sīsaṁnhātaṁ navaṁ khomayugaṁ nivatthaṁ allakusamuṭṭhiṁ ādāya ekamantaṁ ṭhitaṁ.
Disvāna jāṇussoṇiṁ brāhmaṇaṁ etadavoca:
“kiṁ nu tvaṁ, brāhmaṇa, tadahuposathe sīsaṁnhāto navaṁ khomayugaṁ nivattho allakusamuṭṭhiṁ ādāya ekamantaṁ ṭhito?
Kiṁ nvajja brāhmaṇakulassā”ti?
Addasā kho bhagavā jāṇussoṇiṁ brāhmaṇaṁ tadahuposathe sīsaṁnhātaṁ navaṁ khomayugaṁ nivatthaṁ allakusamuṭṭhiṁ ādāya ekamantaṁ ṭhitaṁ. Disvāna jāṇussoṇiṁ brāhmaṇaṁ etadavoca: “kiṁ nu tvaṁ, brāhmaṇa, tadahuposathe sīsaṁnhāto navaṁ khomayugaṁ nivattho allakusamuṭṭhiṁ ādāya ekamantaṁ ṭhito? Kiṁ nvajja brāhmaṇakulassā”ti?
“Paccorohaṇī, bho gotama, ajja brāhmaṇakulassā”ti.
“Paccorohaṇī, bho gotama, ajja brāhmaṇakulassā”ti.
“Paccorohaṇī, bho gotama, ajja brāhmaṇakulassā”ti.
“Yathā kathaṁ pana, brāhmaṇa, brāhmaṇānaṁ paccorohaṇī hotī”ti?
“Yathā kathaṁ pana, brāhmaṇa, brāhmaṇānaṁ paccorohaṇī hotī”ti?
“Yathā kathaṁ pana, brāhmaṇa, brāhmaṇānaṁ paccorohaṇī hotī”ti?
“Idha, bho gotama, brāhmaṇā tadahuposathe sīsaṁnhātā navaṁ khomayugaṁ nivatthā allena gomayena pathaviṁ opuñjitvā haritehi kusehi pattharitvā antarā ca velaṁ antarā ca agyāgāraṁ seyyaṁ kappenti. Te taṁ rattiṁ tikkhattuṁ paccuṭṭhāya pañjalikā aggiṁ namassanti: ‘paccorohāma bhavantaṁ, paccorohāma bhavantan’ti. Bahukena ca sappitelanavanītena aggiṁ santappenti. Tassā ca rattiyā accayena paṇītena khādanīyena bhojanīyena brāhmaṇe santappenti. Evaṁ, bho gotama, brāhmaṇānaṁ paccorohaṇī hotī”ti.
“Idha, bho gotama, brāhmaṇā tadahuposathe sīsaṁnhātā navaṁ khomayugaṁ nivatthā allena gomayena pathaviṁ opuñjitvā haritehi kusehi pattharitvā antarā ca velaṁ antarā ca agyāgāraṁ seyyaṁ kappenti.
Te taṁ rattiṁ tikkhattuṁ paccuṭṭhāya pañjalikā aggiṁ namassanti:
‘paccorohāma bhavantaṁ, paccorohāma bhavantan’ti.
Bahukena ca sappitelanavanītena aggiṁ santappenti.
Tassā ca rattiyā accayena paṇītena khādanīyena bhojanīyena brāhmaṇe santappenti.
Evaṁ, bho gotama, brāhmaṇānaṁ paccorohaṇī hotī”ti.
“Idha, bho gotama, brāhmaṇā tadahuposathe sīsaṁnhātā navaṁ khomayugaṁ nivatthā allena gomayena pathaviṁ opuñjitvā haritehi kusehi pattharitvā antarā ca velaṁ antarā ca agyāgāraṁ seyyaṁ kappenti. Te taṁ rattiṁ tikkhattuṁ paccuṭṭhāya pañjalikā aggiṁ namassanti: ‘paccorohāma bhavantaṁ, paccorohāma bhavantan’ti. Bahukena ca sappitelanavanītena aggiṁ santappenti. Tassā ca rattiyā accayena paṇītena khādanīyena bhojanīyena brāhmaṇe santappenti. Evaṁ, bho gotama, brāhmaṇānaṁ paccorohaṇī hotī”ti.
“Aññathā kho, brāhmaṇa, brāhmaṇānaṁ paccorohaṇī hoti, aññathā ca pana ariyassa vinaye paccorohaṇī hotī”ti.
“Aññathā kho, brāhmaṇa, brāhmaṇānaṁ paccorohaṇī hoti, aññathā ca pana ariyassa vinaye paccorohaṇī hotī”ti.
“Aññathā kho, brāhmaṇa, brāhmaṇānaṁ paccorohaṇī hoti, aññathā ca pana ariyassa vinaye paccorohaṇī hotī”ti.
“Yathā kathaṁ pana, bho gotama, ariyassa vinaye paccorohaṇī hoti? Sādhu me bhavaṁ gotamo tathā dhammaṁ desetu yathā ariyassa vinaye paccorohaṇī hotī”ti.
“Yathā kathaṁ pana, bho gotama, ariyassa vinaye paccorohaṇī hoti?
Sādhu me bhavaṁ gotamo tathā dhammaṁ desetu yathā ariyassa vinaye paccorohaṇī hotī”ti.
“Yathā kathaṁ pana, bho gotama, ariyassa vinaye paccorohaṇī hoti? Sādhu me bhavaṁ gotamo tathā dhammaṁ desetu yathā ariyassa vinaye paccorohaṇī hotī”ti.
“Tena hi, brāhmaṇa, suṇāhi, sādhukaṁ manasi karohi; bhāsissāmī”ti.
“Tena hi, brāhmaṇa, suṇāhi, sādhukaṁ manasi karohi; bhāsissāmī”ti.
“Tena hi, brāhmaṇa, suṇāhi, sādhukaṁ manasi karohi; bhāsissāmī”ti.
“Evaṁ, bho”ti kho jāṇussoṇi brāhmaṇo bhagavato paccassosi. Bhagavā etadavoca:
“Evaṁ, bho”ti kho jāṇussoṇi brāhmaṇo bhagavato paccassosi.
“Evaṁ, bho”ti kho jāṇussoṇi brāhmaṇo bhagavato paccassosi. Bhagavā etadavoca:
“Idha, brāhmaṇa, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati: ‘pāṇātipātassa kho pāpako vipāko diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañcā’ti. So iti paṭisaṅkhāya pāṇātipātaṁ pajahati; pāṇātipātā paccorohati.
“Idha, brāhmaṇa, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati:
‘pāṇātipātassa kho pāpako vipāko diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañcā’ti.
So iti paṭisaṅkhāya pāṇātipātaṁ pajahati;
“Idha, brāhmaṇa, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati: ‘pāṇātipātassa kho pāpako vipāko diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañcā’ti. So iti paṭisaṅkhāya pāṇātipātaṁ pajahati; pāṇātipātā paccorohati.
… ‘Adinnādānassa kho pāpako vipāko—diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañcā’ti. So iti paṭisaṅkhāya adinnādānaṁ pajahati; adinnādānā paccorohati.
… ‘Adinnādānassa kho pāpako vipāko—
diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañcā’ti.
So iti paṭisaṅkhāya adinnādānaṁ pajahati;
… ‘Adinnādānassa kho pāpako vipāko—diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañcā’ti. So iti paṭisaṅkhāya adinnādānaṁ pajahati; adinnādānā paccorohati.
… ‘Kāmesumicchācārassa kho pāpako vipāko—diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañcā’ti. So iti paṭisaṅkhāya kāmesumicchācāraṁ pajahati; kāmesumicchācārā paccorohati.
… ‘Kāmesumicchācārassa kho pāpako vipāko—
diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañcā’ti.
So iti paṭisaṅkhāya kāmesumicchācāraṁ pajahati;
kāmesumicchācārā paccorohati.
… ‘Kāmesumicchācārassa kho pāpako vipāko—diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañcā’ti. So iti paṭisaṅkhāya kāmesumicchācāraṁ pajahati; kāmesumicchācārā paccorohati.
… ‘Musāvādassa kho pāpako vipāko—diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañcā’ti. So iti paṭisaṅkhāya musāvādaṁ pajahati; musāvādā paccorohati.
… ‘Musāvādassa kho pāpako vipāko—
diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañcā’ti.
So iti paṭisaṅkhāya musāvādaṁ pajahati;
… ‘Musāvādassa kho pāpako vipāko—diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañcā’ti. So iti paṭisaṅkhāya musāvādaṁ pajahati; musāvādā paccorohati.
… ‘Pisuṇāya vācāya kho pāpako vipāko—diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañcā’ti. So iti paṭisaṅkhāya pisuṇaṁ vācaṁ pajahati; pisuṇāya vācāya paccorohati.
… ‘Pisuṇāya vācāya kho pāpako vipāko—
diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañcā’ti.
So iti paṭisaṅkhāya pisuṇaṁ vācaṁ pajahati;
pisuṇāya vācāya paccorohati.
… ‘Pisuṇāya vācāya kho pāpako vipāko—diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañcā’ti. So iti paṭisaṅkhāya pisuṇaṁ vācaṁ pajahati; pisuṇāya vācāya paccorohati.
… ‘Pharusāya vācāya kho pāpako vipāko—diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañcā’ti. So iti paṭisaṅkhāya pharusaṁ vācaṁ pajahati; pharusāya vācāya paccorohati.
… ‘Pharusāya vācāya kho pāpako vipāko—
diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañcā’ti.
So iti paṭisaṅkhāya pharusaṁ vācaṁ pajahati;
pharusāya vācāya paccorohati.
… ‘Pharusāya vācāya kho pāpako vipāko—diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañcā’ti. So iti paṭisaṅkhāya pharusaṁ vācaṁ pajahati; pharusāya vācāya paccorohati.
… ‘Samphappalāpassa kho pāpako vipāko—diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañcā’ti. So iti paṭisaṅkhāya samphappalāpaṁ pajahati; samphappalāpā paccorohati.
… ‘Samphappalāpassa kho pāpako vipāko—
diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañcā’ti.
So iti paṭisaṅkhāya samphappalāpaṁ pajahati;
samphappalāpā paccorohati.
… ‘Samphappalāpassa kho pāpako vipāko—diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañcā’ti. So iti paṭisaṅkhāya samphappalāpaṁ pajahati; samphappalāpā paccorohati.
… ‘Abhijjhāya kho pāpako vipāko—diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañcā’ti. So iti paṭisaṅkhāya abhijjhaṁ pajahati; abhijjhāya paccorohati.
… ‘Abhijjhāya kho pāpako vipāko—
diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañcā’ti.
So iti paṭisaṅkhāya abhijjhaṁ pajahati;
… ‘Abhijjhāya kho pāpako vipāko—diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañcā’ti. So iti paṭisaṅkhāya abhijjhaṁ pajahati; abhijjhāya paccorohati.
… ‘Byāpādassa kho pāpako vipāko—diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañcā’ti. So iti paṭisaṅkhāya byāpādaṁ pajahati; byāpādā paccorohati.
… ‘Byāpādassa kho pāpako vipāko—
diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañcā’ti.
So iti paṭisaṅkhāya byāpādaṁ pajahati;
… ‘Byāpādassa kho pāpako vipāko—diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañcā’ti. So iti paṭisaṅkhāya byāpādaṁ pajahati; byāpādā paccorohati.
… ‘Micchādiṭṭhiyā kho pāpako vipāko—diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañcā’ti. So iti paṭisaṅkhāya micchādiṭṭhiṁ pajahati; micchādiṭṭhiyā paccorohati. Evaṁ kho, brāhmaṇa, ariyassa vinaye paccorohaṇī hotī”ti.
… ‘Micchādiṭṭhiyā kho pāpako vipāko—
diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañcā’ti.
So iti paṭisaṅkhāya micchādiṭṭhiṁ pajahati;
micchādiṭṭhiyā paccorohati.
Evaṁ kho, brāhmaṇa, ariyassa vinaye paccorohaṇī hotī”ti.
… ‘Micchādiṭṭhiyā kho pāpako vipāko—diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañcā’ti. So iti paṭisaṅkhāya micchādiṭṭhiṁ pajahati; micchādiṭṭhiyā paccorohati. Evaṁ kho, brāhmaṇa, ariyassa vinaye paccorohaṇī hotī”ti.
“Aññathā kho, bho gotama, brāhmaṇānaṁ paccorohaṇī hoti, aññathā ca pana ariyassa vinaye paccorohaṇī hoti. Imissā, bho gotama, ariyassa vinaye paccorohaṇiyā brāhmaṇānaṁ paccorohaṇī kalaṁ nāgghati soḷasiṁ. Abhikkantaṁ, bho gotama …pe… upāsakaṁ maṁ bhavaṁ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṁ saraṇaṁ gatan”ti.
“Aññathā kho, bho gotama, brāhmaṇānaṁ paccorohaṇī hoti, aññathā ca pana ariyassa vinaye paccorohaṇī hoti.
Imissā, bho gotama, ariyassa vinaye paccorohaṇiyā brāhmaṇānaṁ paccorohaṇī kalaṁ nāgghati soḷasiṁ.
Abhikkantaṁ, bho gotama …pe…
upāsakaṁ maṁ bhavaṁ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṁ saraṇaṁ gatan”ti.
“Aññathā kho, bho gotama, brāhmaṇānaṁ paccorohaṇī hoti, aññathā ca pana ariyassa vinaye paccorohaṇī hoti. Imissā, bho gotama, ariyassa vinaye paccorohaṇiyā brāhmaṇānaṁ paccorohaṇī kalaṁ nāgghati soḷasiṁ. Abhikkantaṁ, bho gotama …pe… upāsakaṁ maṁ bhavaṁ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṁ saraṇaṁ gatan”ti.