Entonces, el asceta errante Uttiya se acercó al Bienaventurado y al llegar, intercambió con él cordiales saludos. Cuando terminó su amable charla de bienvenida, el asceta errante Uttiya se sentó a un lado. Una vez sentado allí, dijo al Bienaventurado:
“Maestro Gotama, ¿es cierto que el mundo es eterno y que solamente esta es la verdad y ningún otro punto de vista tiene valor alguno?”
“Uttiya, yo no he declarado que el mundo fuera eterno, que solamente esta fuera la verdad ni que ningún otro punto de vista tuviera valor alguno”.
“Entonces, maestro Gotama, ¿es cierto que el mundo no es eterno y que solamente esta es la verdad y ningún otro punto de vista tiene valor alguno?”
“Uttiya, yo tampoco he declarado que el mundo no fuera eterno, que solamente esta fuera la verdad ni que ningún otro punto de vista tuviera valor alguno”.
“Entonces, maestro Gotama, ¿es cierto que el mundo es finito… que el mundo es infinito… que el cuerpo y el alma son la misma cosa… que el alma es una cosa y el cuerpo otra… que el Tathagata existe después de la muerte… que el Tathagata no existe después de la muerte… que el Tathagata existe y no existe después de la muerte… que el Tathagata ni existe ni no existe después de la muerte y que solamente esta es la verdad y ningún otro punto de vista tiene valor alguno?”
“Uttiya, yo tampoco he declarado que el Tathagata ni existiera ni no existiera después de la muerte, que solamente esta fuera la verdad ni que ningún otro punto de vista tuviera valor alguno”
“Pero, maestro Gotama, al ser preguntado: ‘¿es cierto que el mundo es eterno y que solamente esta es la verdad y ningún otro punto de vista tiene valor alguno?’, el maestro Gotama me respondió: ‘Uttiya, yo no he declarado que el mundo fuera eterno y que solamente esta fuera la verdad ni que ningún otro punto de vista tuviera valor alguno’, al ser preguntado: ‘¿es cierto que el mundo no es eterno y que solamente esta es la verdad y ningún otro punto de vista tiene valor alguno?”, el maestro Gotama me respondió: ‘Uttiya, yo tampoco he declarado que el mundo no fuera eterno, que solamente esta fuera la verdad ni que ningún otro punto de vista tuviera valor alguno’, al ser preguntado: ¿es cierto que el mundo es finito… que el mundo es infinito… que el cuerpo y el alma son la misma cosa… que el alma es una cosa y el cuerpo otra… que el Tathagata existe después de la muerte… que el Tathagata no existe después de la muerte… que el Tathagata existe y no existe después de la muerte… que el Tathagata ni existe ni no existe después de la muerte y que solamente esta es la verdad y ningún otro punto de vista tiene valor alguno?’, el maestro Gotama me respondió: ‘Uttiya, yo tampoco he declarado que el Tathagata ni existiera ni no existiera después de la muerte, que solamente esta fuera la verdad ni que ningún otro punto de vista tuviera valor alguno’, entonces, ¿existe cosa alguna que el maestro Gotama ha declarado?”
“Uttiya, habiéndolo plenamente conocido, enseño el Dhamma a mis discípulos para la purificación de los seres, para la superación del dolor y el lamento, para la desaparición de la pena y la aflicción, para el alcance del método correcto y la realización del Nibbana.”
“Si el maestro Gotama, habiéndolo plenamente conocido, enseña el Dhamma a sus discípulos para la purificación de los seres, para la superación del dolor y el lamento, para la desaparición de la pena y la aflicción, para el alcance del método correcto y la realización del Nibbana, dígame entonces ¿será todo el mundo conducido a la liberación, o solamente la mitad del él o su tercera parte?”
Cuando esto fue dicho, el Bienaventurado permaneció en silencio.
Entonces, el Venerable Ananda tuvo el siguiente pensamiento: “Ojala, el asceta Uttiya no adquiera un errado punto de vista pensando: ‘Cuando le hice una pregunta que abarca el todo, el asceta Gotama vaciló y no me respondió. Quizá, no fue capaz de hacerlo’. Semejante punto de vista podría acarrear al asceta errante Uttiya muchas penas y sufrimiento por largo tiempo”. Así que, dijo a Uttiya:
“En este caso, amigo Uttiya, te voy a dar un símil, ya que en muchas ocasiones, las personas inteligentes pueden entender el significado de algo a través de un símil. Imagina las fronteras de una ciudad real fuertemente aseguradas por muros y torres con una sola entrada. A través ella, un inteligente, competente e idóneo portero deja entrar a los que conoce, pero prohíbe la entrada de aquellos que no conoce. Recorriendo el camino que rodea la ciudad, él no ve quebradura alguna ni abertura en la muralla, suficientemente grande, como para permitir la entrada, ni siquiera de un gato. Aunque él no sabría cuántas criaturas vivientes entrasen y saliesen de la ciudad, sin embargo podría estar seguro de que cualquier criatura grande que entrase y saliese de esta ciudad, solamente entrase y saliese a través de esta puerta.
“De la misma manera, el Tathagata no se preocupa si todo el mundo, la mitad de él o su tercera parte será liberada a través de su Dhamma. Pero está seguro de que todos aquellos que han sido conducidos, están siendo conducidos o serán conducidos a la liberación del mundo, lo han hecho, lo están haciendo o lo harán solamente después de haber abandonado los cinco impedimentos—aquellas corrupciones mentales que debilitan la sabiduría-, después de haber establecido bien sus mentes en los cuatro fundamentos de la atención consciente y después de haber desarrollado plenamente los siete factores de la iluminación. Es solamente de esa manera que ellos han sido liberados, están siendo liberados o van a ser liberados del mundo.
“Así que, esta pregunta que formulaste al Bienaventurado, ya ha sido previamente formulada de otra manera. Es por eso que el Bienaventurado no te ha respondido”.
Atha kho uttiyo paribbājako yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṁ sammodi.
Atha kho uttiyo paribbājako yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṁ sammodi.
Atha kho uttiyo paribbājako yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṁ sammodi.
Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho uttiyo paribbājako bhagavantaṁ etadavoca: “kiṁ nu kho, bho gotama, sassato loko, idameva saccaṁ moghamaññan”ti?
Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho uttiyo paribbājako bhagavantaṁ etadavoca:
“kiṁ nu kho, bho gotama, sassato loko, idameva saccaṁ moghamaññan”ti?
Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho uttiyo paribbājako bhagavantaṁ etadavoca: “kiṁ nu kho, bho gotama, sassato loko, idameva saccaṁ moghamaññan”ti?
“Abyākataṁ kho etaṁ, uttiya, mayā: ‘sassato loko, idameva saccaṁ moghamaññan’”ti.
“Abyākataṁ kho etaṁ, uttiya, mayā:
‘sassato loko, idameva saccaṁ moghamaññan’”ti.
“Abyākataṁ kho etaṁ, uttiya, mayā: ‘sassato loko, idameva saccaṁ moghamaññan’”ti.
“Kiṁ pana, bho gotama, asassato loko, idameva saccaṁ moghamaññan”ti?
“Kiṁ pana, bho gotama, asassato loko, idameva saccaṁ moghamaññan”ti?
“Kiṁ pana, bho gotama, asassato loko, idameva saccaṁ moghamaññan”ti?
“Etampi kho, uttiya, abyākataṁ mayā: ‘asassato loko, idameva saccaṁ moghamaññan’”ti.
“Etampi kho, uttiya, abyākataṁ mayā:
‘asassato loko, idameva saccaṁ moghamaññan’”ti.
“Etampi kho, uttiya, abyākataṁ mayā: ‘asassato loko, idameva saccaṁ moghamaññan’”ti.
“Kiṁ nu kho, bho gotama, antavā loko …pe… anantavā loko … taṁ jīvaṁ taṁ sarīraṁ … aññaṁ jīvaṁ aññaṁ sarīraṁ … hoti tathāgato paraṁ maraṇā … na hoti tathāgato paraṁ maraṇā … hoti ca na ca hoti tathāgato paraṁ maraṇā … neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇā, idameva saccaṁ moghamaññan”ti?
“Kiṁ nu kho, bho gotama, antavā loko …pe…
aññaṁ jīvaṁ aññaṁ sarīraṁ …
hoti tathāgato paraṁ maraṇā …
na hoti tathāgato paraṁ maraṇā …
hoti ca na ca hoti tathāgato paraṁ maraṇā …
neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇā, idameva saccaṁ moghamaññan”ti?
“Kiṁ nu kho, bho gotama, antavā loko …pe… anantavā loko … taṁ jīvaṁ taṁ sarīraṁ … aññaṁ jīvaṁ aññaṁ sarīraṁ … hoti tathāgato paraṁ maraṇā … na hoti tathāgato paraṁ maraṇā … hoti ca na ca hoti tathāgato paraṁ maraṇā … neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇā, idameva saccaṁ moghamaññan”ti?
“Etampi kho, uttiya, abyākataṁ mayā: ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇā, idameva saccaṁ moghamaññan’”ti.
“Etampi kho, uttiya, abyākataṁ mayā:
‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇā, idameva saccaṁ moghamaññan’”ti.
“Etampi kho, uttiya, abyākataṁ mayā: ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇā, idameva saccaṁ moghamaññan’”ti.
“‘Kiṁ nu kho, bho gotama, sassato loko, idameva saccaṁ moghamaññan’ti, iti puṭṭho samāno ‘abyākataṁ kho etaṁ, uttiya, mayā—sassato loko, idameva saccaṁ moghamaññan’ti vadesi.
“‘Kiṁ nu kho, bho gotama, sassato loko, idameva saccaṁ moghamaññan’ti, iti puṭṭho samāno ‘abyākataṁ kho etaṁ, uttiya, mayā—
sassato loko, idameva saccaṁ moghamaññan’ti vadesi.
“‘Kiṁ nu kho, bho gotama, sassato loko, idameva saccaṁ moghamaññan’ti, iti puṭṭho samāno ‘abyākataṁ kho etaṁ, uttiya, mayā—sassato loko, idameva saccaṁ moghamaññan’ti vadesi.
‘Kiṁ pana, bho gotama, asassato loko, idameva saccaṁ moghamaññan’ti, iti puṭṭho samāno: ‘etampi kho, uttiya, abyākataṁ mayā asassato loko, idameva saccaṁ moghamaññan’ti vadesi.
‘Kiṁ pana, bho gotama, asassato loko, idameva saccaṁ moghamaññan’ti, iti puṭṭho samāno:
‘etampi kho, uttiya, abyākataṁ mayā asassato loko, idameva saccaṁ moghamaññan’ti vadesi.
‘Kiṁ pana, bho gotama, asassato loko, idameva saccaṁ moghamaññan’ti, iti puṭṭho samāno: ‘etampi kho, uttiya, abyākataṁ mayā asassato loko, idameva saccaṁ moghamaññan’ti vadesi.
‘Kiṁ nu kho, bho gotama, antavā loko …pe… anantavā loko … taṁ jīvaṁ taṁ sarīraṁ … aññaṁ jīvaṁ aññaṁ sarīraṁ … hoti tathāgato paraṁ maraṇā … na hoti tathāgato paraṁ maraṇā … hoti ca na ca hoti tathāgato paraṁ maraṇā … neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇā, idameva saccaṁ moghamaññan’ti, iti puṭṭho samāno: ‘etampi kho, uttiya, abyākataṁ mayā—neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇā, idameva saccaṁ moghamaññan’ti vadesi. Atha kiñcarahi bhotā gotamena byākatan”ti?
‘Kiṁ nu kho, bho gotama, antavā loko …pe…
aññaṁ jīvaṁ aññaṁ sarīraṁ …
hoti tathāgato paraṁ maraṇā …
na hoti tathāgato paraṁ maraṇā …
hoti ca na ca hoti tathāgato paraṁ maraṇā …
neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇā, idameva saccaṁ moghamaññan’ti, iti puṭṭho samāno:
‘etampi kho, uttiya, abyākataṁ mayā—
neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇā, idameva saccaṁ moghamaññan’ti vadesi.
Atha kiñcarahi bhotā gotamena byākatan”ti?
‘Kiṁ nu kho, bho gotama, antavā loko …pe… anantavā loko … taṁ jīvaṁ taṁ sarīraṁ … aññaṁ jīvaṁ aññaṁ sarīraṁ … hoti tathāgato paraṁ maraṇā … na hoti tathāgato paraṁ maraṇā … hoti ca na ca hoti tathāgato paraṁ maraṇā … neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇā, idameva saccaṁ moghamaññan’ti, iti puṭṭho samāno: ‘etampi kho, uttiya, abyākataṁ mayā—neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇā, idameva saccaṁ moghamaññan’ti vadesi. Atha kiñcarahi bhotā gotamena byākatan”ti?
“Abhiññāya kho ahaṁ, uttiya, sāvakānaṁ dhammaṁ desemi sattānaṁ visuddhiyā sokaparidevānaṁ samatikkamāya dukkhadomanassānaṁ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāyā”ti.
“Abhiññāya kho ahaṁ, uttiya, sāvakānaṁ dhammaṁ desemi sattānaṁ visuddhiyā sokaparidevānaṁ samatikkamāya dukkhadomanassānaṁ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāyā”ti.
“Abhiññāya kho ahaṁ, uttiya, sāvakānaṁ dhammaṁ desemi sattānaṁ visuddhiyā sokaparidevānaṁ samatikkamāya dukkhadomanassānaṁ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāyā”ti.
“Yaṁ panetaṁ bhavaṁ gotamo abhiññāya sāvakānaṁ dhammaṁ desesi sattānaṁ visuddhiyā sokaparidevānaṁ samatikkamāya dukkhadomanassānaṁ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya, sabbo vā tena loko nīyati upaḍḍho vā tibhāgo vā”ti? *sabbo vā → sabbo ca (pts1ed, mr) | nīyati → nīyissati (bj); niyyāssati (sya-all); niyyissati (pts1ed) | tibhāgo vā”ti → tibhāgo vā (sya-all); tibhāgo vāti vadehi (mr)Evaṁ vutte, bhagavā tuṇhī ahosi.
“Yaṁ panetaṁ bhavaṁ gotamo abhiññāya sāvakānaṁ dhammaṁ desesi sattānaṁ visuddhiyā sokaparidevānaṁ samatikkamāya dukkhadomanassānaṁ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya, sabbo vā tena loko nīyati upaḍḍho vā tibhāgo vā”ti? *sabbo vā → sabbo ca (pts1ed, mr) | nīyati → nīyissati (bj); niyyāssati (sya-all); niyyissati (pts1ed) | tibhāgo vā”ti → tibhāgo vā (sya-all); tibhāgo vāti vadehi (mr)
Evaṁ vutte, bhagavā tuṇhī ahosi.
“Yaṁ panetaṁ bhavaṁ gotamo abhiññāya sāvakānaṁ dhammaṁ desesi sattānaṁ visuddhiyā sokaparidevānaṁ samatikkamāya dukkhadomanassānaṁ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya, sabbo vā tena loko nīyati upaḍḍho vā tibhāgo vā”ti? *sabbo vā → sabbo ca (pts1ed, mr) | nīyati → nīyissati (bj); niyyāssati (sya-all); niyyissati (pts1ed) | tibhāgo vā”ti → tibhāgo vā (sya-all); tibhāgo vāti vadehi (mr)Evaṁ vutte, bhagavā tuṇhī ahosi.
Atha kho āyasmato ānandassa etadahosi: “mā hevaṁ kho uttiyo paribbājako pāpakaṁ diṭṭhigataṁ paṭilabhi: ‘sabbasāmukkaṁsikaṁ vata me samaṇo gotamo pañhaṁ puṭṭho saṁsādeti, no vissajjeti, na nūna visahatī’ti. Tadassa uttiyassa paribbājakassa dīgharattaṁ ahitāya dukkhāyā”ti.
Atha kho āyasmato ānandassa etadahosi:
“mā hevaṁ kho uttiyo paribbājako pāpakaṁ diṭṭhigataṁ paṭilabhi:
‘sabbasāmukkaṁsikaṁ vata me samaṇo gotamo pañhaṁ puṭṭho saṁsādeti, no vissajjeti, na nūna visahatī’ti.
Tadassa uttiyassa paribbājakassa dīgharattaṁ ahitāya dukkhāyā”ti.
Atha kho āyasmato ānandassa etadahosi: “mā hevaṁ kho uttiyo paribbājako pāpakaṁ diṭṭhigataṁ paṭilabhi: ‘sabbasāmukkaṁsikaṁ vata me samaṇo gotamo pañhaṁ puṭṭho saṁsādeti, no vissajjeti, na nūna visahatī’ti. Tadassa uttiyassa paribbājakassa dīgharattaṁ ahitāya dukkhāyā”ti.
Atha kho āyasmā ānando uttiyaṁ paribbājakaṁ etadavoca: “tenahāvuso uttiya, upamaṁ te karissāmi. Upamāya m’idhekacce viññū purisā bhāsitassa atthaṁ ājānanti. Seyyathāpi, āvuso uttiya, rañño paccantimaṁ nagaraṁ daḷhuddhāpaṁ daḷhapākāratoraṇaṁ ekadvāraṁ. *daḷhuddhāpaṁ → daḷhuddāpaṁ (bj, pts1ed); daḷhaddālaṁ (sya-all)Tatrassa dovāriko paṇḍito byatto medhāvī aññātānaṁ nivāretā ñātānaṁ pavesetā. So tassa nagarassa samantā anupariyāyapathaṁ anukkamati. Anupariyāyapathaṁ anukkamamāno na passeyya pākārasandhiṁ vā pākāravivaraṁ vā, antamaso biḷāranikkhamanamattampi. No ca khvassa evaṁ ñāṇaṁ hoti: ‘ettakā pāṇā imaṁ nagaraṁ pavisanti vā nikkhamanti vā’ti. Atha khvassa evamettha hoti: ‘ye kho keci oḷārikā pāṇā imaṁ nagaraṁ pavisanti vā nikkhamanti vā, sabbe te iminā dvārena pavisanti vā nikkhamanti vā’ti.
Atha kho āyasmā ānando uttiyaṁ paribbājakaṁ etadavoca:
“tenahāvuso uttiya, upamaṁ te karissāmi.
Upamāya m’idhekacce viññū purisā bhāsitassa atthaṁ ājānanti.
Seyyathāpi, āvuso uttiya, rañño paccantimaṁ nagaraṁ daḷhuddhāpaṁ daḷhapākāratoraṇaṁ ekadvāraṁ. *daḷhuddhāpaṁ → daḷhuddāpaṁ (bj, pts1ed); daḷhaddālaṁ (sya-all)
Tatrassa dovāriko paṇḍito byatto medhāvī aññātānaṁ nivāretā ñātānaṁ pavesetā.
So tassa nagarassa samantā anupariyāyapathaṁ anukkamati. Anupariyāyapathaṁ anukkamamāno na passeyya pākārasandhiṁ vā pākāravivaraṁ vā, antamaso biḷāranikkhamanamattampi.
No ca khvassa evaṁ ñāṇaṁ hoti: ‘ettakā pāṇā imaṁ nagaraṁ pavisanti vā nikkhamanti vā’ti.
Atha khvassa evamettha hoti: ‘ye kho keci oḷārikā pāṇā imaṁ nagaraṁ pavisanti vā nikkhamanti vā, sabbe te iminā dvārena pavisanti vā nikkhamanti vā’ti.
Atha kho āyasmā ānando uttiyaṁ paribbājakaṁ etadavoca: “tenahāvuso uttiya, upamaṁ te karissāmi. Upamāya m’idhekacce viññū purisā bhāsitassa atthaṁ ājānanti. Seyyathāpi, āvuso uttiya, rañño paccantimaṁ nagaraṁ daḷhuddhāpaṁ daḷhapākāratoraṇaṁ ekadvāraṁ. *daḷhuddhāpaṁ → daḷhuddāpaṁ (bj, pts1ed); daḷhaddālaṁ (sya-all)Tatrassa dovāriko paṇḍito byatto medhāvī aññātānaṁ nivāretā ñātānaṁ pavesetā. So tassa nagarassa samantā anupariyāyapathaṁ anukkamati. Anupariyāyapathaṁ anukkamamāno na passeyya pākārasandhiṁ vā pākāravivaraṁ vā, antamaso biḷāranikkhamanamattampi. No ca khvassa evaṁ ñāṇaṁ hoti: ‘ettakā pāṇā imaṁ nagaraṁ pavisanti vā nikkhamanti vā’ti. Atha khvassa evamettha hoti: ‘ye kho keci oḷārikā pāṇā imaṁ nagaraṁ pavisanti vā nikkhamanti vā, sabbe te iminā dvārena pavisanti vā nikkhamanti vā’ti.
Evamevaṁ kho, āvuso uttiya, na tathāgatassa evaṁ ussukkaṁ hoti: ‘sabbo vā tena loko nīyati, upaḍḍho vā, tibhāgo vā’ti. Atha kho evamettha tathāgatassa hoti: ‘ye kho keci lokamhā nīyiṁsu vā nīyanti vā nīyissanti vā, sabbe te pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe, catūsu satipaṭṭhānesu suppatiṭṭhitacittā, satta bojjhaṅge yathābhūtaṁ bhāvetvā. Evamete lokamhā nīyiṁsu vā nīyanti vā nīyissanti vā’ti. *Evamete → evametena (mr)Yadeva kho tvaṁ, āvuso uttiya, bhagavantaṁ pañhaṁ apucchi tadevetaṁ pañhaṁ bhagavantaṁ aññena pariyāyena apucchi. *Yadeva kho tvaṁ → yadeva khvettha (mr) | pañhaṁ → imaṁ pañhaṁ (sya-all, mr)Tasmā te taṁ bhagavā na byākāsī”ti.
Evamevaṁ kho, āvuso uttiya, na tathāgatassa evaṁ ussukkaṁ hoti: ‘sabbo vā tena loko nīyati, upaḍḍho vā, tibhāgo vā’ti.
Atha kho evamettha tathāgatassa hoti: ‘ye kho keci lokamhā nīyiṁsu vā nīyanti vā nīyissanti vā, sabbe te pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe, catūsu satipaṭṭhānesu suppatiṭṭhitacittā, satta bojjhaṅge yathābhūtaṁ bhāvetvā.
Evamete lokamhā nīyiṁsu vā nīyanti vā nīyissanti vā’ti. *Evamete → evametena (mr)
Yadeva kho tvaṁ, āvuso uttiya, bhagavantaṁ pañhaṁ apucchi tadevetaṁ pañhaṁ bhagavantaṁ aññena pariyāyena apucchi. *Yadeva kho tvaṁ → yadeva khvettha (mr) | pañhaṁ → imaṁ pañhaṁ (sya-all, mr)
Tasmā te taṁ bhagavā na byākāsī”ti.
Evamevaṁ kho, āvuso uttiya, na tathāgatassa evaṁ ussukkaṁ hoti: ‘sabbo vā tena loko nīyati, upaḍḍho vā, tibhāgo vā’ti. Atha kho evamettha tathāgatassa hoti: ‘ye kho keci lokamhā nīyiṁsu vā nīyanti vā nīyissanti vā, sabbe te pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe, catūsu satipaṭṭhānesu suppatiṭṭhitacittā, satta bojjhaṅge yathābhūtaṁ bhāvetvā. Evamete lokamhā nīyiṁsu vā nīyanti vā nīyissanti vā’ti. *Evamete → evametena (mr)Yadeva kho tvaṁ, āvuso uttiya, bhagavantaṁ pañhaṁ apucchi tadevetaṁ pañhaṁ bhagavantaṁ aññena pariyāyena apucchi. *Yadeva kho tvaṁ → yadeva khvettha (mr) | pañhaṁ → imaṁ pañhaṁ (sya-all, mr)Tasmā te taṁ bhagavā na byākāsī”ti.