Esto he escuchado:
En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en la arboleda de Jeta, del parque de Anathapindika, cerca de Savatthi. Estando allí, el Venerable Ananda fue junto al Bienaventurado, le rindió homenaje, se sentó a un lado y le dijo:
“Venerable Señor, ¿cuál es el propósito, cuál es el provecho de la beneficiosa conducta virtuosa?”.
“La liberación del remordimiento, Ananda, es el propósito y el provecho de la beneficiosa conducta virtuosa”.
“Y, ¿cuál es el propósito, Venerable Señor, cuál es el provecho de la liberación del remordimiento?”.
“El regocijo, Ananda, es el propósito y el provecho de la liberación del remordimiento”.
“Y, ¿cuál es el propósito, Venerable Señor, cuál es el provecho del regocijo?”.
“El arrobamiento, Ananda, es el propósito y el provecho del regocijo”.
“Y, ¿cuál es el propósito, Venerable Señor, cuál es el provecho del arrobamiento?”.
“La calma, Ananda, es el propósito y el provecho del arrobamiento”.
“Y, ¿cuál es el propósito, Venerable Señor, cuál es el provecho de la calma?”.
“La felicidad, Ananda, es el propósito y el provecho de la calma”.
“Y, ¿cuál es el propósito, Venerable Señor, cuál es el provecho de la felicidad?”.
“La concentración, Ananda, es el propósito y el provecho de la felicidad”.
“Y, ¿cuál es el propósito, Venerable Señor, cuál es el provecho de la concentración?”.
“El conocimiento y la visión de las cosas tal como realmente son, Ananda, es el propósito y el provecho de la concentración”.
“Y, ¿cuál es el propósito, Venerable Señor, cuál es el provecho del conocimiento y la visión de las cosas tal como realmente son?”.
“El desencantamiento de ellas, Ananda, es el propósito y el provecho del conocimiento y la visión de las cosas tal como realmente son”.
“Y, ¿cuál es el propósito, Venerable Señor, cuál es el provecho del desencantamiento?”.
“El desapasionamiento, Ananda, es el propósito y el provecho del desencantamiento”.
“Y, ¿cuál es el propósito, Venerable Señor, cuál es el provecho del desapasionamiento?”.
“El conocimiento y la visión de la liberación, Ananda, es el propósito y el provecho del desapasionamiento.
“De esta manera, Ananda, la beneficiosa conducta virtuosa tiene como propósito y provecho la liberación del remordimiento; la liberación del remordimiento tiene como propósito y provecho el regocijo; el regocijo tiene como propósito y provecho el arrobamiento; el arrobamiento tiene como propósito y provecho la calma; la calma tiene como propósito y provecho la felicidad; la felicidad tiene como propósito y provecho la concentración; la concentración tiene como propósito y provecho el conocimiento y la visión de las cosas tal como realmente son; el conocimiento y la visión de las cosas tal como realmente son tiene como propósito y provecho el desencantamiento; el desencantamiento tiene como propósito y provecho el desapacionamiento; el desapasionamiento tiene como propósito y provecho el conocimiento y la visión de la liberación. De esta manera, Ananda, la beneficiosa conducta virtuosa conduce gradualmente a lo primordial”.
Evaṁ me sutaṁ—ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.
ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.
Evaṁ me sutaṁ—ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.
Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṁ etadavoca:
Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṁ etadavoca:
Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṁ etadavoca:
“kimatthiyāni, bhante, kusalāni sīlāni kimānisaṁsānī”ti?
“kimatthiyāni, bhante, kusalāni sīlāni kimānisaṁsānī”ti?
“kimatthiyāni, bhante, kusalāni sīlāni kimānisaṁsānī”ti?
“Avippaṭisāratthāni kho, ānanda, kusalāni sīlāni avippaṭisārānisaṁsānī”ti.
“Avippaṭisāratthāni kho, ānanda, kusalāni sīlāni avippaṭisārānisaṁsānī”ti.
“Avippaṭisāratthāni kho, ānanda, kusalāni sīlāni avippaṭisārānisaṁsānī”ti.
“Avippaṭisāro pana, bhante, kimatthiyo kimānisaṁso”?
“Avippaṭisāro pana, bhante, kimatthiyo kimānisaṁso”?
“Avippaṭisāro pana, bhante, kimatthiyo kimānisaṁso”?
“Avippaṭisāro kho, ānanda, pāmojjattho pāmojjānisaṁso”.
“Avippaṭisāro kho, ānanda, pāmojjattho pāmojjānisaṁso”.
“Avippaṭisāro kho, ānanda, pāmojjattho pāmojjānisaṁso”.
“Pāmojjaṁ pana, bhante, kimatthiyaṁ kimānisaṁsaṁ”?
“Pāmojjaṁ pana, bhante, kimatthiyaṁ kimānisaṁsaṁ”?
“Pāmojjaṁ pana, bhante, kimatthiyaṁ kimānisaṁsaṁ”?
“Pāmojjaṁ kho, ānanda, pītatthaṁ pītānisaṁsaṁ”.
“Pāmojjaṁ kho, ānanda, pītatthaṁ pītānisaṁsaṁ”.
“Pāmojjaṁ kho, ānanda, pītatthaṁ pītānisaṁsaṁ”.
“Pīti pana, bhante, kimatthiyā kimānisaṁsā”?
“Pīti pana, bhante, kimatthiyā kimānisaṁsā”?
“Pīti pana, bhante, kimatthiyā kimānisaṁsā”?
“Pīti kho, ānanda, passaddhatthā passaddhānisaṁsā”.
“Pīti kho, ānanda, passaddhatthā passaddhānisaṁsā”.
“Pīti kho, ānanda, passaddhatthā passaddhānisaṁsā”.
“Passaddhi pana, bhante, kimatthiyā kimānisaṁsā”?
“Passaddhi pana, bhante, kimatthiyā kimānisaṁsā”?
“Passaddhi pana, bhante, kimatthiyā kimānisaṁsā”?
“Passaddhi kho, ānanda, sukhatthā sukhānisaṁsā”.
“Passaddhi kho, ānanda, sukhatthā sukhānisaṁsā”.
“Passaddhi kho, ānanda, sukhatthā sukhānisaṁsā”.
“Sukhaṁ pana, bhante, kimatthiyaṁ kimānisaṁsaṁ”?
“Sukhaṁ pana, bhante, kimatthiyaṁ kimānisaṁsaṁ”?
“Sukhaṁ pana, bhante, kimatthiyaṁ kimānisaṁsaṁ”?
“Sukhaṁ kho, ānanda, samādhatthaṁ samādhānisaṁsaṁ”.
“Sukhaṁ kho, ānanda, samādhatthaṁ samādhānisaṁsaṁ”.
“Sukhaṁ kho, ānanda, samādhatthaṁ samādhānisaṁsaṁ”.
“Samādhi pana, bhante, kimatthiyo kimānisaṁso”?
“Samādhi pana, bhante, kimatthiyo kimānisaṁso”?
“Samādhi pana, bhante, kimatthiyo kimānisaṁso”?
“Samādhi kho, ānanda, yathābhūtañāṇadassanattho yathābhūtañāṇadassanānisaṁso”.
“Samādhi kho, ānanda, yathābhūtañāṇadassanattho yathābhūtañāṇadassanānisaṁso”.
“Samādhi kho, ānanda, yathābhūtañāṇadassanattho yathābhūtañāṇadassanānisaṁso”.
“Yathābhūtañāṇadassanaṁ pana, bhante, kimatthiyaṁ kimānisaṁsaṁ”?
“Yathābhūtañāṇadassanaṁ pana, bhante, kimatthiyaṁ kimānisaṁsaṁ”?
“Yathābhūtañāṇadassanaṁ pana, bhante, kimatthiyaṁ kimānisaṁsaṁ”?
“Yathābhūtañāṇadassanaṁ kho, ānanda, nibbidatthaṁ nibbidānisaṁsaṁ”.
“Yathābhūtañāṇadassanaṁ kho, ānanda, nibbidatthaṁ nibbidānisaṁsaṁ”.
“Yathābhūtañāṇadassanaṁ kho, ānanda, nibbidatthaṁ nibbidānisaṁsaṁ”.
“Nibbidā pana, bhante, kimatthiyā kimānisaṁsā”?
“Nibbidā pana, bhante, kimatthiyā kimānisaṁsā”?
“Nibbidā pana, bhante, kimatthiyā kimānisaṁsā”?
“Nibbidā kho, ānanda, virāgatthā virāgānisaṁsā”.
“Nibbidā kho, ānanda, virāgatthā virāgānisaṁsā”.
“Nibbidā kho, ānanda, virāgatthā virāgānisaṁsā”.
“Virāgo pana, bhante, kimatthiyo kimānisaṁso”?
“Virāgo pana, bhante, kimatthiyo kimānisaṁso”?
“Virāgo pana, bhante, kimatthiyo kimānisaṁso”?
“Virāgo kho, ānanda, vimuttiñāṇadassanattho vimuttiñāṇadassanānisaṁso.
“Virāgo kho, ānanda, vimuttiñāṇadassanattho vimuttiñāṇadassanānisaṁso.
“Virāgo kho, ānanda, vimuttiñāṇadassanattho vimuttiñāṇadassanānisaṁso.
Iti kho, ānanda, kusalāni sīlāni avippaṭisāratthāni avippaṭisārānisaṁsāni, avippaṭisāro pāmojjattho pāmojjānisaṁso, pāmojjaṁ pītatthaṁ pītānisaṁsaṁ, pīti passaddhatthā passaddhānisaṁsā, passaddhi sukhatthā sukhānisaṁsā, sukhaṁ samādhatthaṁ samādhānisaṁsaṁ, samādhi yathābhūtañāṇadassanattho yathābhūtañāṇadassanānisaṁso, yathābhūtañāṇadassanaṁ nibbidatthaṁ nibbidānisaṁsaṁ, nibbidā virāgatthā virāgānisaṁsā, virāgo vimuttiñāṇadassanattho vimuttiñāṇadassanānisaṁso. Iti kho, ānanda, kusalāni sīlāni anupubbena aggāya parentī”ti.
Iti kho, ānanda, kusalāni sīlāni avippaṭisāratthāni avippaṭisārānisaṁsāni,
avippaṭisāro pāmojjattho pāmojjānisaṁso,
pāmojjaṁ pītatthaṁ pītānisaṁsaṁ,
pīti passaddhatthā passaddhānisaṁsā,
passaddhi sukhatthā sukhānisaṁsā,
sukhaṁ samādhatthaṁ samādhānisaṁsaṁ,
samādhi yathābhūtañāṇadassanattho yathābhūtañāṇadassanānisaṁso,
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nibbidā virāgatthā virāgānisaṁsā,
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Iti kho, ānanda, kusalāni sīlāni anupubbena aggāya parentī”ti.
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