“Monjes, es muy difícil abandonar a estos dos deseos. Y, ¿cuáles son esos dos? El deseo por las ganancias y el deseo por la vida. Esos son los dos deseos que es difícil abandonar.”
“Monjes, son inauditas en el mundo estas dos clases de personas. Y, ¿cuáles son esas dos? Una que toma iniciativa para ayudar a otros y la otra que es grata y agradecida. Estas son las dos clases de personas inauditas en el mundo.”
“Monjes, son inauditas en el mundo estas dos clases de personas. Y, ¿cuáles son esas dos? Una que está satisfecha y la otra que proporciona la satisfacción. Estas son las dos clases de personas inauditas en el mundo.”
“Monjes, estas son las dos clases de personas difíciles de satisfacer. Y, ¿cuáles son esas dos? Una que acumula lo que gana y la otra que despilfarra lo que gana. Estas son las dos clases de personas difíciles de satisfacer.”
“Monjes, estas son las dos clases de personas fáciles de satisfacer. Y, ¿cuáles son esas dos? Una que no acumula lo que gana y la otra que no despilfarra lo que gana. Estas son las dos clases de personas fáciles de satisfacer.”
“Monjes, he aquí las dos condiciones para el surgimiento de la codicia. Y, ¿cuáles son esas dos? El signo de la belleza y la inapropiada atención. Estas son las dos condiciones para el surgimiento de la codicia.”
“Monjes, he aquí las dos condiciones para el surgimiento del odio. Y, ¿cuáles son esas dos? El signo de la asquerosidad y la inapropiada atención. Estas son las dos condiciones para el surgimiento del odio.”
“Monjes, he aquí las dos condiciones para el surgimiento del incorrecto punto de vista. Y, ¿cuáles son esas dos? Pronunciamientos sobre otras [personas] y la inapropiada atención. Estas son las dos condiciones para el surgimiento del incorrecto punto de vista.”
“Monjes, he aquí las dos condiciones para el surgimiento del correcto punto de vista. Y, ¿cuáles son esas dos? Pronunciamientos sobre otras [personas] y la apropiada atención. Estas son las dos condiciones para el surgimiento del correcto punto de vista.”
“Monjes, he aquí hay estas dos clases de ofensas. Y, ¿cuáles son esas dos? Ofensa ligera y ofensa grave. Estas son las dos clases de ofensas.”
“Monjes, he aquí hay estas dos clases de ofensas. Y, ¿cuáles son esas dos? Ofensa obscenas y ofensa que no son obscenas. Estas son las dos clases de ofensas.”
“Monjes, he aquí hay estas dos clases de ofensas. Y, ¿cuáles son esas dos? Ofensa remediable y ofensa irremediable. Estas son las dos clases de ofensas.”
11. Āsāduppajahavagga *Āsāduppajahavagga → Āsāduppajahavagga → āsāvaggo (bj); āsāvagga (pts1ed)
11. Āsāduppajahavagga *Āsāduppajahavagga → Āsāduppajahavagga → āsāvaggo (bj); āsāvagga (pts1ed)
11. Āsāduppajahavagga *Āsāduppajahavagga → Āsāduppajahavagga → āsāvaggo (bj); āsāvagga (pts1ed)
“Dvemā, bhikkhave, āsā duppajahā. Katamā dve? Lābhāsā ca jīvitāsā ca. Imā kho, bhikkhave, dve āsā duppajahā”ti.
“Dvemā, bhikkhave, āsā duppajahā.
Imā kho, bhikkhave, dve āsā duppajahā”ti.
“Dvemā, bhikkhave, āsā duppajahā. Katamā dve? Lābhāsā ca jīvitāsā ca. Imā kho, bhikkhave, dve āsā duppajahā”ti.
“Dveme, bhikkhave, puggalā dullabhā lokasmiṁ. Katame dve? Yo ca pubbakārī, yo ca kataññū katavedī. Ime kho, bhikkhave, dve puggalā dullabhā lokasmin”ti.
“Dveme, bhikkhave, puggalā dullabhā lokasmiṁ.
Yo ca pubbakārī, yo ca kataññū katavedī.
Ime kho, bhikkhave, dve puggalā dullabhā lokasmin”ti.
“Dveme, bhikkhave, puggalā dullabhā lokasmiṁ. Katame dve? Yo ca pubbakārī, yo ca kataññū katavedī. Ime kho, bhikkhave, dve puggalā dullabhā lokasmin”ti.
“Dveme, bhikkhave, puggalā dullabhā lokasmiṁ. Katame dve? Titto ca tappetā ca. Ime kho, bhikkhave, dve puggalā dullabhā lokasmin”ti.
“Dveme, bhikkhave, puggalā dullabhā lokasmiṁ.
Ime kho, bhikkhave, dve puggalā dullabhā lokasmin”ti.
“Dveme, bhikkhave, puggalā dullabhā lokasmiṁ. Katame dve? Titto ca tappetā ca. Ime kho, bhikkhave, dve puggalā dullabhā lokasmin”ti.
“Dveme, bhikkhave, puggalā duttappayā. Katame dve? Yo ca laddhaṁ laddhaṁ nikkhipati, yo ca laddhaṁ laddhaṁ vissajjeti. Ime kho, bhikkhave, dve puggalā duttappayā”ti.
“Dveme, bhikkhave, puggalā duttappayā.
Yo ca laddhaṁ laddhaṁ nikkhipati, yo ca laddhaṁ laddhaṁ vissajjeti.
Ime kho, bhikkhave, dve puggalā duttappayā”ti.
“Dveme, bhikkhave, puggalā duttappayā. Katame dve? Yo ca laddhaṁ laddhaṁ nikkhipati, yo ca laddhaṁ laddhaṁ vissajjeti. Ime kho, bhikkhave, dve puggalā duttappayā”ti.
“Dveme, bhikkhave, puggalā sutappayā. Katame dve? Yo ca laddhaṁ laddhaṁ na nikkhipati, yo ca laddhaṁ laddhaṁ na vissajjeti. Ime kho, bhikkhave, dve puggalā sutappayā”ti.
“Dveme, bhikkhave, puggalā sutappayā.
Yo ca laddhaṁ laddhaṁ na nikkhipati, yo ca laddhaṁ laddhaṁ na vissajjeti.
Ime kho, bhikkhave, dve puggalā sutappayā”ti.
“Dveme, bhikkhave, puggalā sutappayā. Katame dve? Yo ca laddhaṁ laddhaṁ na nikkhipati, yo ca laddhaṁ laddhaṁ na vissajjeti. Ime kho, bhikkhave, dve puggalā sutappayā”ti.
“Dveme, bhikkhave, paccayā rāgassa uppādāya. Katame dve? Subhanimittañca ayoniso ca manasikāro. Ime kho, bhikkhave, dve paccayā rāgassa uppādāyā”ti.
“Dveme, bhikkhave, paccayā rāgassa uppādāya.
Subhanimittañca ayoniso ca manasikāro.
Ime kho, bhikkhave, dve paccayā rāgassa uppādāyā”ti.
“Dveme, bhikkhave, paccayā rāgassa uppādāya. Katame dve? Subhanimittañca ayoniso ca manasikāro. Ime kho, bhikkhave, dve paccayā rāgassa uppādāyā”ti.
“Dveme, bhikkhave, paccayā dosassa uppādāya. Katame dve? Paṭighanimittañca ayoniso ca manasikāro. Ime kho, bhikkhave, dve paccayā dosassa uppādāyā”ti.
“Dveme, bhikkhave, paccayā dosassa uppādāya.
Paṭighanimittañca ayoniso ca manasikāro.
Ime kho, bhikkhave, dve paccayā dosassa uppādāyā”ti.
“Dveme, bhikkhave, paccayā dosassa uppādāya. Katame dve? Paṭighanimittañca ayoniso ca manasikāro. Ime kho, bhikkhave, dve paccayā dosassa uppādāyā”ti.
“Dveme, bhikkhave, paccayā micchādiṭṭhiyā uppādāya. Katame dve? Parato ca ghoso ayoniso ca manasikāro. Ime kho, bhikkhave, dve paccayā micchādiṭṭhiyā uppādāyā”ti.
“Dveme, bhikkhave, paccayā micchādiṭṭhiyā uppādāya.
Parato ca ghoso ayoniso ca manasikāro.
Ime kho, bhikkhave, dve paccayā micchādiṭṭhiyā uppādāyā”ti.
“Dveme, bhikkhave, paccayā micchādiṭṭhiyā uppādāya. Katame dve? Parato ca ghoso ayoniso ca manasikāro. Ime kho, bhikkhave, dve paccayā micchādiṭṭhiyā uppādāyā”ti.
“Dveme, bhikkhave, paccayā sammādiṭṭhiyā uppādāya. Katame dve? Parato ca ghoso, yoniso ca manasikāro. Ime kho, bhikkhave, dve paccayā sammādiṭṭhiyā uppādāyā”ti.
“Dveme, bhikkhave, paccayā sammādiṭṭhiyā uppādāya.
Parato ca ghoso, yoniso ca manasikāro.
Ime kho, bhikkhave, dve paccayā sammādiṭṭhiyā uppādāyā”ti.
“Dveme, bhikkhave, paccayā sammādiṭṭhiyā uppādāya. Katame dve? Parato ca ghoso, yoniso ca manasikāro. Ime kho, bhikkhave, dve paccayā sammādiṭṭhiyā uppādāyā”ti.
“Dvemā, bhikkhave, āpattiyo. Katamā dve? Lahukā ca āpatti, garukā ca āpatti. Imā kho, bhikkhave, dve āpattiyo”ti.
“Dvemā, bhikkhave, āpattiyo.
Lahukā ca āpatti, garukā ca āpatti.
Imā kho, bhikkhave, dve āpattiyo”ti.
“Dvemā, bhikkhave, āpattiyo. Katamā dve? Lahukā ca āpatti, garukā ca āpatti. Imā kho, bhikkhave, dve āpattiyo”ti.
“Dvemā, bhikkhave, āpattiyo. Katamā dve? Duṭṭhullā ca āpatti, aduṭṭhullā ca āpatti. Imā kho, bhikkhave, dve āpattiyo”ti.
“Dvemā, bhikkhave, āpattiyo.
Duṭṭhullā ca āpatti, aduṭṭhullā ca āpatti.
Imā kho, bhikkhave, dve āpattiyo”ti.
“Dvemā, bhikkhave, āpattiyo. Katamā dve? Duṭṭhullā ca āpatti, aduṭṭhullā ca āpatti. Imā kho, bhikkhave, dve āpattiyo”ti.
“Dvemā, bhikkhave, āpattiyo. Katamā dve? Sāvasesā ca āpatti, anavasesā ca āpatti. Imā kho, bhikkhave, dve āpattiyo”ti.
“Dvemā, bhikkhave, āpattiyo.
Sāvasesā ca āpatti, anavasesā ca āpatti.
Imā kho, bhikkhave, dve āpattiyo”ti.
“Dvemā, bhikkhave, āpattiyo. Katamā dve? Sāvasesā ca āpatti, anavasesā ca āpatti. Imā kho, bhikkhave, dve āpattiyo”ti.
Āsāduppajahavaggo paṭhamo.
Āsāduppajahavaggo paṭhamo.
Āsāduppajahavaggo paṭhamo.