“Monjes, he aquí existen esas dos clases de tontos. Y, ¿cuáles son esas dos? Uno que toma responsabilidad de lo que no le sucede a él y otro que no toma responsabilidad de lo que no le sucede a él. Estas son las dos clases de tontos.”
“Monjes, he aquí existen esas dos clases de sabios. Y, ¿cuáles son esas dos? Uno que toma responsabilidad de lo que no le sucede a él y otro que no toma responsabilidad de lo que no le sucede a él. Estas son las dos clases de sabios.”
“Monjes, he aquí existen esas dos clases de tontos. Y, ¿cuáles son esas dos? Uno que percibe como inadmisible lo que es admisible y otro que percibe como admisible lo que es inadmisible. Estas son las dos clases de tontos.”
“Monjes, he aquí existen esas dos clases de sabios. Y, ¿cuáles son esas dos? Uno que percibe como inadmisible lo que es inadmisible y otro que percibe como admisible lo que es admisible. Estas son las dos clases de sabios.”
“Monjes, he aquí existen esas dos clases de tontos. Y, ¿cuáles son esas dos? Uno que percibe como no ofensa a una ofensa y otro que percibe como ofensa lo que no es una ofensa. Estas son las dos clases de tontos.”
“Monjes, he aquí existen esas dos clases de sabios. Y, ¿cuáles son esas dos? Uno que percibe como no ofensa lo que no es una ofensa y otro que percibe como ofensa a una ofensa. Estas son las dos clases de sabios.”
“Monjes, he aquí existen esas dos clases de tontos. Y, ¿cuáles son esas dos? Uno que percibe como no-Dhamma lo que es Dhamma y otro que percibe como Dhamma lo es no-Dhamma. Estas son las dos clases de tontos.”
“Monjes, he aquí existen esas dos clases de sabios. Y, ¿cuáles son esas dos? Uno que percibe como no-Dhamma lo que no es Dhamma y otro que percibe como Dhamma lo que es Dhamma. Estas son las dos clases de sabios.”
“Monjes, he aquí existen esas dos clases de tontos. Y, ¿cuáles son esas dos? Uno que percibe como no-Disciplina lo que es Disciplina y otro que percibe como Disciplina lo es no es Disciplina. Estas son las dos clases de tontos.”
“Monjes, he aquí existen esas dos clases de sabios. Y, ¿cuáles son esas dos? Uno que percibe como no-Disciplina lo que no es Disciplina y otro que percibe como Disciplina lo que es Disciplina. Estas son las dos clases de sabios.”
“Monjes, las corrupciones mentales se incrementan en dos clases de personas. Y, ¿cuáles son esas dos? Uno que siente remordimiento acerca de asuntos de los cuales no debe sentirse remordimiento y otro que no siente remordimiento acerca de asuntos de los cuales se debe sentir remordimiento. Las corrupciones mentales se incrementan en esas dos [clases de personas].”
“Monjes, las corrupciones mentales no se incrementan en dos clases de personas. Y, ¿cuáles son esas dos? Uno que no siente remordimiento acerca de asuntos de los cuales no debe sentirse remordimiento y otro que siente remordimiento acerca de asuntos de los cuales se debe sentir remordimiento. Las corrupciones mentales no se incrementan en esas dos [clases de personas].”
“Monjes, las corrupciones mentales se incrementan para dos clases de personas. Y, ¿cuáles son esas dos? Uno que percibe como inadmisible lo que es admisible y otro que percibe como admisible lo que no es admisible. Las corrupciones mentales se incrementan en esas dos [clases de personas].”
“Monjes, las corrupciones mentales no se incrementan en dos clases de personas. Y, ¿cuáles son esas dos? Uno que percibe como inadmisible lo que no es admisible y otro que percibe como admisible lo que es admisible. Las corrupciones mentales no se incrementan en esas dos [clases de personas].”
“Monjes, las corrupciones mentales se incrementan para dos clases de personas. Y, ¿cuáles son esas dos? Uno que percibe como no ofensa lo que es una ofensa y otro que percibe como ofensa lo que no es una ofensa. Las corrupciones mentales se incrementan en esas dos [clases de personas].”
“Monjes, las corrupciones mentales no se incrementan en dos clases de personas. Y, ¿cuáles son esas dos? Uno que percibe como no ofensa lo que no es una ofensa y otro que percibe como ofensa lo que es una ofensa. Las corrupciones mentales no se incrementan en esas dos [clases de personas].”
“Monjes, las corrupciones mentales se incrementan para dos clases de personas. Y, ¿cuáles son esas dos? Uno que percibe como no-Dhamma lo que es el Dhamma y otro que percibe como Dhamma lo que no es el Dhamma. Las corrupciones mentales se incrementan en esas dos [clases de personas].”
“Monjes, las corrupciones mentales no se incrementan en dos clases de personas. Y, ¿cuáles son esas dos? Uno que percibe como no-Dhamma lo que no es Dhamma y otro que percibe como el Dhamma lo que es Dhamma. Las corrupciones mentales no se incrementan en esas dos [clases de personas].”
“Monjes, las corrupciones mentales se incrementan para dos clases de personas. Y, ¿cuáles son esas dos? Uno que percibe como no-Disciplina lo que es Disciplina y otro que percibe como Disciplina lo que no es Disciplina. Las corrupciones mentales se incrementan en esas dos [clases de personas].”
“Monjes, las corrupciones mentales no se incrementan en dos clases de personas. Y, ¿cuáles son esas dos? Uno que percibe como no-Disciplina lo que no es Disciplina y otro que percibe como Disciplina lo que es Disciplina. Las corrupciones mentales no se incrementan en esas dos [clases de personas].”
10. Bālavagga
10. Bālavagga
“Dveme, bhikkhave, bālā. Katame dve? Yo ca anāgataṁ bhāraṁ vahati, yo ca āgataṁ bhāraṁ na vahati. Ime kho, bhikkhave, dve bālā”ti.
Yo ca anāgataṁ bhāraṁ vahati, yo ca āgataṁ bhāraṁ na vahati.
Ime kho, bhikkhave, dve bālā”ti.
“Dveme, bhikkhave, bālā. Katame dve? Yo ca anāgataṁ bhāraṁ vahati, yo ca āgataṁ bhāraṁ na vahati. Ime kho, bhikkhave, dve bālā”ti.
“Dveme, bhikkhave, paṇḍitā. Katame dve? Yo ca anāgataṁ bhāraṁ na vahati, yo ca āgataṁ bhāraṁ vahati. Ime kho, bhikkhave, dve paṇḍitā”ti.
“Dveme, bhikkhave, paṇḍitā.
Yo ca anāgataṁ bhāraṁ na vahati, yo ca āgataṁ bhāraṁ vahati.
Ime kho, bhikkhave, dve paṇḍitā”ti.
“Dveme, bhikkhave, paṇḍitā. Katame dve? Yo ca anāgataṁ bhāraṁ na vahati, yo ca āgataṁ bhāraṁ vahati. Ime kho, bhikkhave, dve paṇḍitā”ti.
“Dveme, bhikkhave, bālā. Katame dve? Yo ca akappiye kappiyasaññī, yo ca kappiye akappiyasaññī. Ime kho, bhikkhave, dve bālā”ti.
Yo ca akappiye kappiyasaññī, yo ca kappiye akappiyasaññī.
Ime kho, bhikkhave, dve bālā”ti.
“Dveme, bhikkhave, bālā. Katame dve? Yo ca akappiye kappiyasaññī, yo ca kappiye akappiyasaññī. Ime kho, bhikkhave, dve bālā”ti.
“Dveme, bhikkhave, paṇḍitā. Katame dve? Yo ca akappiye akappiyasaññī, yo ca kappiye kappiyasaññī. Ime kho, bhikkhave, dve paṇḍitā”ti.
“Dveme, bhikkhave, paṇḍitā.
Yo ca akappiye akappiyasaññī, yo ca kappiye kappiyasaññī.
Ime kho, bhikkhave, dve paṇḍitā”ti.
“Dveme, bhikkhave, paṇḍitā. Katame dve? Yo ca akappiye akappiyasaññī, yo ca kappiye kappiyasaññī. Ime kho, bhikkhave, dve paṇḍitā”ti.
“Dveme, bhikkhave, bālā. Katame dve? Yo ca anāpattiyā āpattisaññī, yo ca āpattiyā anāpattisaññī. Ime kho, bhikkhave, dve bālā”ti.
Yo ca anāpattiyā āpattisaññī, yo ca āpattiyā anāpattisaññī.
Ime kho, bhikkhave, dve bālā”ti.
“Dveme, bhikkhave, bālā. Katame dve? Yo ca anāpattiyā āpattisaññī, yo ca āpattiyā anāpattisaññī. Ime kho, bhikkhave, dve bālā”ti.
“Dveme, bhikkhave, paṇḍitā. Katame dve? Yo ca anāpattiyā anāpattisaññī, yo ca āpattiyā āpattisaññī. Ime kho, bhikkhave, dve paṇḍitā”ti.
“Dveme, bhikkhave, paṇḍitā.
Yo ca anāpattiyā anāpattisaññī, yo ca āpattiyā āpattisaññī.
Ime kho, bhikkhave, dve paṇḍitā”ti.
“Dveme, bhikkhave, paṇḍitā. Katame dve? Yo ca anāpattiyā anāpattisaññī, yo ca āpattiyā āpattisaññī. Ime kho, bhikkhave, dve paṇḍitā”ti.
“Dveme, bhikkhave, bālā. Katame dve? Yo ca adhamme dhammasaññī, yo ca dhamme adhammasaññī. Ime kho, bhikkhave, dve bālā”ti.
Yo ca adhamme dhammasaññī, yo ca dhamme adhammasaññī.
Ime kho, bhikkhave, dve bālā”ti.
“Dveme, bhikkhave, bālā. Katame dve? Yo ca adhamme dhammasaññī, yo ca dhamme adhammasaññī. Ime kho, bhikkhave, dve bālā”ti.
“Dveme, bhikkhave, paṇḍitā. Katame dve? Yo ca dhamme dhammasaññī, yo ca adhamme adhammasaññī. Ime kho, bhikkhave, dve paṇḍitā”ti.
“Dveme, bhikkhave, paṇḍitā.
Yo ca dhamme dhammasaññī, yo ca adhamme adhammasaññī.
Ime kho, bhikkhave, dve paṇḍitā”ti.
“Dveme, bhikkhave, paṇḍitā. Katame dve? Yo ca dhamme dhammasaññī, yo ca adhamme adhammasaññī. Ime kho, bhikkhave, dve paṇḍitā”ti.
“Dveme, bhikkhave, bālā. Katame dve? Yo ca avinaye vinayasaññī, yo ca vinaye avinayasaññī. Ime kho, bhikkhave, dve bālā”ti.
Yo ca avinaye vinayasaññī, yo ca vinaye avinayasaññī.
Ime kho, bhikkhave, dve bālā”ti.
“Dveme, bhikkhave, bālā. Katame dve? Yo ca avinaye vinayasaññī, yo ca vinaye avinayasaññī. Ime kho, bhikkhave, dve bālā”ti.
“Dveme, bhikkhave, paṇḍitā. Katame dve? Yo ca avinaye avinayasaññī, yo ca vinaye vinayasaññī. Ime kho, bhikkhave, dve paṇḍitā”ti.
“Dveme, bhikkhave, paṇḍitā.
Yo ca avinaye avinayasaññī, yo ca vinaye vinayasaññī.
Ime kho, bhikkhave, dve paṇḍitā”ti.
“Dveme, bhikkhave, paṇḍitā. Katame dve? Yo ca avinaye avinayasaññī, yo ca vinaye vinayasaññī. Ime kho, bhikkhave, dve paṇḍitā”ti.
“Dvinnaṁ, bhikkhave, āsavā vaḍḍhanti. Katamesaṁ dvinnaṁ? Yo ca na kukkuccāyitabbaṁ kukkuccāyati, yo ca kukkuccāyitabbaṁ na kukkuccāyati. Imesaṁ kho, bhikkhave, dvinnaṁ āsavā vaḍḍhantī”ti.
“Dvinnaṁ, bhikkhave, āsavā vaḍḍhanti.
Yo ca na kukkuccāyitabbaṁ kukkuccāyati, yo ca kukkuccāyitabbaṁ na kukkuccāyati.
Imesaṁ kho, bhikkhave, dvinnaṁ āsavā vaḍḍhantī”ti.
“Dvinnaṁ, bhikkhave, āsavā vaḍḍhanti. Katamesaṁ dvinnaṁ? Yo ca na kukkuccāyitabbaṁ kukkuccāyati, yo ca kukkuccāyitabbaṁ na kukkuccāyati. Imesaṁ kho, bhikkhave, dvinnaṁ āsavā vaḍḍhantī”ti.
“Dvinnaṁ, bhikkhave, āsavā na vaḍḍhanti. Katamesaṁ dvinnaṁ? Yo ca na kukkuccāyitabbaṁ na kukkuccāyati, yo ca kukkuccāyitabbaṁ kukkuccāyati. Imesaṁ kho, bhikkhave, dvinnaṁ āsavā na vaḍḍhantī”ti.
“Dvinnaṁ, bhikkhave, āsavā na vaḍḍhanti.
Yo ca na kukkuccāyitabbaṁ na kukkuccāyati, yo ca kukkuccāyitabbaṁ kukkuccāyati.
Imesaṁ kho, bhikkhave, dvinnaṁ āsavā na vaḍḍhantī”ti.
“Dvinnaṁ, bhikkhave, āsavā na vaḍḍhanti. Katamesaṁ dvinnaṁ? Yo ca na kukkuccāyitabbaṁ na kukkuccāyati, yo ca kukkuccāyitabbaṁ kukkuccāyati. Imesaṁ kho, bhikkhave, dvinnaṁ āsavā na vaḍḍhantī”ti.
“Dvinnaṁ, bhikkhave, āsavā vaḍḍhanti. Katamesaṁ dvinnaṁ? Yo ca akappiye kappiyasaññī, yo ca kappiye akappiyasaññī. Imesaṁ kho, bhikkhave, dvinnaṁ āsavā vaḍḍhantī”ti.
“Dvinnaṁ, bhikkhave, āsavā vaḍḍhanti.
Yo ca akappiye kappiyasaññī, yo ca kappiye akappiyasaññī.
Imesaṁ kho, bhikkhave, dvinnaṁ āsavā vaḍḍhantī”ti.
“Dvinnaṁ, bhikkhave, āsavā vaḍḍhanti. Katamesaṁ dvinnaṁ? Yo ca akappiye kappiyasaññī, yo ca kappiye akappiyasaññī. Imesaṁ kho, bhikkhave, dvinnaṁ āsavā vaḍḍhantī”ti.
“Dvinnaṁ, bhikkhave, āsavā na vaḍḍhanti. Katamesaṁ dvinnaṁ? Yo ca akappiye akappiyasaññī, yo ca kappiye kappiyasaññī. Imesaṁ kho, bhikkhave, dvinnaṁ āsavā na vaḍḍhantī”ti.
“Dvinnaṁ, bhikkhave, āsavā na vaḍḍhanti.
Yo ca akappiye akappiyasaññī, yo ca kappiye kappiyasaññī.
Imesaṁ kho, bhikkhave, dvinnaṁ āsavā na vaḍḍhantī”ti.
“Dvinnaṁ, bhikkhave, āsavā na vaḍḍhanti. Katamesaṁ dvinnaṁ? Yo ca akappiye akappiyasaññī, yo ca kappiye kappiyasaññī. Imesaṁ kho, bhikkhave, dvinnaṁ āsavā na vaḍḍhantī”ti.
“Dvinnaṁ, bhikkhave, āsavā vaḍḍhanti. Katamesaṁ dvinnaṁ? Yo ca āpattiyā anāpattisaññī, yo ca anāpattiyā āpattisaññī. Imesaṁ kho, bhikkhave, dvinnaṁ āsavā vaḍḍhantī”ti.
“Dvinnaṁ, bhikkhave, āsavā vaḍḍhanti.
Yo ca āpattiyā anāpattisaññī, yo ca anāpattiyā āpattisaññī.
Imesaṁ kho, bhikkhave, dvinnaṁ āsavā vaḍḍhantī”ti.
“Dvinnaṁ, bhikkhave, āsavā vaḍḍhanti. Katamesaṁ dvinnaṁ? Yo ca āpattiyā anāpattisaññī, yo ca anāpattiyā āpattisaññī. Imesaṁ kho, bhikkhave, dvinnaṁ āsavā vaḍḍhantī”ti.
“Dvinnaṁ, bhikkhave, āsavā na vaḍḍhanti. Katamesaṁ dvinnaṁ? Yo ca āpattiyā āpattisaññī, yo ca anāpattiyā anāpattisaññī. Imesaṁ kho, bhikkhave, dvinnaṁ āsavā na vaḍḍhantī”ti.
“Dvinnaṁ, bhikkhave, āsavā na vaḍḍhanti.
Yo ca āpattiyā āpattisaññī, yo ca anāpattiyā anāpattisaññī.
Imesaṁ kho, bhikkhave, dvinnaṁ āsavā na vaḍḍhantī”ti.
“Dvinnaṁ, bhikkhave, āsavā na vaḍḍhanti. Katamesaṁ dvinnaṁ? Yo ca āpattiyā āpattisaññī, yo ca anāpattiyā anāpattisaññī. Imesaṁ kho, bhikkhave, dvinnaṁ āsavā na vaḍḍhantī”ti.
“Dvinnaṁ, bhikkhave, āsavā vaḍḍhanti. Katamesaṁ dvinnaṁ? Yo ca adhamme dhammasaññī, yo ca dhamme adhammasaññī. Imesaṁ kho, bhikkhave, dvinnaṁ āsavā vaḍḍhantī”ti.
“Dvinnaṁ, bhikkhave, āsavā vaḍḍhanti.
Yo ca adhamme dhammasaññī, yo ca dhamme adhammasaññī.
Imesaṁ kho, bhikkhave, dvinnaṁ āsavā vaḍḍhantī”ti.
“Dvinnaṁ, bhikkhave, āsavā vaḍḍhanti. Katamesaṁ dvinnaṁ? Yo ca adhamme dhammasaññī, yo ca dhamme adhammasaññī. Imesaṁ kho, bhikkhave, dvinnaṁ āsavā vaḍḍhantī”ti.
“Dvinnaṁ, bhikkhave, āsavā na vaḍḍhanti. Katamesaṁ dvinnaṁ? Yo ca dhamme dhammasaññī, yo ca adhamme adhammasaññī. Imesaṁ kho, bhikkhave, dvinnaṁ āsavā na vaḍḍhantī”ti.
“Dvinnaṁ, bhikkhave, āsavā na vaḍḍhanti.
Yo ca dhamme dhammasaññī, yo ca adhamme adhammasaññī.
Imesaṁ kho, bhikkhave, dvinnaṁ āsavā na vaḍḍhantī”ti.
“Dvinnaṁ, bhikkhave, āsavā na vaḍḍhanti. Katamesaṁ dvinnaṁ? Yo ca dhamme dhammasaññī, yo ca adhamme adhammasaññī. Imesaṁ kho, bhikkhave, dvinnaṁ āsavā na vaḍḍhantī”ti.
“Dvinnaṁ, bhikkhave, āsavā vaḍḍhanti. Katamesaṁ dvinnaṁ? Yo ca avinaye vinayasaññī, yo ca vinaye avinayasaññī. Imesaṁ kho, bhikkhave, dvinnaṁ āsavā vaḍḍhantī”ti.
“Dvinnaṁ, bhikkhave, āsavā vaḍḍhanti.
Yo ca avinaye vinayasaññī, yo ca vinaye avinayasaññī.
Imesaṁ kho, bhikkhave, dvinnaṁ āsavā vaḍḍhantī”ti.
“Dvinnaṁ, bhikkhave, āsavā vaḍḍhanti. Katamesaṁ dvinnaṁ? Yo ca avinaye vinayasaññī, yo ca vinaye avinayasaññī. Imesaṁ kho, bhikkhave, dvinnaṁ āsavā vaḍḍhantī”ti.
“Dvinnaṁ, bhikkhave, āsavā na vaḍḍhanti. Katamesaṁ dvinnaṁ? Yo ca avinaye avinayasaññī, yo ca vinaye vinayasaññī. Imesaṁ kho, bhikkhave, dvinnaṁ āsavā na vaḍḍhantī”ti.
“Dvinnaṁ, bhikkhave, āsavā na vaḍḍhanti.
Yo ca avinaye avinayasaññī, yo ca vinaye vinayasaññī.
Imesaṁ kho, bhikkhave, dvinnaṁ āsavā na vaḍḍhantī”ti.
“Dvinnaṁ, bhikkhave, āsavā na vaḍḍhanti. Katamesaṁ dvinnaṁ? Yo ca avinaye avinayasaññī, yo ca vinaye vinayasaññī. Imesaṁ kho, bhikkhave, dvinnaṁ āsavā na vaḍḍhantī”ti.
Bālavaggo pañcamo.
Bālavaggo pañcamo.
Dutiyo paṇṇāsako samatto.
Dutiyo paṇṇāsako samatto.
Dutiyo paṇṇāsako samatto.