Entonces, cierto brahmán errante se acercó al Bienaventurado e intercambió con él cordiales saludos. Cuando concluyeron sus saludos y amables palabras de bienvenida, se sentó a un lado y dijo al Bienaventurado:
“Maestro Gotama, se ha dicho: ‘El Dhamma directamente visible, el Dhamma directamente visible’. ¿De qué manera, maestro Gotama, el Dhamma es directamente visible, inmediato, invitando a uno a venir y ver, aplicable y personalmente experimentable por el sabio?”.
“Brahmán, alguien excitado por la codicia… experimenta insatisfacción mental y abatimiento. Pero cuando abandona la codicia… tampoco experimenta insatisfacción mental ni abatimiento. Alguien excitado por la codicia, superado por la codicia y con la mente obsesionada por ella, se involucra con mala conducta por medio del cuerpo, habla y mente. Pero cuando abandona la codicia, no se involucra más con la mala conducta por medio del cuerpo, habla y mente. Alguien excitado por la codicia, superado por la codicia y con la mente obsesionada por ella, no comprende cómo realmente es su propio bien, el bien de otros ni el bien de ambos. Pero cuando abandona la codicia, comprende cómo realmente es su propio bien, el bien de otros y el bien de ambos. Es de esta manera, brahmán, que el Dhamma es directamente visible, inmediato, invitando a uno a venir y ver, aplicable y personalmente experimentable por el sabio.
“Brahmán, alguien que está lleno de odio… experimenta insatisfacción mental y abatimiento. Pero cuando abandona el odio, no piensa en su propia aflicción… ni tampoco experimenta insatisfacción mental ni abatimiento. Es de esta manera también, brahmán, que el Dhamma es directamente visible, inmediato, invitando a uno a venir y ver, aplicable y personalmente experimentable por el sabio.
“Brahmán, alguien que está engañado, superado por la falsa ilusión y con la mente obsesionada por ella, piensa en su propia aflicción, en la aflicción de otros y en la aflicción de ambos, y experimenta insatisfacción mental y abatimiento. Pero cuando abandona la falsa ilusión, no piensa en su propia aflicción… ni tampoco experimenta insatisfacción mental ni abatimiento. Alguien que está engañado, superado por la falsa ilusión y con la mente obsesionada por ella, no comprende cómo realmente es su propio bien, el bien de otros ni el bien de ambos. Pero cuando abandona la falsa ilusión, comprende cómo realmente es su propio bien, el bien de otros y el bien de ambos. Es de esta manera, brahmán, que el Dhamma es directamente visible, inmediato, invitando a uno a venir y ver, aplicable y personalmente experimentable por el sabio.
“¡Excelente, maestro Gotama! ¡Excelente, maestro Gotama! …Que el maestro Gotama me considere como su seguidor laico a partir de ahora, que ha ido por refugio de por vida”.
Atha kho aññataro brāhmaṇaparibbājako yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā …pe… ekamantaṁ nisinno kho so brāhmaṇaparibbājako bhagavantaṁ etadavoca:
Atha kho aññataro brāhmaṇaparibbājako yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā …pe… ekamantaṁ nisinno kho so brāhmaṇaparibbājako bhagavantaṁ etadavoca:
Atha kho aññataro brāhmaṇaparibbājako yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā …pe… ekamantaṁ nisinno kho so brāhmaṇaparibbājako bhagavantaṁ etadavoca:
“‘sandiṭṭhiko dhammo sandiṭṭhiko dhammo’ti, bho gotama, vuccati. Kittāvatā nu kho, bho gotama, sandiṭṭhiko dhammo hoti akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṁ veditabbo viññūhī”ti?
“‘sandiṭṭhiko dhammo sandiṭṭhiko dhammo’ti, bho gotama, vuccati.
Kittāvatā nu kho, bho gotama, sandiṭṭhiko dhammo hoti akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṁ veditabbo viññūhī”ti?
“‘sandiṭṭhiko dhammo sandiṭṭhiko dhammo’ti, bho gotama, vuccati. Kittāvatā nu kho, bho gotama, sandiṭṭhiko dhammo hoti akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṁ veditabbo viññūhī”ti?
“Ratto kho, brāhmaṇa, rāgena abhibhūto pariyādinnacitto attabyābādhāyapi ceteti, parabyābādhāyapi ceteti, ubhayabyābādhāyapi ceteti, cetasikampi dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti. Rāge pahīne nevattabyābādhāyapi ceteti, na parabyābādhāyapi ceteti, na ubhayabyābādhāyapi ceteti, na cetasikampi dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti.
“Ratto kho, brāhmaṇa, rāgena abhibhūto pariyādinnacitto attabyābādhāyapi ceteti, parabyābādhāyapi ceteti, ubhayabyābādhāyapi ceteti, cetasikampi dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti.
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Ratto kho, brāhmaṇa, rāgena abhibhūto pariyādinnacitto kāyena duccaritaṁ carati, vācāya duccaritaṁ carati, manasā duccaritaṁ carati. Rāge pahīne neva kāyena duccaritaṁ carati, na vācāya duccaritaṁ carati, na manasā duccaritaṁ carati.
Ratto kho, brāhmaṇa, rāgena abhibhūto pariyādinnacitto kāyena duccaritaṁ carati, vācāya duccaritaṁ carati, manasā duccaritaṁ carati.
Rāge pahīne neva kāyena duccaritaṁ carati, na vācāya duccaritaṁ carati, na manasā duccaritaṁ carati.
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Ratto kho, brāhmaṇa, rāgena abhibhūto pariyādinnacitto attatthampi yathābhūtaṁ nappajānāti, paratthampi yathābhūtaṁ nappajānāti, ubhayatthampi yathābhūtaṁ nappajānāti. Rāge pahīne attatthampi yathābhūtaṁ pajānāti, paratthampi yathābhūtaṁ pajānāti, ubhayatthampi yathābhūtaṁ pajānāti. Evampi kho, brāhmaṇa, sandiṭṭhiko dhammo hoti …pe….
Ratto kho, brāhmaṇa, rāgena abhibhūto pariyādinnacitto attatthampi yathābhūtaṁ nappajānāti, paratthampi yathābhūtaṁ nappajānāti, ubhayatthampi yathābhūtaṁ nappajānāti.
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Duṭṭho kho, brāhmaṇa, dosena …pe… mūḷho kho, brāhmaṇa, mohena abhibhūto pariyādinnacitto attabyābādhāyapi ceteti, parabyābādhāyapi ceteti, ubhayabyābādhāyapi ceteti, cetasikampi dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti. Mohe pahīne nevattabyābādhāyapi ceteti, na parabyābādhāyapi ceteti, na ubhayabyābādhāyapi ceteti, na cetasikaṁ dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti.
Duṭṭho kho, brāhmaṇa, dosena …pe…
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“Abhikkantaṁ, bho gotama …pe… upāsakaṁ maṁ bhavaṁ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṁ saraṇaṁ gatan”ti.
“Abhikkantaṁ, bho gotama …pe…
upāsakaṁ maṁ bhavaṁ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṁ saraṇaṁ gatan”ti.
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