Discursos Numerados

17. El capítulo sobre la práctica

A través del esfuerzo

Aṅguttara Nikāya

17. Paṭipadāvagga

Sasaṅkhārasutta

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Vista:

“Monjes, he aquí estas cuatro clases de personas que se encuentran en el mundo. Y, ¿cuáles son esas cuatro?

“He aquí, monjes, alguna persona alcanza el Nibbana a través del esfuerzo en esta presente vida. Otra persona alcanza el Nibbana con el quiebre del cuerpo. Otra persona, aún, alcanza el Nibbana sin esfuerzo en esta presente vida. Y ,aún, otra persona alcanza el Nibbana sin esfuerzo con el quiebre del cuerpo.

“Y, ¿cómo, monjes, una persona alcanza el Nibbana a través del esfuerzo en esta presente vida? He aquí, monjes, el monje mora contemplando lo repugnante del cuerpo, percibiendo lo repulsivo de la comida, percibiendo el no-deleite en el mundo entero, contemplando la transitoriedad en todos los fenómenos condicionados. Asimismo tiene la percepción de la muerte bien establecida en su interior. Mora en dependencia de estos cinco poderes del entrenamiento: el poder de la fe, el poder de la vergüenza moral, el poder del temor moral, el poder de la energía y el poder de la sabiduría. Y estas cinco facultades surgen en él de manera prominente: la facultad de la fe, energía, atención consciente, concentración y sabiduría. Y porque estas cinco facultades son prominentes, alcanza el Nibbana a través del esfuerzo en esta presente vida. Es así, monjes, cómo una persona alcanza el Nibbana a través del esfuerzo en esta presente vida.

“Y, ¿cómo, monjes, una persona alcanza el Nibbana a través del esfuerzo con el quiebre del cuerpo? He aquí, monjes, el monje mora contemplando lo repugnante del cuerpo… Asimismo tiene la percepción de la muerte bien establecida en su interior. Mora en dependencia de estos cinco poderes del entrenamiento: el poder de la fe… y el poder de la sabiduría. Y estas cinco facultades surgen en él de manera débil: la facultad de la fe, energía, atención consciente, concentración y sabiduría. Y porque estas cinco facultades son débiles, alcanza el Nibbana a través del esfuerzo con el quiebre del cuerpo. Es así, monjes, cómo una persona alcanza el Nibbana a través del esfuerzo con el quiebre del cuerpo.

“Y, ¿cómo, monjes, una persona alcanza el Nibbana sin esfuerzo en esta presente vida? He aquí, monjes, recluido de los placeres sensuales, recluido de los perjudiciales estados mentales, el monje entra y permanece en el primer jhana, que consiste en el arrobamiento y felicidad nacidos de la reclusión, acompañado por el pensamiento aplicado y sostenido. Al calmarse el pensamiento aplicado y sostenido, entra y permanece en el segundo jhana, el cual tiene la placidez interior y la unificación mental, que consiste en el arrobamiento y felicidad nacidos de la concentración, sin el pensamiento aplicado y sostenido. Al desaparecer el arrobamiento, permanece ecuánime, con atención consciente y clara comprensión, y experimenta la felicidad en su cuerpo; entonces, entra y permanece en el tercer jhana, del cual los nobles declararon: ‘Él es ecuánime, atentamente consciente y es alguien que tiene una morada feliz’. Al abandonar la felicidad y la pena, con la previa desaparición de la alegría y el abatimiento, entra y permanece en el cuarto jhana, ni penoso ni placentero, el cual tiene la purificación de la atención consciente mediante la ecuanimidad. Mora en dependencia de estos cinco poderes del entrenamiento: el poder de la fe… y el poder de la sabiduría. Y estas cinco facultades surgen en él de manera prominente: la facultad de la fe, energía, atención consciente, concentración y sabiduría. Y porque estas cinco facultades son prominentes, alcanza el Nibbana sin esfuerzo en esta presente vida. Es así, monjes, cómo una persona alcanza el Nibbana sin esfuerzo en esta presente vida.

“Y, ¿cómo, monjes, una persona alcanza el Nibbana sin esfuerzo con el quiebre del cuerpo? He aquí, monjes, recluido de los placeres sensuales, recluido de los perjudiciales estados mentales, el monje entra y permanece en el primer jhana… el cuarto jhana, ni penoso ni placentero, el cual tiene la purificación de la atención consciente mediante la ecuanimidad. Mora en dependencia de estos cinco poderes del entrenamiento: el poder de la fe… y el poder de la sabiduría. Y estas cinco facultades surgen en él de manera débil: la facultad de la fe, energía, atención consciente, concentración y sabiduría. Y porque estas cinco facultades son débiles, alcanza el Nibbana sin esfuerzo con el quiebre del cuerpo. Es así, monjes, cómo una persona alcanza el Nibbana con el quiebre del cuerpo.

“Estas son, monjes, las cuatro clases de personas que se encuentran en el mundo”.

“Cattārome, bhikkhave, puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ. Katame cattāro?

“Cattārome, bhikkhave, puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ.

Katame cattāro?

“Cattārome, bhikkhave, puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ. Katame cattāro?

Idha, bhikkhave, ekacco puggalo diṭṭheva dhamme sasaṅkhāraparinibbāyī hoti. Idha pana, bhikkhave, ekacco puggalo kāyassa bhedā sasaṅkhāraparinibbāyī hoti. Idha pana, bhikkhave, ekacco puggalo diṭṭheva dhamme asaṅkhāraparinibbāyī hoti. Idha pana, bhikkhave, ekacco puggalo kāyassa bhedā asaṅkhāraparinibbāyī hoti.

Idha, bhikkhave, ekacco puggalo diṭṭheva dhamme sasaṅkhāraparinibbāyī hoti.

Idha pana, bhikkhave, ekacco puggalo kāyassa bhedā sasaṅkhāraparinibbāyī hoti.

Idha pana, bhikkhave, ekacco puggalo diṭṭheva dhamme asaṅkhāraparinibbāyī hoti.

Idha pana, bhikkhave, ekacco puggalo kāyassa bhedā asaṅkhāraparinibbāyī hoti.

Kathañca, bhikkhave, puggalo diṭṭheva dhamme sasaṅkhāraparinibbāyī hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu asubhānupassī kāye viharati, āhāre paṭikūlasaññī, sabbaloke anabhiratisaññī, sabbasaṅkhāresu aniccānupassī. Maraṇasaññā kho panassa ajjhattaṁ sūpaṭṭhitā hoti. So imāni pañca sekhabalāni upanissāya viharati—saddhābalaṁ, hiribalaṁ, ottappabalaṁ, vīriyabalaṁ, paññābalaṁ. Tassimāni pañcindriyāni adhimattāni pātubhavanti—saddhindriyaṁ, vīriyindriyaṁ, satindriyaṁ, samādhindriyaṁ, paññindriyaṁ. So imesaṁ pañcannaṁ indriyānaṁ adhimattattā diṭṭheva dhamme sasaṅkhāraparinibbāyī hoti. Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo diṭṭheva dhamme sasaṅkhāraparinibbāyī hoti.

Kathañca, bhikkhave, puggalo diṭṭheva dhamme sasaṅkhāraparinibbāyī hoti?

Idha, bhikkhave, bhikkhu asubhānupassī kāye viharati, āhāre paṭikūlasaññī, sabbaloke anabhiratisaññī, sabbasaṅkhāresu aniccānupassī.

Maraṇasaññā kho panassa ajjhattaṁ sūpaṭṭhitā hoti.

So imāni pañca sekhabalāni upanissāya viharati—

saddhābalaṁ, hiribalaṁ, ottappabalaṁ, vīriyabalaṁ, paññābalaṁ.

Tassimāni pañcindriyāni adhimattāni pātubhavanti—

saddhindriyaṁ, vīriyindriyaṁ, satindriyaṁ, samādhindriyaṁ, paññindriyaṁ.

So imesaṁ pañcannaṁ indriyānaṁ adhimattattā diṭṭheva dhamme sasaṅkhāraparinibbāyī hoti.

Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo diṭṭheva dhamme sasaṅkhāraparinibbāyī hoti.

Kathañca, bhikkhave, puggalo kāyassa bhedā sasaṅkhāraparinibbāyī hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu asubhānupassī kāye viharati, āhāre paṭikūlasaññī, sabbaloke anabhiratisaññī, sabbasaṅkhāresu aniccānupassī. Maraṇasaññā kho panassa ajjhattaṁ sūpaṭṭhitā hoti. So imāni pañca sekhabalāni upanissāya viharati—saddhābalaṁ, hiribalaṁ, ottappabalaṁ, vīriyabalaṁ, paññābalaṁ. Tassimāni pañcindriyāni mudūni pātubhavanti—saddhindriyaṁ, vīriyindriyaṁ, satindriyaṁ, samādhindriyaṁ, paññindriyaṁ. So imesaṁ pañcannaṁ indriyānaṁ muduttā kāyassa bhedā sasaṅkhāraparinibbāyī hoti. Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo kāyassa bhedā sasaṅkhāraparinibbāyī hoti.

Kathañca, bhikkhave, puggalo kāyassa bhedā sasaṅkhāraparinibbāyī hoti?

Idha, bhikkhave, bhikkhu asubhānupassī kāye viharati, āhāre paṭikūlasaññī, sabbaloke anabhiratisaññī, sabbasaṅkhāresu aniccānupassī.

Maraṇasaññā kho panassa ajjhattaṁ sūpaṭṭhitā hoti.

So imāni pañca sekhabalāni upanissāya viharati—

saddhābalaṁ, hiribalaṁ, ottappabalaṁ, vīriyabalaṁ, paññābalaṁ.

Tassimāni pañcindriyāni mudūni pātubhavanti—

saddhindriyaṁ, vīriyindriyaṁ, satindriyaṁ, samādhindriyaṁ, paññindriyaṁ.

So imesaṁ pañcannaṁ indriyānaṁ muduttā kāyassa bhedā sasaṅkhāraparinibbāyī hoti.

Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo kāyassa bhedā sasaṅkhāraparinibbāyī hoti.

Kathañca, bhikkhave, puggalo diṭṭheva dhamme asaṅkhāraparinibbāyī hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi …pe… paṭhamaṁ jhānaṁ …pe… dutiyaṁ jhānaṁ …pe… tatiyaṁ jhānaṁ …pe… catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. So imāni pañca sekhabalāni upanissāya viharati—saddhābalaṁ …pe… paññābalaṁ. Tassimāni pañcindriyāni adhimattāni pātubhavanti—saddhindriyaṁ …pe… paññindriyaṁ. So imesaṁ pañcannaṁ indriyānaṁ adhimattattā diṭṭheva dhamme asaṅkhāraparinibbāyī hoti. Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo diṭṭheva dhamme asaṅkhāraparinibbāyī hoti.

Kathañca, bhikkhave, puggalo diṭṭheva dhamme asaṅkhāraparinibbāyī hoti?

Idha, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi …pe… paṭhamaṁ jhānaṁ …pe… dutiyaṁ jhānaṁ …pe… tatiyaṁ jhānaṁ …pe… catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati.

So imāni pañca sekhabalāni upanissāya viharati—

saddhābalaṁ …pe… paññābalaṁ.

Tassimāni pañcindriyāni adhimattāni pātubhavanti—

saddhindriyaṁ …pe… paññindriyaṁ.

So imesaṁ pañcannaṁ indriyānaṁ adhimattattā diṭṭheva dhamme asaṅkhāraparinibbāyī hoti.

Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo diṭṭheva dhamme asaṅkhāraparinibbāyī hoti.

Kathañca, bhikkhave, puggalo kāyassa bhedā asaṅkhāraparinibbāyī hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi …pe… paṭhamaṁ jhānaṁ …pe… dutiyaṁ jhānaṁ …pe… tatiyaṁ jhānaṁ …pe… catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. So imāni pañca sekhabalāni upanissāya viharati—saddhābalaṁ, hiribalaṁ, ottappabalaṁ, vīriyabalaṁ, paññābalaṁ. Tassimāni pañcindriyāni …pe… paññindriyaṁ. So imesaṁ pañcannaṁ indriyānaṁ muduttā kāyassa bhedā asaṅkhāraparinibbāyī hoti. Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo kāyassa bhedā asaṅkhāraparinibbāyī hoti.

Kathañca, bhikkhave, puggalo kāyassa bhedā asaṅkhāraparinibbāyī hoti?

Idha, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi …pe… paṭhamaṁ jhānaṁ …pe… dutiyaṁ jhānaṁ …pe… tatiyaṁ jhānaṁ …pe… catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati.

So imāni pañca sekhabalāni upanissāya viharati—

saddhābalaṁ, hiribalaṁ, ottappabalaṁ, vīriyabalaṁ, paññābalaṁ.

Tassimāni pañcindriyāni …pe… paññindriyaṁ.

So imesaṁ pañcannaṁ indriyānaṁ muduttā kāyassa bhedā asaṅkhāraparinibbāyī hoti.

Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo kāyassa bhedā asaṅkhāraparinibbāyī hoti.

Ime kho, bhikkhave, cattāro puggalā santo saṁvijjamānā lokasmin”ti.

Navamaṁ.