Discursos Numerados

3. El capítulo sobre los cinco factores

Corrupciones

Aṅguttara Nikāya

3. Pañcaṅgikavagga

Upakkilesasutta

Discursos Numerados

3. El capítulo sobre los cinco factores

Corrupciones

Aṅguttara Nikāya

3. Pañcaṅgikavagga

Upakkilesasutta

Corrupciones

Los obstáculos son como las impurezas en el oro.

Ruta suttaAN 5.23Sutta Piṭaka › Aṅguttara Nikāya › 5. Pañcakanipāta › 1. Paṭhamapaṇṇāsaka › 3. Pañcaṅgikavagga › Upakkilesasutta

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Vista:

“Monjes, he aquí estas cinco corrupciones del oro, corrupciones por culpa de las cuales el oro no es maleable, manejable ni luminoso, sino frágil y carente de condiciones propias para que sea trabajado. Y, ¿cuáles son esas cinco? Hierro, cobre, estaño, plomo y plata. Estas son, monjes, las cinco corrupciones del oro, corrupciones por culpa de las cuales el oro no es maleable, manejable ni luminoso, sino frágil y carente de condiciones propias para que sea trabajado. Por eso, cuando uno desea hacer de él cualquier clase de ornamento—una pulsera, pendientes, un collar o una guirnalda de oro—, uno no logra realizar su propósito.

“Así también, monjes, he aquí estas cinco corrupciones de la mente, por culpa de las cuales la mente no es maleable, manejable ni luminosa, sino frágil y carente de la concentración propia para la destrucción de las impurezas. Y, ¿cuáles son esas cinco? Deseo sensual, animadversión, pereza y somnolencia, preocupación y remordimiento, y duda. Estas son, monjes, las cinco corrupciones de la mente, por culpa de las cuales la mente no es maleable, manejable ni luminosa, sino frágil y carente de la concentración propia para la destrucción de las impurezas. Pero, cuando la mente se libera de esas cinco corrupciones, llega a ser maleable, manejable y luminosa, dócil y concentrada apropiadamente como para destruir las impurezas. Entonces uno tiene una base apropiada, uno es capaz de realizar cualquier estado realizable a través del conocimiento directo, hacia el cual uno podría inclinar la mente.

“Si uno desea: ‘Que tenga varias clases de poderes espirituales: siendo uno, llegue a ser varios; siendo varios, llegue a ser uno; que aparezca y desaparezca; que pase, sin obstáculos, a través de la pared, a través del cercado, a través de la montaña, como si estuviera atravesando el espacio. Que me sumerja dentro de la tierra como si fuera agua y camine sobre el agua, sin hundirme, como si fuera tierra. Sentado, con las piernas cruzadas, viaje por el espacio como un ave: que toque y golpee con mis manos el sol y la luna, poderosa y portentosamente. Que ejerza la maestría con mi cuerpo hasta dónde llega el mundo del Brahma'; uno es capaz de realizarlo, he aquí uno tiene una base apropiada.

“Si uno desea: ‘Que pueda, con el elemento del oído divino, purificado y que supera el de los seres humanos, escuchar a ambas clases de sonidos: los divinos y los humanos, provenientes de lejos o de cerca'; uno es capaz de realizarlo, he aquí uno tiene una base apropiada.

“Si uno desea: ‘Que pueda entender las mentes de otros seres y personas, habiéndolas abarcado con mi propia mente. Que pueda entender la mente con la pasión, como mente con pasión, y la mente sin pasión, como la mente liberada de la pasión; la mente con el odio, como mente con odio, y la mente sin el odio, como la mente liberada del odio; la mente con la falsa ilusión, como mente con falsa ilusión, y la mente sin la falsa ilusión, como la mente liberada de la falsa ilusión; la mente contraída, como mente contraída, y la mente distraída, como mente distraída; la mente exaltada, como mente exaltada, y la mente no exaltada, como mente no exaltada; la mente superable, como mente superable y la mente insuperable, como mente insuperable; la mente concentrada, como mente concentrada y la mente desconcentrada, como mente desconcentrada; la mente liberada, como mente liberada y la mente no liberada, como mente no liberada’; uno es capaz de realizarlo, he aquí uno tiene una base apropiada.

“Si uno desea: ‘Que pueda recordar mis múltiples vidas pasadas, es decir, un nacimiento, dos nacimientos, tres nacimientos, cuatro nacimientos, cinco nacimientos, diez nacimientos, veinte nacimientos, treinta nacimientos, cuarenta nacimientos, cincuenta nacimientos, cien nacimientos, mil nacimientos, cien mil nacimientos, muchos eones de contracción cósmica, muchos eones de expansión cósmica, muchos eones de contracción y expansión cósmica: «Allí tuve tal nombre, pertenecí a tal clan, tuve tal apariencia. Tal era mi alimento, tal mi experiencia del placer y dolor, tal el final de mi vida. Y falleciendo desde aquel estado, surgí de nuevo allá. Y allí también tuve tal nombre, pertenecí a tal clan, tuve tal apariencia. Tal era mi alimento, tal mi experiencia del placer y dolor, tal el final de mi vida. Falleciendo desde aquel estado, surgí de nuevo allá»; que pueda recordar así mis múltiples vidas pasadas, en sus modos y detalles'; uno es capaz de realizarlo, he aquí uno tiene una base apropiada.

“Si uno desea: ‘Que pueda, por medio del ojo divino, purificado y que supera al ojo humano, ver a los seres muriendo y reapareciendo, y discernir cómo son inferiores y superiores, hermosos y feos, afortunados y desafortunados de acuerdo con su kamma: «Estos seres—quienes estaban dotados de una conducta inapropiada de cuerpo, habla y mente, que insultaban a los Nobles, sostenían opiniones incorrectas y emprendían acciones bajo la influencia de las opiniones incorrectas—, con la desintegración del cuerpo, después de la muerte, han reaparecido en el plano de la privación, en el destino incorrecto, en los reinos inferiores, en el infierno. Pero estos seres—quienes estaban dotados de una conducta apropiada de cuerpo, habla y mente, que no insultaban a los Nobles, que sostenían opiniones correctas y emprendían acciones bajo la influencia de opiniones correctas—, con la desintegración del cuerpo, después de la muerte, han reaparecido en buenos destinos, incluso en el mundo celestial»; así—por medio del ojo divino, purificado y que supera al ojo humano— que pueda ver a los seres morir y reaparecer, y discernir cuán inferiores y superiores, hermosos y feos, afortunados y desafortunados son, de acuerdo con su kamma’; uno es capaz de realizarlo, he aquí uno tiene una base apropiada.

“Si uno desea: ‘Que pueda, con la destrucción de las impurezas, en esta presente vida, descubrir por mí mismo, con el conocimiento directo, la inmaculada liberación de la mente, liberación a través de la sabiduría, y habiendo entrado en ella, permanecer allí’; uno es capaz de realizarlo, he aquí uno tiene una base apropiada”.

“Pañcime, bhikkhave, jātarūpassa upakkilesā, yehi upakkilesehi upakkiliṭṭhaṁ jātarūpaṁ na ceva mudu hoti na ca kammaniyaṁ na ca pabhassaraṁ pabhaṅgu ca na ca sammā upeti kammāya. Katame pañca? Ayo, lohaṁ, tipu, sīsaṁ, sajjhaṁ—*sajjhaṁ → sajjhu (bj)ime kho, bhikkhave, pañca jātarūpassa upakkilesā, yehi upakkilesehi upakkiliṭṭhaṁ jātarūpaṁ na ceva mudu hoti na ca kammaniyaṁ na ca pabhassaraṁ pabhaṅgu ca na ca sammā upeti kammāya.

Katame pañca?

Ayo, lohaṁ, tipu, sīsaṁ, sajjhaṁ—*

ime kho, bhikkhave, pañca jātarūpassa upakkilesā, yehi upakkilesehi upakkiliṭṭhaṁ jātarūpaṁ na ceva mudu hoti na ca kammaniyaṁ na ca pabhassaraṁ pabhaṅgu ca na ca sammā upeti kammāya.

Yato ca kho, bhikkhave, jātarūpaṁ imehi pañcahi upakkilesehi vimuttaṁ hoti, taṁ hoti jātarūpaṁ mudu ca kammaniyañca pabhassarañca na ca pabhaṅgu sammā upeti kammāya. *vimuttaṁ → vippamuttaṁ (bj)Yassā yassā ca piḷandhanavikatiyā ākaṅkhati—yadi muddikāya yadi kuṇḍalāya yadi gīveyyakāya yadi suvaṇṇamālāya—tañcassa atthaṁ anubhoti. *Yassā yassā ca → yassa kassaci (sya-all, pts1ed)

Yato ca kho, bhikkhave, jātarūpaṁ imehi pañcahi upakkilesehi vimuttaṁ hoti, taṁ hoti jātarūpaṁ mudu ca kammaniyañca pabhassarañca na ca pabhaṅgu sammā upeti kammāya. *

Yassā yassā ca piḷandhanavikatiyā ākaṅkhati—yadi muddikāya yadi kuṇḍalāya yadi gīveyyakāya yadi suvaṇṇamālāya—tañcassa atthaṁ anubhoti. *

Evamevaṁ kho, bhikkhave, pañcime cittassa upakkilesā, yehi upakkilesehi upakkiliṭṭhaṁ cittaṁ na ceva mudu hoti na ca kammaniyaṁ na ca pabhassaraṁ pabhaṅgu ca na ca sammā samādhiyati āsavānaṁ khayāya. Katame pañca? Kāmacchando, byāpādo, thinamiddhaṁ, uddhaccakukkuccaṁ, vicikicchā—*thinamiddhaṁ → thīnamiddhaṁ (bj, sya-all, km, pts1ed)ime kho, bhikkhave, pañca cittassa upakkilesā yehi upakkilesehi upakkiliṭṭhaṁ cittaṁ na ceva mudu hoti na ca kammaniyaṁ na ca pabhassaraṁ pabhaṅgu ca na ca sammā samādhiyati āsavānaṁ khayāya.

Katame pañca?

Kāmacchando, byāpādo, thinamiddhaṁ, uddhaccakukkuccaṁ, vicikicchā—*

ime kho, bhikkhave, pañca cittassa upakkilesā yehi upakkilesehi upakkiliṭṭhaṁ cittaṁ na ceva mudu hoti na ca kammaniyaṁ na ca pabhassaraṁ pabhaṅgu ca na ca sammā samādhiyati āsavānaṁ khayāya.

Yato ca kho, bhikkhave, cittaṁ imehi pañcahi upakkilesehi vimuttaṁ hoti, taṁ hoti cittaṁ mudu ca kammaniyañca pabhassarañca na ca pabhaṅgu sammā samādhiyati āsavānaṁ khayāya. Yassa yassa ca abhiññāsacchikaraṇīyassa dhammassa cittaṁ abhininnāmeti abhiññāsacchikiriyāya tatra tatreva sakkhibhabbataṁ pāpuṇāti sati sati āyatane.

Yato ca kho, bhikkhave, cittaṁ imehi pañcahi upakkilesehi vimuttaṁ hoti, taṁ hoti cittaṁ mudu ca kammaniyañca pabhassarañca na ca pabhaṅgu sammā samādhiyati āsavānaṁ khayāya.

Yassa yassa ca abhiññāsacchikaraṇīyassa dhammassa cittaṁ abhininnāmeti abhiññāsacchikiriyāya tatra tatreva sakkhibhabbataṁ pāpuṇāti sati sati āyatane.

So sace ākaṅkhati: ‘anekavihitaṁ iddhividhaṁ paccanubhaveyyaṁ—ekopi hutvā bahudhā assaṁ, bahudhāpi hutvā eko assaṁ; āvibhāvaṁ, tirobhāvaṁ; tirokuṭṭaṁ tiropākāraṁ tiropabbataṁ asajjamāno gaccheyyaṁ, seyyathāpi ākāse; pathaviyāpi ummujjanimujjaṁ kareyyaṁ, seyyathāpi udake; udakepi abhijjamāno gaccheyyaṁ, seyyathāpi pathaviyaṁ; ākāsepi pallaṅkena kameyyaṁ, seyyathāpi pakkhī sakuṇo; imepi candimasūriye evaṁmahiddhike evaṁmahānubhāve pāṇinā parimaseyyaṁ parimajjeyyaṁ yāva brahmalokāpi kāyena vasaṁ vatteyyan’ti, *candimasūriye → candimasuriye (bj, sya-all, km, pts1ed) | parimaseyyaṁ → parāmaseyyaṁ (sya-all, pts1ed, mr)tatra tatreva sakkhibhabbataṁ pāpuṇāti sati sati āyatane.

tatra tatreva sakkhibhabbataṁ pāpuṇāti sati sati āyatane.

So sace ākaṅkhati: ‘dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya ubho sadde suṇeyyaṁ—dibbe ca mānuse ca ye dūre santike cā’ti, tatra tatreva sakkhibhabbataṁ pāpuṇāti sati sati āyatane.

So sace ākaṅkhati: ‘dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya ubho sadde suṇeyyaṁ—dibbe ca mānuse ca ye dūre santike cā’ti,

tatra tatreva sakkhibhabbataṁ pāpuṇāti sati sati āyatane.

So sace ākaṅkhati: ‘parasattānaṁ parapuggalānaṁ cetasā ceto paricca pajāneyyaṁ—sarāgaṁ vā cittaṁ sarāgaṁ cittanti pajāneyyaṁ, vītarāgaṁ vā cittaṁ vītarāgaṁ cittanti pajāneyyaṁ, sadosaṁ vā cittaṁ sadosaṁ cittanti pajāneyyaṁ, vītadosaṁ vā cittaṁ vītadosaṁ cittanti pajāneyyaṁ, samohaṁ vā cittaṁ samohaṁ cittanti pajāneyyaṁ, vītamohaṁ vā cittaṁ vītamohaṁ cittanti pajāneyyaṁ, saṅkhittaṁ vā cittaṁ saṅkhittaṁ cittanti pajāneyyaṁ, vikkhittaṁ vā cittaṁ vikkhittaṁ cittanti pajāneyyaṁ, mahaggataṁ vā cittaṁ mahaggataṁ cittanti pajāneyyaṁ, amahaggataṁ vā cittaṁ amahaggataṁ cittanti pajāneyyaṁ, sauttaraṁ vā cittaṁ sauttaraṁ cittanti pajāneyyaṁ, anuttaraṁ vā cittaṁ anuttaraṁ cittanti pajāneyyaṁ, samāhitaṁ vā cittaṁ samāhitaṁ cittanti pajāneyyaṁ, asamāhitaṁ vā cittaṁ asamāhitaṁ cittanti pajāneyyaṁ, vimuttaṁ vā cittaṁ vimuttaṁ cittanti pajāneyyaṁ, avimuttaṁ vā cittaṁ avimuttaṁ cittanti pajāneyyan’ti, tatra tatreva sakkhibhabbataṁ pāpuṇāti sati sati āyatane.

So sace ākaṅkhati: ‘parasattānaṁ parapuggalānaṁ cetasā ceto paricca pajāneyyaṁ—

sarāgaṁ vā cittaṁ sarāgaṁ cittanti pajāneyyaṁ,

vītarāgaṁ vā cittaṁ vītarāgaṁ cittanti pajāneyyaṁ,

sadosaṁ vā cittaṁ sadosaṁ cittanti pajāneyyaṁ,

vītadosaṁ vā cittaṁ vītadosaṁ cittanti pajāneyyaṁ,

samohaṁ vā cittaṁ samohaṁ cittanti pajāneyyaṁ,

vītamohaṁ vā cittaṁ vītamohaṁ cittanti pajāneyyaṁ,

saṅkhittaṁ vā cittaṁ saṅkhittaṁ cittanti pajāneyyaṁ,

vikkhittaṁ vā cittaṁ vikkhittaṁ cittanti pajāneyyaṁ,

mahaggataṁ vā cittaṁ mahaggataṁ cittanti pajāneyyaṁ,

amahaggataṁ vā cittaṁ amahaggataṁ cittanti pajāneyyaṁ,

sauttaraṁ vā cittaṁ sauttaraṁ cittanti pajāneyyaṁ,

anuttaraṁ vā cittaṁ anuttaraṁ cittanti pajāneyyaṁ,

samāhitaṁ vā cittaṁ samāhitaṁ cittanti pajāneyyaṁ,

asamāhitaṁ vā cittaṁ asamāhitaṁ cittanti pajāneyyaṁ,

vimuttaṁ vā cittaṁ vimuttaṁ cittanti pajāneyyaṁ,

avimuttaṁ vā cittaṁ avimuttaṁ cittanti pajāneyyan’ti,

tatra tatreva sakkhibhabbataṁ pāpuṇāti sati sati āyatane.

So sace ākaṅkhati: ‘anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussareyyaṁ, seyyathidaṁ—ekampi jātiṁ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo dasapi jātiyo vīsampi jātiyo tiṁsampi jātiyo cattārīsampi jātiyo paññāsampi jātiyo jātisatampi jātisahassampi jātisatasahassampi anekepi saṁvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe anekepi saṁvaṭṭavivaṭṭakappe—amutrāsiṁ evaṁnāmo evaṅgotto evaṁvaṇṇo evamāhāro evaṁsukhadukkhappaṭisaṁvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṁ; tatrāpāsiṁ evaṁnāmo evaṅgotto evaṁvaṇṇo evamāhāro evaṁsukhadukkhappaṭisaṁvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapannoti, iti sākāraṁ sauddesaṁ anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussareyyan’ti, *seyyathidaṁ → seyyathīdaṁ (bj, sya-all, km, pts1ed)tatra tatreva sakkhibhabbataṁ pāpuṇāti sati sati āyatane.

tatra tatreva sakkhibhabbataṁ pāpuṇāti sati sati āyatane.

So sace ākaṅkhati: ‘dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passeyyaṁ cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate yathākammūpage satte pajāneyyaṁ—ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā ariyānaṁ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapannā; ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā ariyānaṁ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapannāti, iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passeyyaṁ cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate yathākammūpage satte pajāneyyan’ti, tatra tatreva sakkhibhabbataṁ pāpuṇāti sati sati āyatane.

tatra tatreva sakkhibhabbataṁ pāpuṇāti sati sati āyatane.

So sace ākaṅkhati: ‘āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyyan’ti, tatra tatreva sakkhibhabbataṁ pāpuṇāti sati sati āyatane”ti.

So sace ākaṅkhati: ‘āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyyan’ti,

tatra tatreva sakkhibhabbataṁ pāpuṇāti sati sati āyatane”ti.

Tatiyaṁ.