Discursos Numerados
4. El capítulo sobre las deidades

Origen

Aṅguttara Nikāya
4. Devatāvagga
Nidānasutta
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4. El capítulo sobre las deidades
Origen
Aṅguttara Nikāya
4. Devatāvagga
Nidānasutta
Origen

La codicia, el odio y la confusión son las raíces de los actos.

Ruta suttaAN 6.39Sutta Piṭaka › Aṅguttara Nikāya › 6. Chakkanipāta › 1. Paṭhamapaṇṇāsaka › 4. Devatāvagga › Nidānasutta
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“Monjes, he aquí estas tres causas del origen del kamma. Y. ¿cuáles son esas tres? La codicia es la causa del origen del kamma, el odio es la causa del origen del kamma y la falsa ilusión es la causa del origen del kamma.

“No es que la no-codicia se origina a partir de la codicia, más bien, es precisamente la codicia que se origina a partir de la codicia. No es que el no-odio se origina a partir del odio, más bien, es precisamente el odio que se origina a partir del odio. No es que la no-falsa ilusión se origina a partir de la falsa ilusión, más bien, es precisamente la falsa ilusión que se origina a partir de la falsa ilusión.

“No es [el reino de] los devas o los seres humanos—o cualquier otro buen destino— que ha de ser visto por causa del kamma nacido de la avidez, el odio y la falsa ilusión; más bien, es el infierno, el reino animal y la esfera de los espíritus afligidos—al igual que cualquier otro mal destino— que ha de ser visto por causa del kamma nacido de la avidez, el odio y la falsa ilusión. Estas son, monjes, las tres causas del origen del kamma.

“Monjes, he aquí estas [otras] tres causas del origen del kamma. Y. ¿cuáles son esas tres? La no-codicia es la causa del origen del kamma, el no-odio es la causa del origen del kamma y la no-falsa ilusión es la causa del origen del kamma.

“No es que la codicia se origina a partir de la no-codicia, más bien, es precisamente la no-codicia que se origina a partir de la no-codicia. No es que el odio se origina a partir del no-odio, más bien, es precisamente el no-odio que se origina a partir del no-odio. No es que la falsa ilusión se origina a partir de la no-falsa ilusión, más bien, es precisamente la no-falsa ilusión que se origina a partir de la no-falsa ilusión.

“No es el infierno, el reino animal y la esfera de los espíritus afligidos—al igual que cualquier otro mal destino— que ha de ser visto por causa del kamma nacido de la no-avidez, el no-odio y la no-falsa ilusión; más bien es [el reino de] los devas o los seres humanos—o cualquier otro buen destino— que ha de ser visto por causa del kamma nacido de la no-avidez, el no-odio y la no-falsa ilusión. Estas son, monjes, las [otras] tres causas del origen del kamma”.

“Tīṇimāni, bhikkhave, nidānāni kammānaṁ samudayāya. Katamāni tīṇi? Lobho nidānaṁ kammānaṁ samudayāya, doso nidānaṁ kammānaṁ samudayāya, moho nidānaṁ kammānaṁ samudayāya. Na, bhikkhave, lobhā alobho samudeti; atha kho, bhikkhave, lobhā lobhova samudeti. Na, bhikkhave, dosā adoso samudeti; atha kho, bhikkhave, dosā dosova samudeti. Na, bhikkhave, mohā amoho samudeti; atha kho, bhikkhave, mohā mohova samudeti. Na, bhikkhave, lobhajena kammena dosajena kammena mohajena kammena devā paññāyanti, manussā paññāyanti, yā vā panaññāpi kāci sugatiyo. Atha kho, bhikkhave, lobhajena kammena dosajena kammena mohajena kammena nirayo paññāyati tiracchānayoni paññāyati pettivisayo paññāyati, yā vā panaññāpi kāci duggatiyo. Imāni kho, bhikkhave, tīṇi nidānāni kammānaṁ samudayāya.

“Tīṇimāni, bhikkhave, nidānāni kammānaṁ samudayāya.
Katamāni tīṇi?
Lobho nidānaṁ kammānaṁ samudayāya, doso nidānaṁ kammānaṁ samudayāya, moho nidānaṁ kammānaṁ samudayāya.
Na, bhikkhave, lobhā alobho samudeti;
atha kho, bhikkhave, lobhā lobhova samudeti.
Na, bhikkhave, dosā adoso samudeti;
atha kho, bhikkhave, dosā dosova samudeti.
Na, bhikkhave, mohā amoho samudeti;
atha kho, bhikkhave, mohā mohova samudeti.
Na, bhikkhave, lobhajena kammena dosajena kammena mohajena kammena devā paññāyanti, manussā paññāyanti, yā vā panaññāpi kāci sugatiyo.
Atha kho, bhikkhave, lobhajena kammena dosajena kammena mohajena kammena nirayo paññāyati tiracchānayoni paññāyati pettivisayo paññāyati, yā vā panaññāpi kāci duggatiyo.
Imāni kho, bhikkhave, tīṇi nidānāni kammānaṁ samudayāya.

“Tīṇimāni, bhikkhave, nidānāni kammānaṁ samudayāya. Katamāni tīṇi? Lobho nidānaṁ kammānaṁ samudayāya, doso nidānaṁ kammānaṁ samudayāya, moho nidānaṁ kammānaṁ samudayāya. Na, bhikkhave, lobhā alobho samudeti; atha kho, bhikkhave, lobhā lobhova samudeti. Na, bhikkhave, dosā adoso samudeti; atha kho, bhikkhave, dosā dosova samudeti. Na, bhikkhave, mohā amoho samudeti; atha kho, bhikkhave, mohā mohova samudeti. Na, bhikkhave, lobhajena kammena dosajena kammena mohajena kammena devā paññāyanti, manussā paññāyanti, yā vā panaññāpi kāci sugatiyo. Atha kho, bhikkhave, lobhajena kammena dosajena kammena mohajena kammena nirayo paññāyati tiracchānayoni paññāyati pettivisayo paññāyati, yā vā panaññāpi kāci duggatiyo. Imāni kho, bhikkhave, tīṇi nidānāni kammānaṁ samudayāya.

Tīṇimāni, bhikkhave, nidānāni kammānaṁ samudayāya. Katamāni tīṇi? Alobho nidānaṁ kammānaṁ samudayāya, adoso nidānaṁ kammānaṁ samudayāya, amoho nidānaṁ kammānaṁ samudayāya. Na, bhikkhave, alobhā lobho samudeti; atha kho, bhikkhave, alobhā alobhova samudeti. Na, bhikkhave, adosā doso samudeti; atha kho, bhikkhave, adosā adosova samudeti. Na, bhikkhave, amohā moho samudeti; atha kho, bhikkhave, amohā amohova samudeti. Na, bhikkhave, alobhajena kammena adosajena kammena amohajena kammena nirayo paññāyati tiracchānayoni paññāyati pettivisayo paññāyati, yā vā panaññāpi kāci duggatiyo. Atha kho, bhikkhave, alobhajena kammena adosajena kammena amohajena kammena devā paññāyanti, manussā paññāyanti, yā vā panaññāpi kāci sugatiyo. Imāni kho, bhikkhave, tīṇi nidānāni kammānaṁ samudayāyā”ti.

Tīṇimāni, bhikkhave, nidānāni kammānaṁ samudayāya.
Katamāni tīṇi?
Alobho nidānaṁ kammānaṁ samudayāya, adoso nidānaṁ kammānaṁ samudayāya, amoho nidānaṁ kammānaṁ samudayāya.
Na, bhikkhave, alobhā lobho samudeti;
atha kho, bhikkhave, alobhā alobhova samudeti.
Na, bhikkhave, adosā doso samudeti;
atha kho, bhikkhave, adosā adosova samudeti.
Na, bhikkhave, amohā moho samudeti;
atha kho, bhikkhave, amohā amohova samudeti.
Na, bhikkhave, alobhajena kammena adosajena kammena amohajena kammena nirayo paññāyati tiracchānayoni paññāyati pettivisayo paññāyati, yā vā panaññāpi kāci duggatiyo.
Atha kho, bhikkhave, alobhajena kammena adosajena kammena amohajena kammena devā paññāyanti, manussā paññāyanti, yā vā panaññāpi kāci sugatiyo.
Imāni kho, bhikkhave, tīṇi nidānāni kammānaṁ samudayāyā”ti.

Tīṇimāni, bhikkhave, nidānāni kammānaṁ samudayāya. Katamāni tīṇi? Alobho nidānaṁ kammānaṁ samudayāya, adoso nidānaṁ kammānaṁ samudayāya, amoho nidānaṁ kammānaṁ samudayāya. Na, bhikkhave, alobhā lobho samudeti; atha kho, bhikkhave, alobhā alobhova samudeti. Na, bhikkhave, adosā doso samudeti; atha kho, bhikkhave, adosā adosova samudeti. Na, bhikkhave, amohā moho samudeti; atha kho, bhikkhave, amohā amohova samudeti. Na, bhikkhave, alobhajena kammena adosajena kammena amohajena kammena nirayo paññāyati tiracchānayoni paññāyati pettivisayo paññāyati, yā vā panaññāpi kāci duggatiyo. Atha kho, bhikkhave, alobhajena kammena adosajena kammena amohajena kammena devā paññāyanti, manussā paññāyanti, yā vā panaññāpi kāci sugatiyo. Imāni kho, bhikkhave, tīṇi nidānāni kammānaṁ samudayāyā”ti.

Navamaṁ.

Navamaṁ.

Navamaṁ.