“Monjes, existen ocho recompensas de mérito, recompensas de habilidad, alimento de la felicidad, celestial, que causan la felicidad, que conducen al cielo, que conducen a lo que es deseable, agradable y atractivo, al bienestar y la felicidad. ¿Cuáles son?
“Existe el caso en el que un discípulo de los nobles ha ido al Buda por refugio. Esta es la primera recompensa de mérito, recompensa de habilidad, alimento de la felicidad, celestial, que causan la felicidad, que conducen al cielo, que conducen a lo que es deseable, agradable y atractivo, al bienestar y la felicidad.
“Además, el discípulo de los nobles ha ido al Dhamma por refugio. Esta es la segunda recompensa de mérito, recompensa de habilidad, alimento de la felicidad, celestial, que causan la felicidad, que conducen al cielo, que conducen a lo que es deseable, agradable y atractivo, al bienestar y la felicidad.
“Además, el discípulo de los nobles ha ido al Sangha por refugio. Esta es la tercera recompensa de mérito, recompensa de habilidad, alimento de la felicidad, celestial, que causan la felicidad, que conducen al cielo, que conducen a lo que es deseable, agradable y atractivo, al bienestar y la felicidad.
“Existe el caso del discípulo de los nobles, que abandonando tomar la vida, se abstiene de tomar la vida. Haciéndolo así, da libertad desde el peligro, libertad desde la animosidad, libertad desde la opresión al ilimitado número de seres. En el dar libertad desde el peligro, libertad desde la animosidad, libertad desde la opresión al ilimitado número de seres, él gana una parte en la ilimitada libertad desde el peligro, libertad desde la animosidad, libertad desde la opresión. Este es el regalo, el primer gran regalo—original, duradero, tradicional, antiguo, puro, puro desde el principio- que no está abierto a sospecha, nunca estará abierto a sospecha, y no es criticado por el conocimiento de meditadores y sacerdotes. Y este es la cuarta recompensa de mérito, recompensa de habilidad, alimento de la felicidad, celestial, que causan la felicidad, que conducen al cielo, que conducen a lo que es deseable, agradable y atractivo, al bienestar y la felicidad.
“Además, abandonando tomar lo que no es dado (el robo), el discípulo de los nobles se abstiene de tomar lo que no es dado. Haciéndolo así, da libertad desde el peligro, libertad desde la animosidad, libertad desde la opresión al ilimitado número de seres. En el dar libertad desde el peligro, libertad desde la animosidad, libertad desde la opresión al ilimitado número de seres, él gana una parte en la ilimitada libertad desde el peligro, libertad desde la animosidad, libertad desde la opresión. Este es el segundo regalo, el segundo gran regalo—original, duradero, tradicional, antiguo, puro, puro desde el principio- que no está abierto a sospecha, nunca estará abierto a sospecha, y no es criticado por el conocimiento de meditadores y sacerdotes. Y este es la quinta recompensa de mérito, recompensa de habilidad, alimento de la felicidad, celestial, que causan la felicidad, que conducen al cielo, que conducen a lo que es deseable, agradable y atractivo, al bienestar y la felicidad.
“Además, abandonando el sexo ilícito, el discípulo de los nobles se abstiene del sexo ilícito. Haciéndolo así, da libertad desde el peligro, libertad desde la animosidad, libertad desde la opresión al ilimitado número de seres. En el dar libertad desde el peligro, libertad desde la animosidad, libertad desde la opresión al ilimitado número de seres, él gana una parte en la ilimitada libertad desde el peligro, libertad desde la animosidad, libertad desde la opresión. Este es el tercer regalo, el tercer gran regalo—original, duradero, tradicional, antiguo, puro, puro desde el principio- que no está abierto a sospecha, nunca estará abierto a sospecha, y no es criticado por el conocimiento de meditadores y sacerdotes. Y este es la sexta recompensa de mérito, recompensa de habilidad, alimento de la felicidad, celestial, que causan la felicidad, que conducen al cielo, que conducen a lo que es deseable, agradable y atractivo, al bienestar y la felicidad.
“Además, abandonando mentir, el discípulo de los nobles se abstiene de mentir. Haciéndolo así, da libertad desde el peligro, libertad desde la animosidad, libertad desde la opresión al ilimitado número de seres. En el dar libertad desde el peligro, libertad desde la animosidad, libertad desde la opresión al ilimitado número de seres, él gana una parte en la ilimitada libertad desde el peligro, libertad desde la animosidad, libertad desde la opresión. Este es el cuarto regalo, el cuarto gran regalo—original, duradero, tradicional, antiguo, puro, puro desde el principio- que no está abierto a sospecha, nunca estará abierto a sospecha, y no es criticado por el conocimiento de meditadores y sacerdotes. Y este es la séptima recompensa de mérito, recompensa de habilidad, alimento de la felicidad, celestial, que causan la felicidad, que conducen al cielo, que conducen a lo que es deseable, agradable y atractivo, al bienestar y la felicidad.
“Además, abandonando el uso de intoxicantes, el discípulo de los nobles se abstiene de usar intoxicantes. Haciéndolo así, da libertad desde el peligro, libertad desde la animosidad, libertad desde la opresión al ilimitado número de seres. En el dar libertad desde el peligro, libertad desde la animosidad, libertad desde la opresión al ilimitado número de seres, él gana una parte en la ilimitada libertad desde el peligro, libertad desde la animosidad, libertad desde la opresión. Este es el quinto regalo, el quinto gran regalo—original, duradero, tradicional, antiguo, puro, puro desde el principio- que no está abierto a sospecha, nunca estará abierto a sospecha, y no es criticado por el conocimiento de meditadores y sacerdotes. Y este es la octava recompensa de mérito, recompensa de habilidad, alimento de la felicidad, celestial, que causan la felicidad, que conducen al cielo, que conducen a lo que es deseable, agradable y atractivo, al bienestar y la felicidad.
“Aṭṭhime, bhikkhave, puññābhisandā kusalābhisandā sukhassāhārā sovaggikā sukhavipākā saggasaṁvattanikā, iṭṭhāya kantāya manāpāya hitāya sukhāya saṁvattanti. Katame aṭṭha?
“Aṭṭhime, bhikkhave, puññābhisandā kusalābhisandā sukhassāhārā sovaggikā sukhavipākā saggasaṁvattanikā, iṭṭhāya kantāya manāpāya hitāya sukhāya saṁvattanti.
“Aṭṭhime, bhikkhave, puññābhisandā kusalābhisandā sukhassāhārā sovaggikā sukhavipākā saggasaṁvattanikā, iṭṭhāya kantāya manāpāya hitāya sukhāya saṁvattanti. Katame aṭṭha?
Idha, bhikkhave, ariyasāvako buddhaṁ saraṇaṁ gato hoti. Ayaṁ, bhikkhave, paṭhamo puññābhisando kusalābhisando sukhassāhāro sovaggiko sukhavipāko saggasaṁvattaniko, iṭṭhāya kantāya manāpāya hitāya sukhāya saṁvattati.
Idha, bhikkhave, ariyasāvako buddhaṁ saraṇaṁ gato hoti.
Ayaṁ, bhikkhave, paṭhamo puññābhisando kusalābhisando sukhassāhāro sovaggiko sukhavipāko saggasaṁvattaniko, iṭṭhāya kantāya manāpāya hitāya sukhāya saṁvattati.
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Puna caparaṁ, bhikkhave, ariyasāvako dhammaṁ saraṇaṁ gato hoti. Ayaṁ, bhikkhave, dutiyo puññābhisando …pe… saṁvattati.
Puna caparaṁ, bhikkhave, ariyasāvako dhammaṁ saraṇaṁ gato hoti.
Ayaṁ, bhikkhave, dutiyo puññābhisando …pe… saṁvattati.
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Puna caparaṁ, bhikkhave, ariyasāvako saṅghaṁ saraṇaṁ gato hoti. Ayaṁ, bhikkhave, tatiyo puññābhisando kusalābhisando sukhassāhāro sovaggiko sukhavipāko saggasaṁvattaniko, iṭṭhāya kantāya manāpāya hitāya sukhāya saṁvattati.
Puna caparaṁ, bhikkhave, ariyasāvako saṅghaṁ saraṇaṁ gato hoti.
Ayaṁ, bhikkhave, tatiyo puññābhisando kusalābhisando sukhassāhāro sovaggiko sukhavipāko saggasaṁvattaniko, iṭṭhāya kantāya manāpāya hitāya sukhāya saṁvattati.
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Pañcimāni, bhikkhave, dānāni mahādānāni aggaññāni rattaññāni vaṁsaññāni porāṇāni asaṅkiṇṇāni asaṅkiṇṇapubbāni, na saṅkiyanti na saṅkiyissanti, appaṭikuṭṭhāni samaṇehi brāhmaṇehi viññūhi. *appaṭikuṭṭhāni → appatikuṭṭhāni (bj)Katamāni pañca?
Pañcimāni, bhikkhave, dānāni mahādānāni aggaññāni rattaññāni vaṁsaññāni porāṇāni asaṅkiṇṇāni asaṅkiṇṇapubbāni, na saṅkiyanti na saṅkiyissanti, appaṭikuṭṭhāni samaṇehi brāhmaṇehi viññūhi. *appaṭikuṭṭhāni → appatikuṭṭhāni (bj)
Pañcimāni, bhikkhave, dānāni mahādānāni aggaññāni rattaññāni vaṁsaññāni porāṇāni asaṅkiṇṇāni asaṅkiṇṇapubbāni, na saṅkiyanti na saṅkiyissanti, appaṭikuṭṭhāni samaṇehi brāhmaṇehi viññūhi. *appaṭikuṭṭhāni → appatikuṭṭhāni (bj)Katamāni pañca?
Idha, bhikkhave, ariyasāvako pāṇātipātaṁ pahāya pāṇātipātā paṭivirato hoti. Pāṇātipātā paṭivirato, bhikkhave, ariyasāvako aparimāṇānaṁ sattānaṁ abhayaṁ deti, averaṁ deti, abyābajjhaṁ deti. *abyābajjhaṁ → abyāpajjhaṁ (bj, sya-all, mr); avyāpajjhaṁ (pts1ed)Aparimāṇānaṁ sattānaṁ abhayaṁ datvā averaṁ datvā abyābajjhaṁ datvā aparimāṇassa abhayassa averassa abyābajjhassa bhāgī hoti. Idaṁ, bhikkhave, paṭhamaṁ dānaṁ mahādānaṁ aggaññaṁ rattaññaṁ vaṁsaññaṁ porāṇaṁ asaṅkiṇṇaṁ asaṅkiṇṇapubbaṁ, na saṅkiyati na saṅkiyissati, appaṭikuṭṭhaṁ samaṇehi brāhmaṇehi viññūhi. Ayaṁ, bhikkhave, catuttho puññābhisando kusalābhisando sukhassāhāro sovaggiko sukhavipāko saggasaṁvattaniko, iṭṭhāya kantāya manāpāya hitāya sukhāya saṁvattati.
Idha, bhikkhave, ariyasāvako pāṇātipātaṁ pahāya pāṇātipātā paṭivirato hoti.
Pāṇātipātā paṭivirato, bhikkhave, ariyasāvako aparimāṇānaṁ sattānaṁ abhayaṁ deti, averaṁ deti, abyābajjhaṁ deti. *abyābajjhaṁ → abyāpajjhaṁ (bj, sya-all, mr); avyāpajjhaṁ (pts1ed)
Aparimāṇānaṁ sattānaṁ abhayaṁ datvā averaṁ datvā abyābajjhaṁ datvā aparimāṇassa abhayassa averassa abyābajjhassa bhāgī hoti.
Idaṁ, bhikkhave, paṭhamaṁ dānaṁ mahādānaṁ aggaññaṁ rattaññaṁ vaṁsaññaṁ porāṇaṁ asaṅkiṇṇaṁ asaṅkiṇṇapubbaṁ, na saṅkiyati na saṅkiyissati, appaṭikuṭṭhaṁ samaṇehi brāhmaṇehi viññūhi.
Ayaṁ, bhikkhave, catuttho puññābhisando kusalābhisando sukhassāhāro sovaggiko sukhavipāko saggasaṁvattaniko, iṭṭhāya kantāya manāpāya hitāya sukhāya saṁvattati.
Idha, bhikkhave, ariyasāvako pāṇātipātaṁ pahāya pāṇātipātā paṭivirato hoti. Pāṇātipātā paṭivirato, bhikkhave, ariyasāvako aparimāṇānaṁ sattānaṁ abhayaṁ deti, averaṁ deti, abyābajjhaṁ deti. *abyābajjhaṁ → abyāpajjhaṁ (bj, sya-all, mr); avyāpajjhaṁ (pts1ed)Aparimāṇānaṁ sattānaṁ abhayaṁ datvā averaṁ datvā abyābajjhaṁ datvā aparimāṇassa abhayassa averassa abyābajjhassa bhāgī hoti. Idaṁ, bhikkhave, paṭhamaṁ dānaṁ mahādānaṁ aggaññaṁ rattaññaṁ vaṁsaññaṁ porāṇaṁ asaṅkiṇṇaṁ asaṅkiṇṇapubbaṁ, na saṅkiyati na saṅkiyissati, appaṭikuṭṭhaṁ samaṇehi brāhmaṇehi viññūhi. Ayaṁ, bhikkhave, catuttho puññābhisando kusalābhisando sukhassāhāro sovaggiko sukhavipāko saggasaṁvattaniko, iṭṭhāya kantāya manāpāya hitāya sukhāya saṁvattati.
Puna caparaṁ, bhikkhave, ariyasāvako adinnādānaṁ pahāya adinnādānā paṭivirato hoti …pe…
Puna caparaṁ, bhikkhave, ariyasāvako adinnādānaṁ pahāya adinnādānā paṭivirato hoti
Puna caparaṁ, bhikkhave, ariyasāvako adinnādānaṁ pahāya adinnādānā paṭivirato hoti …pe…
kāmesumicchācāraṁ pahāya kāmesumicchācārā paṭivirato hoti …pe…
kāmesumicchācāraṁ pahāya kāmesumicchācārā paṭivirato hoti
kāmesumicchācāraṁ pahāya kāmesumicchācārā paṭivirato hoti …pe…
musāvādaṁ pahāya musāvādā paṭivirato hoti …pe…
musāvādaṁ pahāya musāvādā paṭivirato hoti
musāvādaṁ pahāya musāvādā paṭivirato hoti …pe…
surāmerayamajjapamādaṭṭhānaṁ pahāya surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato hoti. Surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato, bhikkhave, ariyasāvako aparimāṇānaṁ sattānaṁ abhayaṁ deti averaṁ deti abyābajjhaṁ deti. Aparimāṇānaṁ sattānaṁ abhayaṁ datvā averaṁ datvā abyābajjhaṁ datvā, aparimāṇassa abhayassa averassa abyābajjhassa bhāgī hoti. Idaṁ, bhikkhave, pañcamaṁ dānaṁ mahādānaṁ aggaññaṁ rattaññaṁ vaṁsaññaṁ porāṇaṁ asaṅkiṇṇaṁ asaṅkiṇṇapubbaṁ, na saṅkiyati na saṅkiyissati, appaṭikuṭṭhaṁ samaṇehi brāhmaṇehi viññūhi. Ayaṁ kho, bhikkhave, aṭṭhamo puññābhisando kusalābhisando sukhassāhāro sovaggiko sukhavipāko saggasaṁvattaniko, iṭṭhāya kantāya manāpāya hitāya sukhāya saṁvattati.
surāmerayamajjapamādaṭṭhānaṁ pahāya surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato hoti.
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Ime kho, bhikkhave, aṭṭha puññābhisandā kusalābhisandā sukhassāhārā sovaggikā sukhavipākā saggasaṁvattanikā, iṭṭhāya kantāya manāpāya hitāya sukhāya saṁvattantī”ti.
Ime kho, bhikkhave, aṭṭha puññābhisandā kusalābhisandā sukhassāhārā sovaggikā sukhavipākā saggasaṁvattanikā, iṭṭhāya kantāya manāpāya hitāya sukhāya saṁvattantī”ti.
Ime kho, bhikkhave, aṭṭha puññābhisandā kusalābhisandā sukhassāhārā sovaggikā sukhavipākā saggasaṁvattanikā, iṭṭhāya kantāya manāpāya hitāya sukhāya saṁvattantī”ti.