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Discursos Medios
5. El capítulo sobre los seis sentidos

Discurso del séxtuple juego de los seis

Majjhima Nikāya
5. Saḷāyatanavagga
Chachakkasutta
Discursos Medios
5. El capítulo sobre los seis sentidos
Discurso del séxtuple juego de los seis
Majjhima Nikāya
5. Saḷāyatanavagga
Chachakkasutta
Discurso del séxtuple juego de los seis

El Buddha analiza los seis sentidos desde seis perspectivas y demuestra la vacuidad de todos ellos.

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Versiones de traducción
Vista:
Datos de publicación
SuttaCentral
https://suttacentral.net/mn148/es/centro-de-meditaci-n-dhamma-sukha
Título de la publicación
Discursos Medios
Traductor
Centro De Meditaci N Dhamma Sukha
Título raíz
Majjhimanikāya
Idioma de traducción
Español
Idioma raíz
Pali
Source
https://suttacentral.net/
Número de publicación
sc-es-mn-centro-de-meditaci-n-dhamma-sukha

SC 1 “Así he oído: En una ocasión el Bendito estaba viviendo en Savatthi en la Arboleda de Jeta, Parque Anathapinddika. Ahí él se dirigió a los monjes así: “Monjes.” – “Venerable señor,” respondieron. El Bendito dijo esto:

SC 2“Monjes, debo enseñarles el Dhamma que es bueno en el principio, bueno en la mitad, y bueno en el final, con la intención y fraseo correctos; Debo revelar la vida santa que es completamente perfecta y pura, esto es, los seis grupos de seis. Escuchen y atiendan de cerca de lo que debo decir.” – “Sí, venerable señor,” respondieron los monjes. El Bendito dijo esto:

Sinopsis

SC 3“Las seis bases internas deben ser comprendidas. Las seis bases externas deben ser comprendidas. Las seis clases de conciencia deben ser comprendidas. Las seis clases de contacto deben ser comprendidas. Las seis clases de sensación deben ser comprendidas. Las seis clases de ansia deben ser comprendidas.

Enumeración

SC 4 (i) “ ‘Las seis bases internas deben ser comprendidas.’ Así fue dicho. ¿Y con referencia a qué fue esto dicho? Están la base-del-ojo, la base-del-oído, la base-de-la-nariz, la base-de-la-lengua, la base-del-cuerpo, y la base-de-la-mente. Entonces fue en referencia a esto que fue dicho: ‘Las seis bases internas deben ser comprendidas.’ Este es el primer grupo de seis.

SC 5 (ii) “ ‘Las seis bases externas deben ser comprendidas.’ Así fue dicho. ¿Y con referencia a qué fue esto dicho? Están la base-de-la-forma, la base-del-sonido, la base-del-olor, la base-del-sabor, la base-de-lo-tangible, y la base-del-objeto-mental. Entonces fue en referencia a esto que fue dicho: ‘Las seis bases externas deben ser comprendidas. Este es el segundo grupo de seis.

SC 6 (iii) “ ‘Las seis clases de conciencia deben ser comprendidas.’ Así fue dicho. ¿Y con referencia a qué fue esto dicho? Dependiente de el ojo y las formas, la conciencia-del-ojo surge; dependiente de el oído y los sonidos, la conciencia-del-oído surge; dependiente de la nariz y los olores, la conciencia-de-la-nariz surge; dependiente la lengua y los sabores, la conciencia-de-la-lengua surge; dependiente de el cuerpo y los tangibles, la conciencia-del-cuerpo surge; dependiente de la mente y los objetos-mentales, la conciencia-de-mente surge. Entonces fue en referencia a esto que fue dicho: ‘Las seis clases de conciencia deben ser comprendidas.’ Este es el tercer grupo de seis.

SC 7 (iv) “ ‘Las seis clases de contacto deben ser comprendidas.” Así fue dicho. ¿Y con referencia a qué fue esto dicho? Dependiente del ojo y las formas, la conciencia-del-ojo surge; el encuentro de los tres es contacto-del-ojo. Dependiente del oído y los sonidos, la conciencia-del-oído surge; el encuentro de los tres es contacto-del-oído. Dependiente de la nariz y los olores, la conciencia-de-la-nariz surge; el encuentro de los tres es contacto-de-la-nariz. Dependiente la lengua y los sabores, la conciencia-de-la-lengua surge; el encuentro de los tres es contacto-de-la-lengua. Dependiente del cuerpo y los tangibles, la conciencia-del-cuerpo surge; el encuentro de los tres es contacto-del-cuerpo. Dependiente de la mente y los objetos-mentales, la conciencia-de-mente surge; el encuentro de los tres es contacto-de-la-mente. Entonces fue en referencia a esto que fue dicho: ‘Las seis clases de contacto deben ser comprendidas.’ Este es el cuarto grupo de seis.

SC 8 (v) “ ‘Las seis clases de sensación deben ser comprendidas.’ Así fue dicho. ¿Y con referencia a qué fue esto dicho? Dependiente del ojo y las formas, la conciencia-del-ojo surge; el encuentro de los tres es contacto-del-ojo; con el contacto-del-ojo como condición hay sensación-del-ojo. Dependiente del oído y los sonidos, la conciencia-del-oído surge; el encuentro de los tres es contacto-del-oído; con el contacto-del-oído como condición hay sensación-del-oído. Dependiente de la nariz y los olores, la conciencia-de-la-nariz surge; el encuentro de los tres es contacto-de-la-nariz; con el contacto-de-la-nariz como condición hay sensación-de-la-nariz. Dependiente la lengua y los sabores, la conciencia-de-la-lengua surge; el encuentro de los tres es contacto-de-la-lengua con el contacto-de-la-lengua como condición hay sensación-de-la-lengua. Dependiente del cuerpo y los tangibles, la conciencia-del-cuerpo surge; el encuentro de los tres es contacto-del-cuerpo; con el contacto-del-cuerpo como condición hay sensación-del-cuerpo. Dependiente de la mente y los objetos-mentales, la conciencia-de-mente surge; el encuentro de los tres es contacto-de-la-mente; con el contacto-de-la-mente como condición hay sensación-de-la-mente. Entonces fue en referencia a esto que fue dicho: ‘Las seis clases de sensación deben ser comprendidas.’ Este es el quinto grupo de seis.

SC 9 (vi) “ ‘Las seis clases de ansia deben ser comprendidas.’ Así fue dicho. ¿Y con referencia a qué fue esto dicho? Dependiente del ojo y las formas, la conciencia-del-ojo surge; el encuentro de los tres es contacto-del-ojo; con el contacto-del-ojo como condición hay sensación-del-ojo; con la sensación-del-ojo como condición hay ansia-del-ojo. Dependiente del oído y los sonidos, la conciencia-del-oído surge; el encuentro de los tres es contacto-del-oído; con el contacto-del-oído como condición hay sensación-del-oído; con la sensación-del-oído como condición hay ansia-del-oído. Dependiente de la nariz y los olores, la conciencia-de-la-nariz surge; el encuentro de los tres es contacto-de-la-nariz; con el contacto-de-la-nariz como condición hay sensación-de-la-nariz; con la sensación-de-la-nariz como condición hay ansia-de-la-nariz. Dependiente la lengua y los sabores, la conciencia-de-la-lengua surge; el encuentro de los tres es contacto-de-la-lengua con el contacto-de-la-lengua como condición hay sensación-de-la-lengua; con la sensación-de-la-lengua como condición hay ansia-de-la-lengua. Dependiente del cuerpo y los tangibles, la conciencia-del-cuerpo surge; el encuentro de los tres es contacto-del-cuerpo; con el contacto-del-cuerpo como condición hay sensación-del-cuerpo; con la sensación-del-cuerpo como condición hay ansia-del-cuerpo. Dependiente de la mente y los objetos-mentales, la conciencia-de-mente surge; el encuentro de los tres es contacto-de-la-mente; con el contacto-de-la-mente como condición hay sensación-de-la-mente; con la sensación-de-la-mente como condición hay ansia-de-la-mente. Entonces fue en referencia a esto que fue dicho: ‘Las seis clases de ansia deben ser comprendidas.’ Este es el sexto grupo de seis.

Demostración del no-yo

SC 10 (i) “Si alguien dice, ‘El ojo es mi ser’ eso no es aceptable. El alza y caída del ojo es vista y comprendida, y debido a que su alza y caída son discernidas, le seguiría: ‘Mi ser se alza y cae.’ Es por eso que no es aceptable que alguien diga, ‘El ojo es mi ser.’ Así el ojo no es mi ser.

“Si alguien dice, ‘Las formas son mi ser’ eso no es aceptable. El alza y caída de las formas es vista y comprendida, y debido a que su alza y caída son discernidas, le seguiría: ‘Mi ser se alza y cae.’ Es por eso que no es aceptable que alguien diga, ‘Las formas son mi ser.’ Así el ojo no es mi ser, las formas no son mi ser.

“Si alguien dice, ‘La conciencia-del-ojo es mi ser’ eso no es aceptable. El alza y caída de la conciencia-del-ojo es vista y comprendida, y debido a que su alza y caída son discernidas, le seguiría: ‘Mi ser se alza y cae.’ Es por eso que no es aceptable que alguien diga, ‘La conciencia-del-ojo es mi ser.’ Así el ojo no es mi ser, las formas no son mi ser, la conciencia-del-ojo no es mi ser.

“Si alguien dice, ‘El contacto-del-ojo es mi ser’ eso no es aceptable. El alza y caída del contacto-del-ojo es vista y comprendida, y debido a que su alza y caída son discernidas, le seguiría: ‘Mi ser se alza y cae.’ Es por eso que no es aceptable que alguien diga, ‘El contacto-del-ojo es mi ser.’ Así el ojo no es mi ser, las formas no son mi ser, la conciencia-del-ojo no es mi ser, el contacto-del-ojo no es mi ser.

“Si alguien dice, ‘La sensación-del-ojo es mi ser’ eso no es aceptable. El alza y caída de la sensación-del-ojo es vista y comprendida, y debido a que su alza y caída son discernidas, le seguiría: ‘Mi ser se alza y cae.’ Es por eso que no es aceptable que alguien diga, ‘La sensación-del-ojo es mi ser.’ Así el ojo no es mi ser, las formas no son mi ser, la conciencia-del-ojo no es mi ser, el contacto-del-ojo no es mi ser, la sensación-del-ojo no es mi ser.

“Si alguien dice, ‘El ansia-del-ojo es mi ser’ eso no es aceptable. El alza y caída del ansia-del-ojo es vista y comprendida, y debido a que su alza y caída son discernidas, le seguiría: ‘Mi ser se alza y cae.’ Es por eso que no es aceptable que alguien diga, ‘El ansia-del-ojo es mi ser.’ Así el ojo no es mi ser, las formas no son mi ser, la conciencia-del-ojo no es mi ser, el contacto-del-ojo no es mi ser, la sensación-del-ojo no es mi ser, el ansia-del-ojo no es mi ser.

SC 11 (ii) “Si alguien dice, ‘El oído es mi ser’ eso no es aceptable. El alza y caída del oído es vista y comprendida, y debido a que su alza y caída son discernidas, le seguiría: ‘Mi ser se alza y cae.’ Es por eso que no es aceptable que alguien diga, ‘El oído es mi ser.’ Así el oído no es mi ser.

“Si alguien dice, ‘Los sonidos son mi ser’ eso no es aceptable. El alza y caída de los sonidos es vista y comprendida, y debido a que su alza y caída son discernidas, le seguiría: ‘Mi ser se alza y cae.’ Es por eso que no es aceptable que alguien diga, ‘Los sonidos son mi ser.’ Así el oído no es mi ser, los sonidos no son mi ser.

“Si alguien dice, ‘La conciencia-del-oído es mi ser’ eso no es aceptable. El alza y caída de la conciencia-del-oído es vista y comprendida, y debido a que su alza y caída son discernidas, le seguiría: ‘Mi ser se alza y cae.’ Es por eso que no es aceptable que alguien diga, ‘La conciencia-del-oído es mi ser.’ Así el oído no es mi ser, los sonidos no son mi ser, la conciencia-del-oído no es mi ser.

“Si alguien dice, ‘El contacto-del-oído es mi ser’ eso no es aceptable. El alza y caída del contacto-del-oído es vista y comprendida, y debido a que su alza y caída son discernidas, le seguiría: ‘Mi ser se alza y cae.’ Es por eso que no es aceptable que alguien diga, ‘El contacto-del-oído es mi ser.’ Así el oído no es mi ser, los sonidos no son mi ser, la conciencia-del-oído no es mi ser, el contacto-del-oído no es mi ser.

“Si alguien dice, ‘La sensación-del-oído es mi ser’ eso no es aceptable. El alza y caída de la sensación-del-oído es vista y comprendida, y debido a que su alza y caída son discernidas, le seguiría: ‘Mi ser se alza y cae.’ Es por eso que no es aceptable que alguien diga, ‘La sensación-del-oído es mi ser.’ Así el oído no es mi ser, los sonidos no son mi ser, la conciencia-del-oído no es mi ser, el contacto-del-oído no es mi ser, la sensación-del-oído no es mi ser.

“Si alguien dice, ‘El ansia-del-oído es mi ser’ eso no es aceptable. El alza y caída del ansia-del-oído es vista y comprendida, y debido a que su alza y caída son discernidas, le seguiría: ‘Mi ser se alza y cae.’ Es por eso que no es aceptable que alguien diga, ‘El ansia-del-oído es mi ser.’ Así el oído no es mi ser, los sonidos no son mi ser, la conciencia-del-oído no es mi ser, el contacto-del-oído no es mi ser, la sensación-del-oído no es mi ser, el ansia-del-oído no es mi ser.

SC 12 (iii) “Si alguien dice, ‘La nariz es mi ser’ eso no es aceptable. El alza y caída de la nariz es vista y comprendida, y debido a que su alza y caída son discernidas, le seguiría: ‘Mi ser se alza y cae.’ Es por eso que no es aceptable que alguien diga, ‘La nariz es mi ser.’ Así la nariz no es mi ser.

“Si alguien dice, ‘Los olores son mi ser’ eso no es aceptable. El alza y caída de los olores es vista y comprendida, y debido a que su alza y caída son discernidas, le seguiría: ‘Mi ser se alza y cae.’ Es por eso que no es aceptable que alguien diga, ‘Los olores son mi ser.’ Así la nariz no es mi ser, los olores no son mi ser.

“Si alguien dice, ‘La conciencia-de-la-nariz es mi ser’ eso no es aceptable. El alza y caída de la conciencia-de-la-nariz es vista y comprendida, y debido a que su alza y caída son discernidas, le seguiría: ‘Mi ser se alza y cae.’ Es por eso que no es aceptable que alguien diga, ‘La conciencia-de-la-nariz es mi ser.’ Así la nariz no es mi ser, los olores no son mi ser, la conciencia-de-la-nariz no es mi ser.

“Si alguien dice, ‘El contacto-de-la-nariz es mi ser’ eso no es aceptable. El alza y caída del contacto-de-la-nariz es vista y comprendida, y debido a que su alza y caída son discernidas, le seguiría: ‘Mi ser se alza y cae.’ Es por eso que no es aceptable que alguien diga, ‘El contacto-de-la-nariz es mi ser.’ Así la nariz no es mi ser, los olores no son mi ser, la conciencia-de-la-nariz no es mi ser, el contacto-de-la-nariz no es mi ser.

“Si alguien dice, ‘La sensación-de-la-nariz es mi ser’ eso no es aceptable. El alza y caída de la sensación-de-la-nariz es vista y comprendida, y debido a que su alza y caída son discernidas, le seguiría: ‘Mi ser se alza y cae.’ Es por eso que no es aceptable que alguien diga, ‘La sensación-de-la-nariz es mi ser.’ Así la nariz no es mi ser, los olores no son mi ser, la conciencia-de-la-nariz no es mi ser, el contacto-de-la-nariz no es mi ser, la sensación-de-la-nariz no es mi ser.

“Si alguien dice, ‘El ansia-de-la-nariz es mi ser’ eso no es aceptable. El alza y caída del ansia-d-la-nariz es vista y comprendida, y debido a que su alza y caída son discernidas, le seguiría: ‘Mi ser se alza y cae.’ Es por eso que no es aceptable que alguien diga, ‘El ansia-de-la-nariz es mi ser.’ Así la nariz no es mi ser, los olores no son mi ser, la conciencia-de-la-nariz no es mi ser, el contacto-de-la-nariz no es mi ser, la sensación-de-la-nariz no es mi ser, el ansia-de-la-nariz no es mi ser.

SC 13 (iv) “Si alguien dice, ‘La lengua es mi ser’ eso no es aceptable. El alza y caída de la lengua es vista y comprendida, y debido a que su alza y caída son discernidas, le seguiría: ‘Mi ser se alza y cae.’ Es por eso que no es aceptable que alguien diga, ‘La lengua es mi ser.’ Así la lengua no es mi ser.

“Si alguien dice, ‘Los sabores son mi ser’ eso no es aceptable. El alza y caída de los sabores es vista y comprendida, y debido a que su alza y caída son discernidas, le seguiría: ‘Mi ser se alza y cae.’ Es por eso que no es aceptable que alguien diga, ‘Los sabores son mi ser.’ Así la lengua no es mi ser, los sabores no son mi ser.

“Si alguien dice, ‘La conciencia-de-la-lengua es mi ser’ eso no es aceptable. El alza y caída de la conciencia-de-la-lengua es vista y comprendida, y debido a que su alza y caída son discernidas, le seguiría: ‘Mi ser se alza y cae.’ Es por eso que no es aceptable que alguien diga, ‘La conciencia-de-la-lengua es mi ser.’ Así la lengua no es mi ser, los sabores no son mi ser, la conciencia-de-la-lengua no es mi ser.

“Si alguien dice, ‘El contacto-de-la-lengua es mi ser’ eso no es aceptable. El alza y caída del contacto-de-la-lengua es vista y comprendida, y debido a que su alza y caída son discernidas, le seguiría: ‘Mi ser se alza y cae.’ Es por eso que no es aceptable que alguien diga, ‘El contacto-de-la-lengua es mi ser.’ Así la lengua no es mi ser, los sabores no son mi ser, la conciencia-de-la-lengua no es mi ser, el contacto-de-la-lengua no es mi ser.

“Si alguien dice, ‘La sensación-de-la-lengua es mi ser’ eso no es aceptable. El alza y caída de la sensación-de-la-lengua es vista y comprendida, y debido a que su alza y caída son discernidas, le seguiría: ‘Mi ser se alza y cae.’ Es por eso que no es aceptable que alguien diga, ‘La sensación-de-la-lengua es mi ser.’ Así la lengua no es mi ser, los sabores no son mi ser, la conciencia-de-la-lengua no es mi ser, el contacto-de-la-lengua no es mi ser, la sensación-de-la-lengua no es mi ser.

“Si alguien dice, ‘El ansia-de-la-lengua es mi ser’ eso no es aceptable. El alza y caída del ansia-de-la-lengua es vista y comprendida, y debido a que su alza y caída son discernidas, le seguiría: ‘Mi ser se alza y cae.’ Es por eso que no es aceptable que alguien diga, ‘El ansia-de-la-lengua es mi ser.’ Así la lengua no es mi ser, los sabores no son mi ser, la conciencia-de-la-lengua no es mi ser, el contacto-de-la-lengua no es mi ser, la sensación-de-la-lengua no es mi ser, el ansia-de-la-lengua no es mi ser.

SC 14 (v) “Si alguien dice, ‘El cuerpo es mi ser’ eso no es aceptable. El alza y caída del cuerpo es vista y comprendida, y debido a que su alza y caída son discernidas, le seguiría: ‘Mi ser se alza y cae.’ Es por eso que no es aceptable que alguien diga, ‘El cuerpo es mi ser.’ Así el cuerpo no es mi ser.

“Si alguien dice, ‘Los tangibles son mi ser’ eso no es aceptable. El alza y caída de los tangibles es vista y comprendida, y debido a que su alza y caída son discernidas, le seguiría: ‘Mi ser se alza y cae.’ Es por eso que no es aceptable que alguien diga, ‘Los tangibles son mi ser.’ Así el cuerpo no es mi ser, los tangibles no son mi ser.

“Si alguien dice, ‘La conciencia-del-cuerpo es mi ser’ eso no es aceptable. El alza y caída de la conciencia-del-cuerpo es vista y comprendida, y debido a que su alza y caída son discernidas, le seguiría: ‘Mi ser se alza y cae.’ Es por eso que no es aceptable que alguien diga, ‘La conciencia-del-cuerpo es mi ser.’ Así el cuerpo no es mi ser, los tangibles no son mi ser, la conciencia-del-cuerpo no es mi ser.

“Si alguien dice, ‘El contacto-del-cuerpo es mi ser’ eso no es aceptable. El alza y caída del contacto-del-cuerpo es vista y comprendida, y debido a que su alza y caída son discernidas, le seguiría: ‘Mi ser se alza y cae.’ Es por eso que no es aceptable que alguien diga, ‘El contacto-del-cuerpo es mi ser.’ Así el cuerpo no es mi ser, los tangibles no son mi ser, la conciencia-del-cuerpo no es mi ser, el contacto-del-cuerpo no es mi ser.

“Si alguien dice, ‘La sensación-del-cuerpo es mi ser’ eso no es aceptable. El alza y caída de la sensación-del-cuerpo es vista y comprendida, y debido a que su alza y caída son discernidas, le seguiría: ‘Mi ser se alza y cae.’ Es por eso que no es aceptable que alguien diga, ‘La sensación-del-cuerpo es mi ser.’ Así el cuerpo no es mi ser, los tangibles no son mi ser, la conciencia-del-cuerpo no es mi ser, el contacto-del-cuerpo no es mi ser, la sensación-del-cuerpo no es mi ser.

“Si alguien dice, ‘El ansia-del-cuerpo es mi ser’ eso no es aceptable. El alza y caída del ansia-del-cuerpo es vista y comprendida, y debido a que su alza y caída son discernidas, le seguiría: ‘Mi ser se alza y cae.’ Es por eso que no es aceptable que alguien diga, ‘El ansia-del-cuerpo es mi ser.’ Así el cuerpo no es mi ser, los tangibles no son mi ser, la conciencia-del-cuerpo no es mi ser, el contacto-del-cuerpo no es mi ser, la sensación-del-cuerpo no es mi ser, el ansia-del-cuerpo no es mi ser.

SC 15 (vi) “Si alguien dice, ‘La mente es mi ser’ eso no es aceptable. El alza y caída de la mente es vista y comprendida, y debido a que su alza y caída son discernidas, le seguiría: ‘Mi ser se alza y cae.’ Es por eso que no es aceptable que alguien diga, ‘La mente es mi ser.’ Así la mente no es mi ser.

“Si alguien dice, ‘Los objetos-mentales son mi ser’ eso no es aceptable. El alza y caída de los objetos-mentales es vista y comprendida, y debido a que su alza y caída son discernidas, le seguiría: ‘Mi ser se alza y cae.’ Es por eso que no es aceptable que alguien diga, ‘Los objetos-mentales son mi ser.’ Así la mente no es mi ser, los objetos-mentales no son mi ser.

“Si alguien dice, ‘La conciencia-de-la-mente es mi ser’ eso no es aceptable. El alza y caída de la conciencia-de-la-mente es vista y comprendida, y debido a que su alza y caída son discernidas, le seguiría: ‘Mi ser se alza y cae.’ Es por eso que no es aceptable que alguien diga, ‘La conciencia-de-la-mente es mi ser.’ Así la mente no es mi ser, los objetos-mentales no son mi ser, la conciencia-de-la-mente no es mi ser.

“Si alguien dice, ‘El contacto-de-la-mente es mi ser’ eso no es aceptable. El alza y caída del contacto-de-la-mente es vista y comprendida, y debido a que su alza y caída son discernidas, le seguiría: ‘Mi ser se alza y cae.’ Es por eso que no es aceptable que alguien diga, ‘El contacto-de-la-mente es mi ser.’ Así la mente no es mi ser, los objetos-mentales no son mi ser, la conciencia-de-la-mente no es mi ser, el contacto-de-la-mente no es mi ser.

“Si alguien dice, ‘La sensación-de-la-mente es mi ser’ eso no es aceptable. El alza y caída de la sensación-de-la-mente es vista y comprendida, y debido a que su alza y caída son discernidas, le seguiría: ‘Mi ser se alza y cae.’ Es por eso que no es aceptable que alguien diga, ‘La sensación-de-la-mente es mi ser.’ Así la mente no es mi ser, los objetos-mentales no son mi ser, la conciencia-de-la-mente no es mi ser, el contacto-de-la-mente no es mi ser, la sensación-de-la-mente no es mi ser.

“Si alguien dice, ‘El ansia-de-la-mente es mi ser’ eso no es aceptable. El alza y caída del ansia-de-la-mente es vista y comprendida, y debido a que su alza y caída son discernidas, le seguiría: ‘Mi ser se alza y cae.’ Es por eso que no es aceptable que alguien diga, ‘El ansia-de-la-mente es mi ser.’ Así la mente no es mi ser, los objetos-mentales no son mi ser, la conciencia-de-la-mente no es mi ser, el contacto-de-la-mente no es mi ser, la sensación-de-la-mente no es mi ser, el ansia-de-la-mente no es mi ser.

El originamiento de la identidad

SC 16 “Ahora, monjes, este es el camino que lleva al originamiento de la identidad. Uno considera al ojo así: ‘Esto es mío, esto soy, esto es mi ser.’ Uno considera las formas así: ‘Esto es mío, esto soy, esto es mi ser.’ Uno considera la conciencia-del-ojo así: ‘Esto es mío, esto soy, esto es mi ser.’ Uno considera el contacto-del-ojo así: ‘Esto es mío, esto soy, esto es mi ser.’ Uno considera la sensación-del-ojo así: ‘Esto es mío, esto soy, esto es mi ser.’ Uno considera el ansia-del-ojo así: ‘Esto es mío, esto soy, esto es mi ser.’

SC 17“Uno considera al oído así: ‘Esto es mío, esto soy, esto es mi ser.’ Uno considera los sonidos así: ‘Esto es mío, esto soy, esto es mi ser.’ Uno considera la conciencia-del-oído así: ‘Esto es mío, esto soy, esto es mi ser.’ Uno considera el contacto-del-oído así: ‘Esto es mío, esto soy, esto es mi ser.’ Uno considera la sensación-del-oído así: ‘Esto es mío, esto soy, esto es mi ser.’ Uno considera el ansia-del-oído así: ‘Esto es mío, esto soy, esto es mi ser.’

SC 18“Uno considera la nariz así: ‘Esto es mío, esto soy, esto es mi ser.’ Uno considera los olores así: ‘Esto es mío, esto soy, esto es mi ser.’ Uno considera la conciencia-de-la-nariz así: ‘Esto es mío, esto soy, esto es mi ser.’ Uno considera el contacto-de-la-nariz así: ‘Esto es mío, esto soy, esto es mi ser.’ Uno considera la sensación-de-la-nariz así: ‘Esto es mío, esto soy, esto es mi ser.’ Uno considera el ansia-de-la-nariz así: ‘Esto es mío, esto soy, esto es mi ser.’

SC 19“Uno considera la lengua así: ‘Esto es mío, esto soy, esto es mi ser.’ Uno considera los sabores así: ‘Esto es mío, esto soy, esto es mi ser.’ Uno considera la conciencia-de-la-lengua así: ‘Esto es mío, esto soy, esto es mi ser.’ Uno considera el contacto-de-la-lengua así: ‘Esto es mío, esto soy, esto es mi ser.’ Uno considera la sensación-de-la-lengua así: ‘Esto es mío, esto soy, esto es mi ser.’ Uno considera el ansia-de-la-lengua así: ‘Esto es mío, esto soy, esto es mi ser.’

SC 20“Uno considera al cuerpo así: ‘Esto es mío, esto soy, esto es mi ser.’ Uno considera los tangibles así: ‘Esto es mío, esto soy, esto es mi ser.’ Uno considera la conciencia-del-cuerpo así: ‘Esto es mío, esto soy, esto es mi ser.’ Uno considera el contacto-del-cuerpo así: ‘Esto es mío, esto soy, esto es mi ser.’ Uno considera la sensación-del-cuerpo así: ‘Esto es mío, esto soy, esto es mi ser.’ Uno considera el ansia-del-cuerpo así: ‘Esto es mío, esto soy, esto es mi ser.’

SC 21“Uno considera la mente así: ‘Esto es mío, esto soy, esto es mi ser.’ Uno considera los objetos-mentales así: ‘Esto es mío, esto soy, esto es mi ser.’ Uno considera la conciencia-de-la-mente así: ‘Esto es mío, esto soy, esto es mi ser.’ Uno considera el contacto-de-la-mente así: ‘Esto es mío, esto soy, esto es mi ser.’ Uno considera la sensación-de-la-mente así: ‘Esto es mío, esto soy, esto es mi ser.’ Uno considera el ansia-de-la-mente así: ‘Esto es mío, esto soy, esto es mi ser.’

El Cese de la Identidad

SC 22“Ahora, monjes, este es el camino que lleva al cese de la identidad. Uno considera al ojo así: ‘Esto no es mío, esto no soy, esto no es mi ser.’ Uno considera las formas así: ‘‘Esto no es mío, esto no soy, esto no es mi ser.’ Uno considera la conciencia-del-ojo así: ‘Esto no es mío, esto no soy, esto no es mi ser.’ Uno considera el contacto-del-ojo así: ‘‘Esto no es mío, esto no soy, esto no es mi ser.’ Uno considera la sensación-del-ojo así: ‘‘Esto no es mío, esto no soy, esto no es mi ser.’ Uno considera el ansia-del-ojo así: ‘‘‘Esto no es mío, esto no soy, esto no es mi ser.’

SC 23“Uno considera al oído así: ‘Esto no es mío, esto no soy, esto no es mi ser.’ Uno considera los sonidos así: ‘‘Esto no es mío, esto no soy, esto no es mi ser.’ Uno considera la conciencia-del-oído así: ‘Esto no es mío, esto no soy, esto no es mi ser.’ Uno considera el contacto-del-oído así: ‘‘Esto no es mío, esto no soy, esto no es mi ser.’ Uno considera la sensación-del-oído así: ‘‘Esto no es mío, esto no soy, esto no es mi ser.’ Uno considera el ansia-del-oído así: ‘‘‘Esto no es mío, esto no soy, esto no es mi ser.’

SC 24“Uno considera la nariz así: ‘Esto no es mío, esto no soy, esto no es mi ser.’ Uno considera los olores así: ‘Esto no es mío, esto no soy, esto no es mi ser.’ Uno considera la conciencia-de-la-nariz así: ‘Esto no es mío, esto no soy, esto no es mi ser.’ Uno considera el contacto-de-la-nariz así: ‘Esto no es mío, esto no soy, esto no es mi ser.’ Uno considera la sensación-de-la-nariz así: ‘Esto no es mío, esto no soy, esto no es mi ser.’ Uno considera el ansia-de-la-nariz así: ‘Esto no es mío, esto no soy, esto no es mi ser.’

SC 25“Uno considera la lengua así: ‘Esto no es mío, esto no soy, esto no es mi ser.’ Uno considera los sabores así: ‘Esto no es mío, esto no soy, esto no es mi ser.’ Uno considera la conciencia-de-la-lengua así: ‘Esto no es mío, esto no soy, esto no es mi ser.’ Uno considera el contacto-de-la-lengua así: ‘Esto no es mío, esto no soy, esto no es mi ser.’ Uno considera la sensación-de-la-lengua así: ‘Esto no es mío, esto no soy, esto no es mi ser.’ Uno considera el ansia-de-la-lengua así: ‘Esto no es mío, esto no soy, esto no es mi ser.’

SC 26“Uno considera al cuerpo así: ‘Esto no es mío, esto no soy, esto no es mi ser.’ Uno considera los tangibles así: ‘‘Esto no es mío, esto no soy, esto no es mi ser.’ Uno considera la conciencia-del-cuerpo así: ‘Esto no es mío, esto no soy, esto no es mi ser.’ Uno considera el contacto-del-cuerpo así: ‘Esto no es mío, esto no soy, esto no es mi ser.’ Uno considera la sensación-del-cuerpo así: ‘Esto no es mío, esto no soy, esto no es mi ser.’ Uno considera el ansia-del-cuerpo así: ‘Esto no es mío, esto no soy, esto no es mi ser.’

SC 27“Uno considera la mente así: ‘Esto no es mío, esto no soy, esto no es mi ser.’ Uno considera los objetos-mentales así: ‘Esto no es mío, esto no soy, esto no es mi ser.’ Uno considera la conciencia-de-la-mente así: ‘Esto no es mío, esto no soy, esto no es mi ser.’ Uno considera el contacto-de-la-mente así: ‘Esto no es mío, esto no soy, esto no es mi ser.’ Uno considera la sensación-de-la-mente así: ‘Esto no es mío, esto no soy, esto no es mi ser.’ Uno considera el ansia-de-la-mente así: ‘Esto no es mío, esto no soy, esto no es mi ser.’

Las Tendencias Subyacentes

SC 28 (i) “Monjes, dependiente del ojo y las formas, la conciencia-del-ojo surge; el encuentro de los tres es contacto-del-ojo; con el contacto-del-ojo como condición surge [una sensación-del-ojo] sentida como placentera o dolorosa o ni placentera ni dolorosa. Cuando uno es tocado por una sensación-del-ojo placentera, si uno se deleita en ella, le da la bienvenida, y permanece agarrándose a ella, entonces la tendencia subyacente a la avidez se sitúa en uno. Cuando uno es tocado por una sensación-del-ojo dolorosa, si uno se aflige, se apesadumbra y lamenta, solloza golpeándose el pecho y se consterna, entonces la tendencia subyacente a la aversión se sitúa en uno. Cuando uno es tocado por una sensación-del-ojo ni placentera ni dolorosa, si uno no entiende como es en realidad el originamiento, la desaparición, la gratificación, el peligro, y el escape en relación a esa sensación-del-ojo, entonces la tendencia subyacente a la ignorancia se sitúa en uno. Monjes, que uno ponga aquí y ahora fin al sufrimiento sin abandonar la tendencia subyacente a la avidez por la sensación-del-ojo placentera, sin abolir la tendencia subyacente a la aversión hacia la sensación-del-ojo dolorosa, sin extirpar la tendencia subyacente a la ignorancia en relación a la sensación-del-ojo ni placentera ni dolorosa y sin despertar el verdadero saber – esto es imposible.

SC 29“Monjes, dependiente del oído y los sonidos, la conciencia-del-oído surge; el encuentro de los tres es contacto-del-oído; con el contacto-del-oído como condición surge [una sensación-del-oído] sentida como placentera o dolorosa o ni placentera ni dolorosa. Cuando uno es tocado por una sensación-del-oído placentera, si uno se deleita en ella, le da la bienvenida, y permanece agarrándose a ella, entonces la tendencia subyacente a la avidez se sitúa en uno. Cuando uno es tocado por una sensación-del-oído dolorosa, si uno se aflige, se apesadumbra y lamenta, solloza golpeándose el pecho y se consterna, entonces la tendencia subyacente a la aversión se sitúa en uno. Cuando uno es tocado por una sensación-del-oído ni placentera ni dolorosa, si uno no entiende como es en realidad el originamiento, la desaparición, la gratificación, el peligro, y el escape en relación a esa sensación-del-oído, entonces la tendencia subyacente a la ignorancia se sitúa en uno. Monjes, que uno ponga aquí y ahora fin al sufrimiento sin abandonar la tendencia subyacente a la avidez por la sensación-del-oído placentera, sin abolir la tendencia subyacente a la aversión hacia la sensación-del-oído dolorosa, sin extirpar la tendencia subyacente a la ignorancia en relación a la sensación-del-oído ni placentera ni dolorosa y sin despertar el verdadero saber – esto es imposible.

SC 30“Monjes, dependiente de la nariz y los olores, la conciencia-de-la-nariz surge; el encuentro de los tres es contacto-de-la-nariz; con el contacto-de-la-nariz como condición surge [una sensación-de-la-nariz] sentida como placentera o dolorosa o ni placentera ni dolorosa. Cuando uno es tocado por una sensación-de-la-nariz placentera, si uno se deleita en ella, le da la bienvenida, y permanece agarrándose a ella, entonces la tendencia subyacente a la avidez se sitúa en uno. Cuando uno es tocado por una sensación-de-la-nariz dolorosa, si uno se aflige, se apesadumbra y lamenta, solloza golpeándose el pecho y se consterna, entonces la tendencia subyacente a la aversión se sitúa en uno. Cuando uno es tocado por una sensación-de-la-nariz ni placentera ni dolorosa, si uno no entiende como es en realidad el originamiento, la desaparición, la gratificación, el peligro, y el escape en relación a esa sensación-de-la-nariz, entonces la tendencia subyacente a la ignorancia se sitúa en uno. Monjes, que uno ponga aquí y ahora fin al sufrimiento sin abandonar la tendencia subyacente a la avidez por la sensación-de-la-nariz placentera, sin abolir la tendencia subyacente a la aversión hacia la sensación-de-la-nariz dolorosa, sin extirpar la tendencia subyacente a la ignorancia en relación a la sensación-de-la-nariz ni placentera ni dolorosa y sin despertar el verdadero saber – esto es imposible.

SC 31“Monjes, dependiente de la lengua y los sabores, la conciencia-de-la-lengua surge; el encuentro de los tres es contacto-de-la-lengua con el contacto-de-la-lengua como condición surge [una sensación-de-la-lengua] sentida como placentera o dolorosa o ni placentera ni dolorosa. Cuando uno es tocado por una sensación-de-la-lengua placentera, si uno se deleita en ella, le da la bienvenida, y permanece agarrándose a ella, entonces la tendencia subyacente a la avidez se sitúa en uno. Cuando uno es tocado por una sensación-de-la-lengua dolorosa, si uno se aflige, se apesadumbra y lamenta, solloza golpeándose el pecho y se consterna, entonces la tendencia subyacente a la aversión se sitúa en uno. Cuando uno es tocado por una sensación-de-la-lengua ni placentera ni dolorosa, si uno no entiende como es en realidad el originamiento, la desaparición, la gratificación, el peligro, y el escape en relación a esa sensación-de-la-lengua, entonces la tendencia subyacente a la ignorancia se sitúa en uno. Monjes, que uno ponga aquí y ahora fin al sufrimiento sin abandonar la tendencia subyacente a la avidez por la sensación-de-la-lengua placentera, sin abolir la tendencia subyacente a la aversión hacia la sensación-de-la-lengua dolorosa, sin extirpar la tendencia subyacente a la ignorancia en relación a la sensación-de-la-lengua ni placentera ni dolorosa y sin despertar el verdadero saber – esto es imposible.

SC 32“Monjes, dependiente del cuerpo y los tangibles, la conciencia-del-cuerpo surge; el encuentro de los tres es contacto-del-cuerpo; con el contacto-del-cuerpo como condición surge [una sensación-del-cuerpo] sentida como placentera o dolorosa o ni placentera ni dolorosa. Cuando uno es tocado por una sensación-del-cuerpo placentera, si uno se deleita en ella, le da la bienvenida, y permanece agarrándose a ella, entonces la tendencia subyacente a la avidez se sitúa en uno. Cuando uno es tocado por una sensación-del-cuerpo dolorosa, si uno se aflige, se apesadumbra y lamenta, solloza golpeándose el pecho y se consterna, entonces la tendencia subyacente a la aversión se sitúa en uno. Cuando uno es tocado por una sensación-del-cuerpo ni placentera ni dolorosa, si uno no entiende como es en realidad el originamiento, la desaparición, la gratificación, el peligro, y el escape en relación a esa sensación-del-cuerpo, entonces la tendencia subyacente a la ignorancia se sitúa en uno. Monjes, que uno ponga aquí y ahora fin al sufrimiento sin abandonar la tendencia subyacente a la avidez por la sensación-del-cuerpo placentera, sin abolir la tendencia subyacente a la aversión hacia la sensación-del-cuerpo dolorosa, sin extirpar la tendencia subyacente a la ignorancia en relación a la sensación-del-cuerpo ni placentera ni dolorosa y sin despertar el verdadero saber – esto es imposible.

SC 33“Monjes, dependiente de la mente y los objetos-mentales, la conciencia-de-mente surge; el encuentro de los tres es contacto-de-la-mente; con el contacto-de-la-mente como condición surge [una sensación-de-la-mente] sentida como placentera o dolorosa o ni placentera ni dolorosa. Cuando uno es tocado por una sensación-de-la-mente placentera, si uno se deleita en ella, le da la bienvenida, y permanece agarrándose a ella, entonces la tendencia subyacente a la avidez se sitúa en uno. Cuando uno es tocado por una sensación-de-la-mente dolorosa, si uno se aflige, se apesadumbra y lamenta, solloza golpeándose el pecho y se consterna, entonces la tendencia subyacente a la aversión se sitúa en uno. Cuando uno es tocado por una sensación-de-la-mente ni placentera ni dolorosa, si uno no entiende como es en realidad el originamiento, la desaparición, la gratificación, el peligro, y el escape en relación a esa sensación-de-la-mente, entonces la tendencia subyacente a la ignorancia se sitúa en uno. Monjes, que uno ponga aquí y ahora fin al sufrimiento sin abandonar la tendencia subyacente a la avidez por la sensación-de-la-mente placentera, sin abolir la tendencia subyacente a la aversión hacia la sensación-de-la--mente dolorosa, sin extirpar la tendencia subyacente a la ignorancia en relación a la sensación-de-la-mente ni placentera ni dolorosa y sin despertar el verdadero saber – esto es imposible.

El Abandono de las Tendencias Subyacentes

SC 34 “Monjes, dependiente del ojo y las formas, la conciencia-del-ojo surge; el encuentro de los tres es contacto-del-ojo; con el contacto-del-ojo como condición surge [una sensación-del-ojo] sentida como placentera o dolorosa o ni placentera ni dolorosa. Cuando uno es tocado por una sensación-del-ojo placentera, si uno no se deleita en ella, no le da la bienvenida, y no permanece agarrándose a ella, entonces la tendencia subyacente a la avidez no se sitúa en uno. Cuando uno es tocado por una sensación-del-ojo dolorosa, si uno no se aflige, no se apesadumbra y no se lamenta, no solloza golpeándose el pecho y no se consterna, entonces la tendencia subyacente a la aversión no se sitúa en uno. Cuando uno es tocado por una sensación-del-ojo ni placentera ni dolorosa, si uno entiende como es en realidad el originamiento, la desaparición, la gratificación, el peligro, y el escape en relación a esa sensación-del-ojo, entonces la tendencia subyacente a la ignorancia no se sitúa en uno. Monjes, que uno ponga aquí y ahora fin al sufrimiento abandonando la tendencia subyacente a la avidez por la sensación-del-ojo placentera, aboliendo la tendencia subyacente a la aversión hacia la sensación-del-ojo dolorosa, extirpando la tendencia subyacente a la ignorancia en relación a la sensación-del-ojo ni placentera ni dolorosa y despertando el verdadero saber – esto es posible.

SC 35“Monjes, dependiente del oído y los sonidos, la conciencia-del-oído surge; el encuentro de los tres es contacto-del-oído; con el contacto-del-oído como condición surge [una sensación-del-oído] sentida como placentera o dolorosa o ni placentera ni dolorosa. Cuando uno es tocado por una sensación-del-oído placentera, si uno no se deleita en ella, no le da la bienvenida, y no permanece agarrándose a ella, entonces la tendencia subyacente a la avidez no se sitúa en uno. Cuando uno es tocado por una sensación-del-oído dolorosa, si uno no se aflige, no se apesadumbra y no se lamenta, no solloza golpeándose el pecho y no se consterna, entonces la tendencia subyacente a la aversión no se sitúa en uno. Cuando uno es tocado por una sensación-del-oído ni placentera ni dolorosa, si uno entiende como es en realidad el originamiento, la desaparición, la gratificación, el peligro, y el escape en relación a esa sensación-del-oído, entonces la tendencia subyacente a la ignorancia no se sitúa en uno. Monjes, que uno ponga aquí y ahora fin al sufrimiento abandonando la tendencia subyacente a la avidez por la sensación-del-oído placentera, aboliendo la tendencia subyacente a la aversión hacia la sensación-del-oído dolorosa, extirpando la tendencia subyacente a la ignorancia en relación a la sensación-del-oído ni placentera ni dolorosa y despertando el verdadero saber – esto es posible.

SC 36“Monjes, dependiente de la nariz y los olores, la conciencia-de-la-nariz surge; el encuentro de los tres es contacto-de-la-nariz; con el contacto-de-la-nariz como condición surge [una sensación-de-la-nariz] sentida como placentera o dolorosa o ni placentera ni dolorosa. Cuando uno es tocado por una sensación-de-la-nariz placentera, si uno no se deleita en ella, no le da la bienvenida, y no permanece agarrándose a ella, entonces la tendencia subyacente a la avidez no se sitúa en uno. Cuando uno es tocado por una sensación-de-la-nariz dolorosa, si uno no se aflige, no se apesadumbra y no se lamenta, no solloza golpeándose el pecho y no se consterna, entonces la tendencia subyacente a la aversión no se sitúa en uno. Cuando uno es tocado por una sensación-de-la-nariz ni placentera ni dolorosa, si uno entiende como es en realidad el originamiento, la desaparición, la gratificación, el peligro, y el escape en relación a esa sensación-de-la-nariz, entonces la tendencia subyacente a la ignorancia no se sitúa en uno. Monjes, que uno ponga aquí y ahora fin al sufrimiento abandonando la tendencia subyacente a la avidez por la sensación-de-la-nariz placentera, aboliendo la tendencia subyacente a la aversión hacia la sensación-de-la-nariz dolorosa, extirpando la tendencia subyacente a la ignorancia en relación a la sensación-de-la-nariz ni placentera ni dolorosa y despertando el verdadero saber – esto es posible.

SC 37“Monjes, dependiente de la lengua y los sabores, la conciencia-de-la-lengua surge; el encuentro de los tres es contacto-de-la-lengua con el contacto-de-la-lengua como condición surge [una sensación-de-la-lengua] sentida como placentera o dolorosa o ni placentera ni dolorosa. Cuando uno es tocado por una sensación-de-la-lengua placentera, si uno no se deleita en ella, no le da la bienvenida, y no permanece agarrándose a ella, entonces la tendencia subyacente a la avidez no se sitúa en uno. Cuando uno es tocado por una sensación-de-la-lengua dolorosa si uno no se aflige, no se apesadumbra y no se lamenta, no solloza golpeándose el pecho y no se consterna, entonces la tendencia subyacente a la aversión no se sitúa en uno. Cuando uno es tocado por una sensación-de-la-lengua ni placentera ni dolorosa, si uno entiende como es en realidad el originamiento, la desaparición, la gratificación, el peligro, y el escape en relación a esa sensación-de-la-lengua, entonces la tendencia subyacente a la ignorancia no se sitúa en uno. Monjes, que uno ponga aquí y ahora fin al sufrimiento abandonando la tendencia subyacente a la avidez por la sensación-de-la-lengua placentera, aboliendo la tendencia subyacente a la aversión hacia la sensación-de-la-lengua dolorosa, extirpando la tendencia subyacente a la ignorancia en relación a la sensación-de-la-lengua ni placentera ni dolorosa y despertando el verdadero saber – esto es posible.

SC 38“Monjes, dependiente del cuerpo y los tangibles, la conciencia-del-cuerpo surge; el encuentro de los tres es contacto-del-cuerpo; con el contacto-del-cuerpo como condición surge [una sensación-del-cuerpo] sentida como placentera o dolorosa o ni placentera ni dolorosa. Cuando uno es tocado por una sensación-del-cuerpo placentera, si uno no se deleita en ella, no le da la bienvenida, y no permanece agarrándose a ella, entonces la tendencia subyacente a la avidez no se sitúa en uno. Cuando uno es tocado por una sensación-del-cuerpo dolorosa, si uno no se aflige, no se apesadumbra y no se lamenta, no solloza golpeándose el pecho y no se consterna, entonces la tendencia subyacente a la aversión no se sitúa en uno. Cuando uno es tocado por una sensación-del-cuerpo ni placentera ni dolorosa, si uno entiende como es en realidad el originamiento, la desaparición, la gratificación, el peligro, y el escape en relación a esa sensación-del-cuerpo, entonces la tendencia subyacente a la ignorancia no se sitúa en uno. Monjes, que uno ponga aquí y ahora fin al sufrimiento abandonando la tendencia subyacente a la avidez por la sensación-del-cuerpo placentera, aboliendo la tendencia subyacente a la aversión hacia la sensación-del-cuerpo dolorosa, extirpando la tendencia subyacente a la ignorancia en relación a la sensación-del-cuerpo ni placentera ni dolorosa y despertando el verdadero saber – esto es posible.

SC 39“Monjes, dependiente de la mente y los objetos-mentales, la conciencia-de-mente surge; el encuentro de los tres es contacto-de-la-mente; con el contacto-de-la-mente como condición surge [una sensación-de-la-mente] sentida como placentera o dolorosa o ni placentera ni dolorosa. Cuando uno es tocado por una sensación-de-la-mente placentera, si uno no se deleita en ella, no le da la bienvenida, y no permanece agarrándose a ella, entonces la tendencia subyacente a la avidez no se sitúa en uno. Cuando uno es tocado por una sensación-de-la-mente dolorosa, si uno no se aflige, no se apesadumbra y no se lamenta, no solloza golpeándose el pecho y no se consterna, entonces la tendencia subyacente a la aversión no se sitúa en uno. Cuando uno es tocado por una sensación-de-la-mente ni placentera ni dolorosa, si uno entiende como es en realidad el originamiento, la desaparición, la gratificación, el peligro, y el escape en relación a esa sensación-de-la-mente, entonces la tendencia subyacente a la ignorancia no se sitúa en uno. Monjes, que uno ponga aquí y ahora fin al sufrimiento abandonando la tendencia subyacente a la avidez por la sensación-de-la-mente placentera, aboliendo la tendencia subyacente a la aversión hacia la sensación-de-la--mente dolorosa, extirpando la tendencia subyacente a la ignorancia en relación a la sensación-de-la-mente ni placentera ni dolorosa y despertando el verdadero saber – esto es posible.

Liberación

SC 40 “Viendo así, monjes, un noble discípulo bien-enseñado se deshechiza del ojo, se deshechiza de las formas, se deshechiza de la conciencia-del-ojo, se deshechiza del contacto-del-ojo, se deshechiza de la sensación-del-ojo, se deshechiza del ansia-del-ojo.

“Se deshechiza del oído, se deshechiza de los sonidos, se deshechiza de la conciencia-del-oído, se deshechiza del contacto-del-oído, se deshechiza de la sensación-del-oído, se deshechiza del ansia-del-oído.

“Se deshechiza de la nariz, se deshechiza de los olores, se deshechiza de la conciencia-de-la- nariz, se deshechiza del contacto-de-la-nariz, se deshechiza de la sensación-de-la-nariz, se deshechiza del ansia-de-la-nariz.

“Se deshechiza de la lengua, se deshechiza de los sabores, se deshechiza de la conciencia-de-la-lengua, se deshechiza del contacto-de-la-lengua, se deshechiza de la sensación-de-la-lengua, se deshechiza del ansia-de-la-lengua.

“Se deshechiza del cuerpo, se deshechiza de los tangibles, se deshechiza de la conciencia-del-cuerpo, se deshechiza del contacto-del-cuerpo, se deshechiza de la sensación-del-cuerpo, se deshechiza del ansia-del-cuerpo.

“Se deshechiza de la mente, se deshechiza de los objetos-mentales, se deshechiza de la conciencia-de-la-mente, se deshechiza del contacto-de-la-mente, se deshechiza de la sensación-de-la-mente, se deshechiza del ansia-de-la-mente.

SC 41“Estando deshechizado, se des-apasiona. A través de la des-pasión [su mente] es liberada. Cuando es liberada, ahí viene el saber: ‘Está liberada.’ Él entiende: ‘El nacimiento está destruido, la vida santa se ha vivido, lo que debió hacerse se hizo, no hay más vuelta a ningún estado de ser.’"

Eso es lo que el Bendito dijo. Los monjes estuvieron satisfechos y deleitados en las palabras del Bendito. Ahora, mientras este discurso era declarado, por medio del no apego, las mentes de sesenta monjes fueron liberadas de las contaminaciones.

Evaṁ me sutaṁ—ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi: “bhikkhavo”ti.

Evaṁ me sutaṁ—
ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.
Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi:
“bhikkhavo”ti.

Evaṁ me sutaṁ—ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi: “bhikkhavo”ti.

“Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ. Bhagavā etadavoca:

“Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ.
Bhagavā etadavoca:

“Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ. Bhagavā etadavoca:

“dhammaṁ vo, bhikkhave, desessāmi ādikalyāṇaṁ majjhekalyāṇaṁ pariyosānakalyāṇaṁ sātthaṁ sabyañjanaṁ, kevalaparipuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ pakāsessāmi, yadidaṁ—cha chakkāni. Taṁ suṇātha, sādhukaṁ manasi karotha, bhāsissāmī”ti.

“dhammaṁ vo, bhikkhave, desessāmi ādikalyāṇaṁ majjhekalyāṇaṁ pariyosānakalyāṇaṁ sātthaṁ sabyañjanaṁ, kevalaparipuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ pakāsessāmi, yadidaṁ—
cha chakkāni.
Taṁ suṇātha, sādhukaṁ manasi karotha, bhāsissāmī”ti.

“dhammaṁ vo, bhikkhave, desessāmi ādikalyāṇaṁ majjhekalyāṇaṁ pariyosānakalyāṇaṁ sātthaṁ sabyañjanaṁ, kevalaparipuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ pakāsessāmi, yadidaṁ—cha chakkāni. Taṁ suṇātha, sādhukaṁ manasi karotha, bhāsissāmī”ti.

“Evaṁ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ. Bhagavā etadavoca:

“Evaṁ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ.
Bhagavā etadavoca:

“Evaṁ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ. Bhagavā etadavoca:

“Cha ajjhattikāni āyatanāni veditabbāni, cha bāhirāni āyatanāni veditabbāni, cha viññāṇakāyā veditabbā, cha phassakāyā veditabbā, cha vedanākāyā veditabbā, cha taṇhākāyā veditabbā.

“Cha ajjhattikāni āyatanāni veditabbāni, cha bāhirāni āyatanāni veditabbāni, cha viññāṇakāyā veditabbā, cha phassakāyā veditabbā, cha vedanākāyā veditabbā, cha taṇhākāyā veditabbā.

“Cha ajjhattikāni āyatanāni veditabbāni, cha bāhirāni āyatanāni veditabbāni, cha viññāṇakāyā veditabbā, cha phassakāyā veditabbā, cha vedanākāyā veditabbā, cha taṇhākāyā veditabbā.

‘Cha ajjhattikāni āyatanāni veditabbānī’ti—iti kho panetaṁ vuttaṁ. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? Cakkhāyatanaṁ, sotāyatanaṁ, ghānāyatanaṁ, jivhāyatanaṁ, kāyāyatanaṁ, manāyatanaṁ. ‘Cha ajjhattikāni āyatanāni veditabbānī’ti—iti yaṁ taṁ vuttaṁ, idametaṁ paṭicca vuttaṁ. Idaṁ paṭhamaṁ chakkaṁ.

‘Cha ajjhattikāni āyatanāni veditabbānī’ti—
iti kho panetaṁ vuttaṁ. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ?
Cakkhāyatanaṁ, sotāyatanaṁ, ghānāyatanaṁ, jivhāyatanaṁ, kāyāyatanaṁ, manāyatanaṁ.
‘Cha ajjhattikāni āyatanāni veditabbānī’ti—
iti yaṁ taṁ vuttaṁ, idametaṁ paṭicca vuttaṁ.
Idaṁ paṭhamaṁ chakkaṁ.

‘Cha ajjhattikāni āyatanāni veditabbānī’ti—iti kho panetaṁ vuttaṁ. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? Cakkhāyatanaṁ, sotāyatanaṁ, ghānāyatanaṁ, jivhāyatanaṁ, kāyāyatanaṁ, manāyatanaṁ. ‘Cha ajjhattikāni āyatanāni veditabbānī’ti—iti yaṁ taṁ vuttaṁ, idametaṁ paṭicca vuttaṁ. Idaṁ paṭhamaṁ chakkaṁ.

‘Cha bāhirāni āyatanāni veditabbānī’ti—iti kho panetaṁ vuttaṁ. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? Rūpāyatanaṁ, saddāyatanaṁ, gandhāyatanaṁ, rasāyatanaṁ, phoṭṭhabbāyatanaṁ, dhammāyatanaṁ. ‘Cha bāhirāni āyatanāni veditabbānī’ti—iti yaṁ taṁ vuttaṁ, idametaṁ paṭicca vuttaṁ. Idaṁ dutiyaṁ chakkaṁ.

‘Cha bāhirāni āyatanāni veditabbānī’ti—
iti kho panetaṁ vuttaṁ. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ?
Rūpāyatanaṁ, saddāyatanaṁ, gandhāyatanaṁ, rasāyatanaṁ, phoṭṭhabbāyatanaṁ, dhammāyatanaṁ.
‘Cha bāhirāni āyatanāni veditabbānī’ti—
iti yaṁ taṁ vuttaṁ, idametaṁ paṭicca vuttaṁ.
Idaṁ dutiyaṁ chakkaṁ.

‘Cha bāhirāni āyatanāni veditabbānī’ti—iti kho panetaṁ vuttaṁ. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? Rūpāyatanaṁ, saddāyatanaṁ, gandhāyatanaṁ, rasāyatanaṁ, phoṭṭhabbāyatanaṁ, dhammāyatanaṁ. ‘Cha bāhirāni āyatanāni veditabbānī’ti—iti yaṁ taṁ vuttaṁ, idametaṁ paṭicca vuttaṁ. Idaṁ dutiyaṁ chakkaṁ.

‘Cha viññāṇakāyā veditabbā’ti—iti kho panetaṁ vuttaṁ. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ, sotañca paṭicca sadde ca uppajjati sotaviññāṇaṁ, ghānañca paṭicca gandhe ca uppajjati ghānaviññāṇaṁ, jivhañca paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇaṁ, kāyañca paṭicca phoṭṭhabbe ca uppajjati kāyaviññāṇaṁ, manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṁ. ‘Cha viññāṇakāyā veditabbā’ti—iti yaṁ taṁ vuttaṁ, idametaṁ paṭicca vuttaṁ. Idaṁ tatiyaṁ chakkaṁ.

‘Cha viññāṇakāyā veditabbā’ti—
iti kho panetaṁ vuttaṁ. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ?
Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ,
sotañca paṭicca sadde ca uppajjati sotaviññāṇaṁ,
ghānañca paṭicca gandhe ca uppajjati ghānaviññāṇaṁ,
jivhañca paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇaṁ,
kāyañca paṭicca phoṭṭhabbe ca uppajjati kāyaviññāṇaṁ,
manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṁ.
‘Cha viññāṇakāyā veditabbā’ti—
iti yaṁ taṁ vuttaṁ, idametaṁ paṭicca vuttaṁ.
Idaṁ tatiyaṁ chakkaṁ.

‘Cha viññāṇakāyā veditabbā’ti—iti kho panetaṁ vuttaṁ. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ, sotañca paṭicca sadde ca uppajjati sotaviññāṇaṁ, ghānañca paṭicca gandhe ca uppajjati ghānaviññāṇaṁ, jivhañca paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇaṁ, kāyañca paṭicca phoṭṭhabbe ca uppajjati kāyaviññāṇaṁ, manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṁ. ‘Cha viññāṇakāyā veditabbā’ti—iti yaṁ taṁ vuttaṁ, idametaṁ paṭicca vuttaṁ. Idaṁ tatiyaṁ chakkaṁ.

‘Cha phassakāyā veditabbā’ti—iti kho panetaṁ vuttaṁ. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso; sotañca paṭicca sadde ca uppajjati sotaviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso; ghānañca paṭicca gandhe ca uppajjati ghānaviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso; jivhañca paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso; kāyañca paṭicca phoṭṭhabbe ca uppajjati kāyaviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso; manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso. ‘Cha phassakāyā veditabbā’ti—iti yaṁ taṁ vuttaṁ, idametaṁ paṭicca vuttaṁ. Idaṁ catutthaṁ chakkaṁ.

‘Cha phassakāyā veditabbā’ti—
iti kho panetaṁ vuttaṁ. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ?
Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso;
sotañca paṭicca sadde ca uppajjati sotaviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso;
ghānañca paṭicca gandhe ca uppajjati ghānaviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso;
jivhañca paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso;
kāyañca paṭicca phoṭṭhabbe ca uppajjati kāyaviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso;
manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso.
‘Cha phassakāyā veditabbā’ti—
iti yaṁ taṁ vuttaṁ, idametaṁ paṭicca vuttaṁ.
Idaṁ catutthaṁ chakkaṁ.

‘Cha phassakāyā veditabbā’ti—iti kho panetaṁ vuttaṁ. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso; sotañca paṭicca sadde ca uppajjati sotaviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso; ghānañca paṭicca gandhe ca uppajjati ghānaviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso; jivhañca paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso; kāyañca paṭicca phoṭṭhabbe ca uppajjati kāyaviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso; manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso. ‘Cha phassakāyā veditabbā’ti—iti yaṁ taṁ vuttaṁ, idametaṁ paṭicca vuttaṁ. Idaṁ catutthaṁ chakkaṁ.

‘Cha vedanākāyā veditabbā’ti—iti kho panetaṁ vuttaṁ. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā; sotañca paṭicca sadde ca uppajjati sotaviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā; ghānañca paṭicca gandhe ca uppajjati ghānaviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā; jivhañca paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā; kāyañca paṭicca phoṭṭhabbe ca uppajjati kāyaviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā; manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā. ‘Cha vedanākāyā veditabbā’ti—iti yaṁ taṁ vuttaṁ, idametaṁ paṭicca vuttaṁ. Idaṁ pañcamaṁ chakkaṁ.

‘Cha vedanākāyā veditabbā’ti—
iti kho panetaṁ vuttaṁ. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ?
Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā;
sotañca paṭicca sadde ca uppajjati sotaviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā;
ghānañca paṭicca gandhe ca uppajjati ghānaviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā;
jivhañca paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā;
kāyañca paṭicca phoṭṭhabbe ca uppajjati kāyaviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā;
manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā.
‘Cha vedanākāyā veditabbā’ti—
iti yaṁ taṁ vuttaṁ, idametaṁ paṭicca vuttaṁ.
Idaṁ pañcamaṁ chakkaṁ.

‘Cha vedanākāyā veditabbā’ti—iti kho panetaṁ vuttaṁ. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā; sotañca paṭicca sadde ca uppajjati sotaviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā; ghānañca paṭicca gandhe ca uppajjati ghānaviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā; jivhañca paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā; kāyañca paṭicca phoṭṭhabbe ca uppajjati kāyaviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā; manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā. ‘Cha vedanākāyā veditabbā’ti—iti yaṁ taṁ vuttaṁ, idametaṁ paṭicca vuttaṁ. Idaṁ pañcamaṁ chakkaṁ.

‘Cha taṇhākāyā veditabbā’ti—iti kho panetaṁ vuttaṁ. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā, vedanāpaccayā taṇhā; sotañca paṭicca sadde ca uppajjati sotaviññāṇaṁ …pe… ghānañca paṭicca gandhe ca uppajjati ghānaviññāṇaṁ … jivhañca paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇaṁ … kāyañca paṭicca phoṭṭhabbe ca uppajjati kāyaviññāṇaṁ … manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā, vedanāpaccayā taṇhā. ‘Cha taṇhākāyā veditabbā’ti—iti yaṁ taṁ vuttaṁ, idametaṁ paṭicca vuttaṁ. Idaṁ chaṭṭhaṁ chakkaṁ.

‘Cha taṇhākāyā veditabbā’ti—
iti kho panetaṁ vuttaṁ. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ?
Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā, vedanāpaccayā taṇhā;
sotañca paṭicca sadde ca uppajjati sotaviññāṇaṁ …pe…
ghānañca paṭicca gandhe ca uppajjati ghānaviññāṇaṁ …
jivhañca paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇaṁ …
kāyañca paṭicca phoṭṭhabbe ca uppajjati kāyaviññāṇaṁ …
manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā, vedanāpaccayā taṇhā.
‘Cha taṇhākāyā veditabbā’ti—
iti yaṁ taṁ vuttaṁ, idametaṁ paṭicca vuttaṁ.
Idaṁ chaṭṭhaṁ chakkaṁ.

‘Cha taṇhākāyā veditabbā’ti—iti kho panetaṁ vuttaṁ. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā, vedanāpaccayā taṇhā; sotañca paṭicca sadde ca uppajjati sotaviññāṇaṁ …pe… ghānañca paṭicca gandhe ca uppajjati ghānaviññāṇaṁ … jivhañca paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇaṁ … kāyañca paṭicca phoṭṭhabbe ca uppajjati kāyaviññāṇaṁ … manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā, vedanāpaccayā taṇhā. ‘Cha taṇhākāyā veditabbā’ti—iti yaṁ taṁ vuttaṁ, idametaṁ paṭicca vuttaṁ. Idaṁ chaṭṭhaṁ chakkaṁ.

‘Cakkhu attā’ti yo vadeyya taṁ na upapajjati. Cakkhussa uppādopi vayopi paññāyati. Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṁ hoti. Tasmā taṁ na upapajjati: ‘cakkhu attā’ti yo vadeyya. Iti cakkhu anattā.

‘Cakkhu attā’ti yo vadeyya taṁ na upapajjati.
Cakkhussa uppādopi vayopi paññāyati.
Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṁ hoti.
Tasmā taṁ na upapajjati:
‘cakkhu attā’ti yo vadeyya.
Iti cakkhu anattā.

‘Cakkhu attā’ti yo vadeyya taṁ na upapajjati. Cakkhussa uppādopi vayopi paññāyati. Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṁ hoti. Tasmā taṁ na upapajjati: ‘cakkhu attā’ti yo vadeyya. Iti cakkhu anattā.

‘Rūpā attā’ti yo vadeyya taṁ na upapajjati. Rūpānaṁ uppādopi vayopi paññāyati. Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṁ hoti. Tasmā taṁ na upapajjati: ‘rūpā attā’ti yo vadeyya. Iti cakkhu anattā, rūpā anattā.

‘Rūpā attā’ti yo vadeyya taṁ na upapajjati.
Rūpānaṁ uppādopi vayopi paññāyati.
Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṁ hoti.
Tasmā taṁ na upapajjati:
‘rūpā attā’ti yo vadeyya.
Iti cakkhu anattā, rūpā anattā.

‘Rūpā attā’ti yo vadeyya taṁ na upapajjati. Rūpānaṁ uppādopi vayopi paññāyati. Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṁ hoti. Tasmā taṁ na upapajjati: ‘rūpā attā’ti yo vadeyya. Iti cakkhu anattā, rūpā anattā.

‘Cakkhuviññāṇaṁ attā’ti yo vadeyya taṁ na upapajjati. Cakkhuviññāṇassa uppādopi vayopi paññāyati. Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṁ hoti. Tasmā taṁ na upapajjati: ‘cakkhuviññāṇaṁ attā’ti yo vadeyya. Iti cakkhu anattā, rūpā anattā, cakkhuviññāṇaṁ anattā.

‘Cakkhuviññāṇaṁ attā’ti yo vadeyya taṁ na upapajjati.
Cakkhuviññāṇassa uppādopi vayopi paññāyati.
Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṁ hoti.
Tasmā taṁ na upapajjati:
‘cakkhuviññāṇaṁ attā’ti yo vadeyya.
Iti cakkhu anattā, rūpā anattā, cakkhuviññāṇaṁ anattā.

‘Cakkhuviññāṇaṁ attā’ti yo vadeyya taṁ na upapajjati. Cakkhuviññāṇassa uppādopi vayopi paññāyati. Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṁ hoti. Tasmā taṁ na upapajjati: ‘cakkhuviññāṇaṁ attā’ti yo vadeyya. Iti cakkhu anattā, rūpā anattā, cakkhuviññāṇaṁ anattā.

‘Cakkhusamphasso attā’ti yo vadeyya taṁ na upapajjati. Cakkhusamphassassa uppādopi vayopi paññāyati. Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṁ hoti. Tasmā taṁ na upapajjati: ‘cakkhusamphasso attā’ti yo vadeyya. Iti cakkhu anattā, rūpā anattā, cakkhuviññāṇaṁ anattā, cakkhusamphasso anattā.

‘Cakkhusamphasso attā’ti yo vadeyya taṁ na upapajjati.
Cakkhusamphassassa uppādopi vayopi paññāyati.
Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṁ hoti.
Tasmā taṁ na upapajjati:
‘cakkhusamphasso attā’ti yo vadeyya.
Iti cakkhu anattā, rūpā anattā, cakkhuviññāṇaṁ anattā, cakkhusamphasso anattā.

‘Cakkhusamphasso attā’ti yo vadeyya taṁ na upapajjati. Cakkhusamphassassa uppādopi vayopi paññāyati. Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṁ hoti. Tasmā taṁ na upapajjati: ‘cakkhusamphasso attā’ti yo vadeyya. Iti cakkhu anattā, rūpā anattā, cakkhuviññāṇaṁ anattā, cakkhusamphasso anattā.

‘Vedanā attā’ti yo vadeyya taṁ na upapajjati. Vedanāya uppādopi vayopi paññāyati. Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṁ hoti. Tasmā taṁ na upapajjati: ‘vedanā attā’ti yo vadeyya. Iti cakkhu anattā, rūpā anattā, cakkhuviññāṇaṁ anattā, cakkhusamphasso anattā, vedanā anattā.

‘Vedanā attā’ti yo vadeyya taṁ na upapajjati.
Vedanāya uppādopi vayopi paññāyati.
Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṁ hoti.
Tasmā taṁ na upapajjati:
‘vedanā attā’ti yo vadeyya.
Iti cakkhu anattā, rūpā anattā, cakkhuviññāṇaṁ anattā, cakkhusamphasso anattā, vedanā anattā.

‘Vedanā attā’ti yo vadeyya taṁ na upapajjati. Vedanāya uppādopi vayopi paññāyati. Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṁ hoti. Tasmā taṁ na upapajjati: ‘vedanā attā’ti yo vadeyya. Iti cakkhu anattā, rūpā anattā, cakkhuviññāṇaṁ anattā, cakkhusamphasso anattā, vedanā anattā.

‘Taṇhā attā’ti yo vadeyya taṁ na upapajjati. Taṇhāya uppādopi vayopi paññāyati. Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṁ hoti. Tasmā taṁ na upapajjati: ‘taṇhā attā’ti yo vadeyya. Iti cakkhu anattā, rūpā anattā, cakkhuviññāṇaṁ anattā, cakkhusamphasso anattā, vedanā anattā, taṇhā anattā.

‘Taṇhā attā’ti yo vadeyya taṁ na upapajjati.
Taṇhāya uppādopi vayopi paññāyati.
Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṁ hoti.
Tasmā taṁ na upapajjati:
‘taṇhā attā’ti yo vadeyya.
Iti cakkhu anattā, rūpā anattā, cakkhuviññāṇaṁ anattā, cakkhusamphasso anattā, vedanā anattā, taṇhā anattā.

‘Taṇhā attā’ti yo vadeyya taṁ na upapajjati. Taṇhāya uppādopi vayopi paññāyati. Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṁ hoti. Tasmā taṁ na upapajjati: ‘taṇhā attā’ti yo vadeyya. Iti cakkhu anattā, rūpā anattā, cakkhuviññāṇaṁ anattā, cakkhusamphasso anattā, vedanā anattā, taṇhā anattā.

‘Sotaṁ attā’ti yo vadeyya …pe… ‘ghānaṁ attā’ti yo vadeyya …pe… ‘jivhā attā’ti yo vadeyya …pe… ‘kāyo attā’ti yo vadeyya …pe… ‘mano attā’ti yo vadeyya taṁ na upapajjati. Manassa uppādopi vayopi paññāyati. Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṁ hoti. Tasmā taṁ na upapajjati: ‘mano attā’ti yo vadeyya. Iti mano anattā.

‘Sotaṁ attā’ti yo vadeyya …pe…
‘ghānaṁ attā’ti yo vadeyya …pe…
‘jivhā attā’ti yo vadeyya …pe…
‘kāyo attā’ti yo vadeyya …pe…
‘mano attā’ti yo vadeyya taṁ na upapajjati.
Manassa uppādopi vayopi paññāyati.
Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṁ hoti.
Tasmā taṁ na upapajjati:
‘mano attā’ti yo vadeyya.
Iti mano anattā.

‘Sotaṁ attā’ti yo vadeyya …pe… ‘ghānaṁ attā’ti yo vadeyya …pe… ‘jivhā attā’ti yo vadeyya …pe… ‘kāyo attā’ti yo vadeyya …pe… ‘mano attā’ti yo vadeyya taṁ na upapajjati. Manassa uppādopi vayopi paññāyati. Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṁ hoti. Tasmā taṁ na upapajjati: ‘mano attā’ti yo vadeyya. Iti mano anattā.

‘Dhammā attā’ti yo vadeyya taṁ na upapajjati. Dhammānaṁ uppādopi vayopi paññāyati. Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṁ hoti. Tasmā taṁ na upapajjati: ‘dhammā attā’ti yo vadeyya. Iti mano anattā, dhammā anattā. ‘Manoviññāṇaṁ attā’ti yo vadeyya taṁ na upapajjati. Manoviññāṇassa uppādopi vayopi paññāyati. Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṁ hoti. Tasmā taṁ na upapajjati: ‘manoviññāṇaṁ attā’ti yo vadeyya. Iti mano anattā, dhammā anattā, manoviññāṇaṁ anattā. ‘Manosamphasso attā’ti yo vadeyya taṁ na upapajjati. Manosamphassassa uppādopi vayopi paññāyati. Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṁ hoti. Tasmā taṁ na upapajjati: ‘manosamphasso attā’ti yo vadeyya. Iti mano anattā, dhammā anattā, manoviññāṇaṁ anattā, manosamphasso anattā. ‘Vedanā attā’ti yo vadeyya taṁ na upapajjati. Vedanāya uppādopi vayopi paññāyati. Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṁ hoti. Tasmā taṁ na upapajjati: ‘vedanā attā’ti yo vadeyya. Iti mano anattā, dhammā anattā, manoviññāṇaṁ anattā, manosamphasso anattā, vedanā anattā. ‘Taṇhā attā’ti yo vadeyya taṁ na upapajjati. Taṇhāya uppādopi vayopi paññāyati. Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṁ hoti. Tasmā taṁ na upapajjati: ‘taṇhā attā’ti yo vadeyya. Iti mano anattā, dhammā anattā, manoviññāṇaṁ anattā, manosamphasso anattā, vedanā anattā, taṇhā anattā.

‘Dhammā attā’ti yo vadeyya taṁ na upapajjati.
Dhammānaṁ uppādopi vayopi paññāyati.
Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṁ hoti.
Tasmā taṁ na upapajjati:
‘dhammā attā’ti yo vadeyya.
Iti mano anattā, dhammā anattā.
‘Manoviññāṇaṁ attā’ti yo vadeyya taṁ na upapajjati.
Manoviññāṇassa uppādopi vayopi paññāyati.
Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṁ hoti.
Tasmā taṁ na upapajjati:
‘manoviññāṇaṁ attā’ti yo vadeyya.
Iti mano anattā, dhammā anattā, manoviññāṇaṁ anattā.
‘Manosamphasso attā’ti yo vadeyya taṁ na upapajjati.
Manosamphassassa uppādopi vayopi paññāyati.
Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṁ hoti.
Tasmā taṁ na upapajjati:
‘manosamphasso attā’ti yo vadeyya.
Iti mano anattā, dhammā anattā, manoviññāṇaṁ anattā, manosamphasso anattā.
‘Vedanā attā’ti yo vadeyya taṁ na upapajjati.
Vedanāya uppādopi vayopi paññāyati.
Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṁ hoti.
Tasmā taṁ na upapajjati:
‘vedanā attā’ti yo vadeyya.
Iti mano anattā, dhammā anattā, manoviññāṇaṁ anattā, manosamphasso anattā, vedanā anattā.
‘Taṇhā attā’ti yo vadeyya taṁ na upapajjati.
Taṇhāya uppādopi vayopi paññāyati.
Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṁ hoti.
Tasmā taṁ na upapajjati:
‘taṇhā attā’ti yo vadeyya.
Iti mano anattā, dhammā anattā, manoviññāṇaṁ anattā, manosamphasso anattā, vedanā anattā, taṇhā anattā.

‘Dhammā attā’ti yo vadeyya taṁ na upapajjati. Dhammānaṁ uppādopi vayopi paññāyati. Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṁ hoti. Tasmā taṁ na upapajjati: ‘dhammā attā’ti yo vadeyya. Iti mano anattā, dhammā anattā. ‘Manoviññāṇaṁ attā’ti yo vadeyya taṁ na upapajjati. Manoviññāṇassa uppādopi vayopi paññāyati. Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṁ hoti. Tasmā taṁ na upapajjati: ‘manoviññāṇaṁ attā’ti yo vadeyya. Iti mano anattā, dhammā anattā, manoviññāṇaṁ anattā. ‘Manosamphasso attā’ti yo vadeyya taṁ na upapajjati. Manosamphassassa uppādopi vayopi paññāyati. Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṁ hoti. Tasmā taṁ na upapajjati: ‘manosamphasso attā’ti yo vadeyya. Iti mano anattā, dhammā anattā, manoviññāṇaṁ anattā, manosamphasso anattā. ‘Vedanā attā’ti yo vadeyya taṁ na upapajjati. Vedanāya uppādopi vayopi paññāyati. Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṁ hoti. Tasmā taṁ na upapajjati: ‘vedanā attā’ti yo vadeyya. Iti mano anattā, dhammā anattā, manoviññāṇaṁ anattā, manosamphasso anattā, vedanā anattā. ‘Taṇhā attā’ti yo vadeyya taṁ na upapajjati. Taṇhāya uppādopi vayopi paññāyati. Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṁ hoti. Tasmā taṁ na upapajjati: ‘taṇhā attā’ti yo vadeyya. Iti mano anattā, dhammā anattā, manoviññāṇaṁ anattā, manosamphasso anattā, vedanā anattā, taṇhā anattā.

Ayaṁ kho pana, bhikkhave, sakkāyasamudayagāminī paṭipadā—cakkhuṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati;

Ayaṁ kho pana, bhikkhave, sakkāyasamudayagāminī paṭipadā—
cakkhuṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati;

Ayaṁ kho pana, bhikkhave, sakkāyasamudayagāminī paṭipadā—cakkhuṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati;

rūpe ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati; cakkhuviññāṇaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati; cakkhusamphassaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati; vedanaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati; taṇhaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati; sotaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati …pe… ghānaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati …pe… jivhaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati …pe… kāyaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati …pe… manaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati, dhamme ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati, manoviññāṇaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati, manosamphassaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati, vedanaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati, taṇhaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati.

rūpe ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati;
cakkhuviññāṇaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati;
cakkhusamphassaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati;
vedanaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati;
taṇhaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati;
sotaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati …pe…
ghānaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati …pe…
jivhaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati …pe…
kāyaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati …pe…
manaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati, dhamme ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati, manoviññāṇaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati, manosamphassaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati, vedanaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati, taṇhaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati.

rūpe ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati; cakkhuviññāṇaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati; cakkhusamphassaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati; vedanaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati; taṇhaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati; sotaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati …pe… ghānaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati …pe… jivhaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati …pe… kāyaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati …pe… manaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati, dhamme ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati, manoviññāṇaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati, manosamphassaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati, vedanaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati, taṇhaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati.

Ayaṁ kho pana, bhikkhave, sakkāyanirodhagāminī paṭipadā—cakkhuṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati.

Ayaṁ kho pana, bhikkhave, sakkāyanirodhagāminī paṭipadā—
cakkhuṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati.

Ayaṁ kho pana, bhikkhave, sakkāyanirodhagāminī paṭipadā—cakkhuṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati.

Rūpe ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. Cakkhuviññāṇaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. Cakkhusamphassaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. Vedanaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. Taṇhaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. Sotaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati …pe… ghānaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati …pe… jivhaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati …pe… kāyaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati …pe… manaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. Dhamme ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. Manoviññāṇaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. Manosamphassaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. Vedanaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. Taṇhaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati.

Rūpe ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati.
Cakkhuviññāṇaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati.
Cakkhusamphassaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati.
Vedanaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati.
Taṇhaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati.
Sotaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati …pe…
ghānaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati …pe…
jivhaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati …pe…
kāyaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati …pe…
manaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati.
Dhamme ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati.
Manoviññāṇaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati.
Manosamphassaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati.
Vedanaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati.
Taṇhaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati.

Rūpe ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. Cakkhuviññāṇaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. Cakkhusamphassaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. Vedanaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. Taṇhaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. Sotaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati …pe… ghānaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati …pe… jivhaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati …pe… kāyaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati …pe… manaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. Dhamme ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. Manoviññāṇaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. Manosamphassaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. Vedanaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. Taṇhaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati.

Cakkhuñca, bhikkhave, paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā. So sukhāya vedanāya phuṭṭho samāno abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati. Tassa rāgānusayo anuseti. Dukkhāya vedanāya phuṭṭho samāno socati kilamati paridevati urattāḷiṁ kandati sammohaṁ āpajjati. Tassa paṭighānusayo anuseti. Adukkhamasukhāya vedanāya phuṭṭho samāno tassā vedanāya samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ nappajānāti. Tassa avijjānusayo anuseti. So vata, bhikkhave, sukhāya vedanāya rāgānusayaṁ appahāya dukkhāya vedanāya paṭighānusayaṁ appaṭivinodetvā adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusayaṁ asamūhanitvā avijjaṁ appahāya vijjaṁ anuppādetvā diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro bhavissatīti—netaṁ ṭhānaṁ vijjati.

Cakkhuñca, bhikkhave, paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā.
So sukhāya vedanāya phuṭṭho samāno abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati.
Tassa rāgānusayo anuseti.
Dukkhāya vedanāya phuṭṭho samāno socati kilamati paridevati urattāḷiṁ kandati sammohaṁ āpajjati.
Tassa paṭighānusayo anuseti.
Adukkhamasukhāya vedanāya phuṭṭho samāno tassā vedanāya samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ nappajānāti.
Tassa avijjānusayo anuseti.
So vata, bhikkhave, sukhāya vedanāya rāgānusayaṁ appahāya dukkhāya vedanāya paṭighānusayaṁ appaṭivinodetvā adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusayaṁ asamūhanitvā avijjaṁ appahāya vijjaṁ anuppādetvā diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro bhavissatīti—netaṁ ṭhānaṁ vijjati.

Cakkhuñca, bhikkhave, paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā. So sukhāya vedanāya phuṭṭho samāno abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati. Tassa rāgānusayo anuseti. Dukkhāya vedanāya phuṭṭho samāno socati kilamati paridevati urattāḷiṁ kandati sammohaṁ āpajjati. Tassa paṭighānusayo anuseti. Adukkhamasukhāya vedanāya phuṭṭho samāno tassā vedanāya samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ nappajānāti. Tassa avijjānusayo anuseti. So vata, bhikkhave, sukhāya vedanāya rāgānusayaṁ appahāya dukkhāya vedanāya paṭighānusayaṁ appaṭivinodetvā adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusayaṁ asamūhanitvā avijjaṁ appahāya vijjaṁ anuppādetvā diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro bhavissatīti—netaṁ ṭhānaṁ vijjati.

Sotañca, bhikkhave, paṭicca sadde ca uppajjati sotaviññāṇaṁ …pe… ghānañca, bhikkhave, paṭicca gandhe ca uppajjati ghānaviññāṇaṁ …pe… jivhañca, bhikkhave, paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇaṁ …pe… kāyañca, bhikkhave, paṭicca phoṭṭhabbe ca uppajjati kāyaviññāṇaṁ …pe… manañca, bhikkhave, paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā. So sukhāya vedanāya phuṭṭho samāno abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati. Tassa rāgānusayo anuseti. Dukkhāya vedanāya phuṭṭho samāno socati kilamati paridevati urattāḷiṁ kandati sammohaṁ āpajjati. Tassa paṭighānusayo anuseti. Adukkhamasukhāya vedanāya phuṭṭho samāno tassā vedanāya samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ nappajānāti. Tassa avijjānusayo anuseti. So vata, bhikkhave, sukhāya vedanāya rāgānusayaṁ appahāya dukkhāya vedanāya paṭighānusayaṁ appaṭivinodetvā adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusayaṁ asamūhanitvā avijjaṁ appahāya vijjaṁ anuppādetvā diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro bhavissatīti—netaṁ ṭhānaṁ vijjati.

Sotañca, bhikkhave, paṭicca sadde ca uppajjati sotaviññāṇaṁ …pe…
ghānañca, bhikkhave, paṭicca gandhe ca uppajjati ghānaviññāṇaṁ …pe…
jivhañca, bhikkhave, paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇaṁ …pe…
kāyañca, bhikkhave, paṭicca phoṭṭhabbe ca uppajjati kāyaviññāṇaṁ …pe…
manañca, bhikkhave, paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā.
So sukhāya vedanāya phuṭṭho samāno abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati.
Tassa rāgānusayo anuseti.
Dukkhāya vedanāya phuṭṭho samāno socati kilamati paridevati urattāḷiṁ kandati sammohaṁ āpajjati.
Tassa paṭighānusayo anuseti.
Adukkhamasukhāya vedanāya phuṭṭho samāno tassā vedanāya samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ nappajānāti.
Tassa avijjānusayo anuseti.
So vata, bhikkhave, sukhāya vedanāya rāgānusayaṁ appahāya dukkhāya vedanāya paṭighānusayaṁ appaṭivinodetvā adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusayaṁ asamūhanitvā avijjaṁ appahāya vijjaṁ anuppādetvā diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro bhavissatīti—netaṁ ṭhānaṁ vijjati.

Sotañca, bhikkhave, paṭicca sadde ca uppajjati sotaviññāṇaṁ …pe… ghānañca, bhikkhave, paṭicca gandhe ca uppajjati ghānaviññāṇaṁ …pe… jivhañca, bhikkhave, paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇaṁ …pe… kāyañca, bhikkhave, paṭicca phoṭṭhabbe ca uppajjati kāyaviññāṇaṁ …pe… manañca, bhikkhave, paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā. So sukhāya vedanāya phuṭṭho samāno abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati. Tassa rāgānusayo anuseti. Dukkhāya vedanāya phuṭṭho samāno socati kilamati paridevati urattāḷiṁ kandati sammohaṁ āpajjati. Tassa paṭighānusayo anuseti. Adukkhamasukhāya vedanāya phuṭṭho samāno tassā vedanāya samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ nappajānāti. Tassa avijjānusayo anuseti. So vata, bhikkhave, sukhāya vedanāya rāgānusayaṁ appahāya dukkhāya vedanāya paṭighānusayaṁ appaṭivinodetvā adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusayaṁ asamūhanitvā avijjaṁ appahāya vijjaṁ anuppādetvā diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro bhavissatīti—netaṁ ṭhānaṁ vijjati.

Cakkhuñca, bhikkhave, paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā. So sukhāya vedanāya phuṭṭho samāno nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati. Tassa rāgānusayo nānuseti. Dukkhāya vedanāya phuṭṭho samāno na socati na kilamati na paridevati na urattāḷiṁ kandati na sammohaṁ āpajjati. Tassa paṭighānusayo nānuseti. Adukkhamasukhāya vedanāya phuṭṭho samāno tassā vedanāya samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ pajānāti. Tassa avijjānusayo nānuseti. So vata, bhikkhave, sukhāya vedanāya rāgānusayaṁ pahāya dukkhāya vedanāya paṭighānusayaṁ paṭivinodetvā adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusayaṁ samūhanitvā avijjaṁ pahāya vijjaṁ uppādetvā diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro bhavissatīti—ṭhānametaṁ vijjati.

Cakkhuñca, bhikkhave, paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā.
So sukhāya vedanāya phuṭṭho samāno nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati.
Tassa rāgānusayo nānuseti.
Dukkhāya vedanāya phuṭṭho samāno na socati na kilamati na paridevati na urattāḷiṁ kandati na sammohaṁ āpajjati.
Tassa paṭighānusayo nānuseti.
Adukkhamasukhāya vedanāya phuṭṭho samāno tassā vedanāya samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ pajānāti.
Tassa avijjānusayo nānuseti.
So vata, bhikkhave, sukhāya vedanāya rāgānusayaṁ pahāya dukkhāya vedanāya paṭighānusayaṁ paṭivinodetvā adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusayaṁ samūhanitvā avijjaṁ pahāya vijjaṁ uppādetvā diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro bhavissatīti—ṭhānametaṁ vijjati.

Cakkhuñca, bhikkhave, paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā. So sukhāya vedanāya phuṭṭho samāno nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati. Tassa rāgānusayo nānuseti. Dukkhāya vedanāya phuṭṭho samāno na socati na kilamati na paridevati na urattāḷiṁ kandati na sammohaṁ āpajjati. Tassa paṭighānusayo nānuseti. Adukkhamasukhāya vedanāya phuṭṭho samāno tassā vedanāya samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ pajānāti. Tassa avijjānusayo nānuseti. So vata, bhikkhave, sukhāya vedanāya rāgānusayaṁ pahāya dukkhāya vedanāya paṭighānusayaṁ paṭivinodetvā adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusayaṁ samūhanitvā avijjaṁ pahāya vijjaṁ uppādetvā diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro bhavissatīti—ṭhānametaṁ vijjati.

Sotañca, bhikkhave, paṭicca sadde ca uppajjati sotaviññāṇaṁ …pe….

Sotañca, bhikkhave, paṭicca sadde ca uppajjati sotaviññāṇaṁ …pe….

Sotañca, bhikkhave, paṭicca sadde ca uppajjati sotaviññāṇaṁ …pe….

Ghānañca, bhikkhave, paṭicca gandhe ca uppajjati ghānaviññāṇaṁ …pe….

Ghānañca, bhikkhave, paṭicca gandhe ca uppajjati ghānaviññāṇaṁ …pe….

Ghānañca, bhikkhave, paṭicca gandhe ca uppajjati ghānaviññāṇaṁ …pe….

Jivhañca, bhikkhave, paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇaṁ …pe….

Jivhañca, bhikkhave, paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇaṁ …pe….

Jivhañca, bhikkhave, paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇaṁ …pe….

Kāyañca, bhikkhave, paṭicca phoṭṭhabbe ca uppajjati kāyaviññāṇaṁ …pe….

Kāyañca, bhikkhave, paṭicca phoṭṭhabbe ca uppajjati kāyaviññāṇaṁ …pe….

Kāyañca, bhikkhave, paṭicca phoṭṭhabbe ca uppajjati kāyaviññāṇaṁ …pe….

“Manañca, bhikkhave, paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṁ tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā. So sukhāya vedanāya phuṭṭho samāno nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati. Tassa rāgānusayo nānuseti. Dukkhāya vedanāya phuṭṭho samāno na socati na kilamati na paridevati na urattāḷiṁ kandati na sammohaṁ āpajjati. Tassa paṭighānusayo nānuseti. Adukkhamasukhāya vedanāya phuṭṭho samāno tassā vedanāya samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ pajānāti. Tassa avijjānusayo nānuseti. So vata, bhikkhave, sukhāya vedanāya rāgānusayaṁ pahāya dukkhāya vedanāya paṭighānusayaṁ paṭivinodetvā adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusayaṁ samūhanitvā avijjaṁ pahāya vijjaṁ uppādetvā diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro bhavissatīti—ṭhānametaṁ vijjati.

“Manañca, bhikkhave, paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṁ tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā.
So sukhāya vedanāya phuṭṭho samāno nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati.
Tassa rāgānusayo nānuseti.
Dukkhāya vedanāya phuṭṭho samāno na socati na kilamati na paridevati na urattāḷiṁ kandati na sammohaṁ āpajjati.
Tassa paṭighānusayo nānuseti.
Adukkhamasukhāya vedanāya phuṭṭho samāno tassā vedanāya samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ pajānāti.
Tassa avijjānusayo nānuseti.
So vata, bhikkhave, sukhāya vedanāya rāgānusayaṁ pahāya dukkhāya vedanāya paṭighānusayaṁ paṭivinodetvā adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusayaṁ samūhanitvā avijjaṁ pahāya vijjaṁ uppādetvā diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro bhavissatīti—ṭhānametaṁ vijjati.

“Manañca, bhikkhave, paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṁ tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā. So sukhāya vedanāya phuṭṭho samāno nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati. Tassa rāgānusayo nānuseti. Dukkhāya vedanāya phuṭṭho samāno na socati na kilamati na paridevati na urattāḷiṁ kandati na sammohaṁ āpajjati. Tassa paṭighānusayo nānuseti. Adukkhamasukhāya vedanāya phuṭṭho samāno tassā vedanāya samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ pajānāti. Tassa avijjānusayo nānuseti. So vata, bhikkhave, sukhāya vedanāya rāgānusayaṁ pahāya dukkhāya vedanāya paṭighānusayaṁ paṭivinodetvā adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusayaṁ samūhanitvā avijjaṁ pahāya vijjaṁ uppādetvā diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro bhavissatīti—ṭhānametaṁ vijjati.

Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako cakkhusmiṁ nibbindati, rūpesu nibbindati, cakkhuviññāṇe nibbindati, cakkhusamphasse nibbindati, vedanāya nibbindati, taṇhāya nibbindati. *cakkhusmiṁ → cakkhusmiṁpi (sya-all, km)

Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako cakkhusmiṁ nibbindati, rūpesu nibbindati, cakkhuviññāṇe nibbindati, cakkhusamphasse nibbindati, vedanāya nibbindati, taṇhāya nibbindati. *cakkhusmiṁ → cakkhusmiṁpi (sya-all, km)

Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako cakkhusmiṁ nibbindati, rūpesu nibbindati, cakkhuviññāṇe nibbindati, cakkhusamphasse nibbindati, vedanāya nibbindati, taṇhāya nibbindati. *cakkhusmiṁ → cakkhusmiṁpi (sya-all, km)

Sotasmiṁ nibbindati, saddesu nibbindati …pe… ghānasmiṁ nibbindati, gandhesu nibbindati … jivhāya nibbindati, rasesu nibbindati … kāyasmiṁ nibbindati, phoṭṭhabbesu nibbindati … manasmiṁ nibbindati, dhammesu nibbindati, manoviññāṇe nibbindati, manosamphasse nibbindati, vedanāya nibbindati, taṇhāya nibbindati. Nibbindaṁ virajjati, virāgā vimuccati. Vimuttasmiṁ vimuttamiti ñāṇaṁ hoti.

Sotasmiṁ nibbindati, saddesu nibbindati …pe…
ghānasmiṁ nibbindati, gandhesu nibbindati …
jivhāya nibbindati, rasesu nibbindati …
kāyasmiṁ nibbindati, phoṭṭhabbesu nibbindati …
manasmiṁ nibbindati, dhammesu nibbindati, manoviññāṇe nibbindati, manosamphasse nibbindati, vedanāya nibbindati, taṇhāya nibbindati.
Nibbindaṁ virajjati, virāgā vimuccati. Vimuttasmiṁ vimuttamiti ñāṇaṁ hoti.

Sotasmiṁ nibbindati, saddesu nibbindati …pe… ghānasmiṁ nibbindati, gandhesu nibbindati … jivhāya nibbindati, rasesu nibbindati … kāyasmiṁ nibbindati, phoṭṭhabbesu nibbindati … manasmiṁ nibbindati, dhammesu nibbindati, manoviññāṇe nibbindati, manosamphasse nibbindati, vedanāya nibbindati, taṇhāya nibbindati. Nibbindaṁ virajjati, virāgā vimuccati. Vimuttasmiṁ vimuttamiti ñāṇaṁ hoti.

‘Khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā’ti pajānātī”ti.

‘Khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā’ti pajānātī”ti.

‘Khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā’ti pajānātī”ti.

Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṁ abhinandunti. Imasmiṁ kho pana veyyākaraṇasmiṁ bhaññamāne saṭṭhimattānaṁ bhikkhūnaṁ anupādāya āsavehi cittāni vimucciṁsūti.

Idamavoca bhagavā.
Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṁ abhinandunti.
Imasmiṁ kho pana veyyākaraṇasmiṁ bhaññamāne saṭṭhimattānaṁ bhikkhūnaṁ anupādāya āsavehi cittāni vimucciṁsūti.

Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṁ abhinandunti. Imasmiṁ kho pana veyyākaraṇasmiṁ bhaññamāne saṭṭhimattānaṁ bhikkhūnaṁ anupādāya āsavehi cittāni vimucciṁsūti.

Chachakkasuttaṁ niṭṭhitaṁ chaṭṭhaṁ.

Chachakkasuttaṁ niṭṭhitaṁ chaṭṭhaṁ.

Chachakkasuttaṁ niṭṭhitaṁ chaṭṭhaṁ.

AnteriorGrilletes superiores, etc.SN 47.95-104·OghavaggaSiguienteVersión sencillaSN 48.1·SuddhikasuttaLas cinco facultades son la fe, la energía, la atención plena, la inmersión y la sabiduría.
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