Discursos Medios

3. El capítulo sobre los ascetas errantes

A Dighanakha

Majjhima Nikāya

3. Paribbājakavagga

Dīghanakhasutta

Discursos Medios

3. El capítulo sobre los ascetas errantes

A Dighanakha

Majjhima Nikāya

3. Paribbājakavagga

Dīghanakhasutta

Superando hábilmente a un escéptico extremo, el Buddha discute los resultados de la creencia y la incredulidad. En lugar de quedar atrapado en abstracciones, anima a mantenerse cerca de las sensaciones que uno experimenta.

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Vista:

SC 1 Esto he escuchado: En una ocasión, el Bienaventurado estaba morando en la Cueva de Jabalí de la montaña Pico de Buitre cerca de Rajagaha.

SC 2 En esta ocasión, el ascetasamaṇaAsceta o contemplativo. Proviene de una raíz śram que significa desgastar o subyugar.Ver en el glosario errante Dighanakha fue junto al Bienaventurado e intercambió con él cordiales saludos. Cuando estas amables y corteses palabras de bienvenida habían concluido, se paró a un lado y dijo al Bienaventurado: “MaestroācariyaMaestro; mentor. Ver kalyāṇamitta. Este término no es un título, ni se usa específicamente para monásticos, sino que se refiere a cualquier persona en un rol de enseñanza.Ver en el glosario Gotama, mi doctrina y mi punto de vista es este: ‘nada es aceptable para mí’” .

“¿Será que al menos este punto de vista tuyo, Aggivessana, ‘nada es aceptable para mí’, es aceptable para ti?”

“Si este punto de vista mío fuera aceptable para mí, maestro Gotama, entonces también sería lo mismo, también sería lo mismo”.

SC 3“Bien, Aggivessana, el mundo está lleno de gente que dice ‘esto también sería lo mismo, esto también sería lo mismo’ pero que, sin embargo, no abandona estos puntos de vista sino más bien, asume algunos otros puntos de vista [nuevos]. Sin embargo, son muy pocos, Aggivessana, quienes dicen ‘esto también sería lo mismo, esto también sería lo mismo’ y abandonan estos puntos de vista sin que asuman, por eso, algunos otros puntos de vista [nuevos].

SC 4“He aquí, Aggivessana, existen algunos ascetas y brahmanesbrahmanLa casta brahmán (brahmin) de la India es una clase hereditaria con funciones sacerdotales y sagradas especiales, especialmente el mantenimiento de los textos y ritos védicos antiguos. Sin embargo, muchos brahmanes vivían vidas seculares, mientras otros practicaban como renunciantes. No obstante, durante mucho tiempo mantuvieron que por su nacimiento son dignos del más alto respeto. El budismo tomó prestado el término brahmán para aplicarlo a quienes han alcanzado la meta, mostrando que el respeto no se gana por nacimiento, raza o casta, sino por logro espiritual. En sentido budista, este término es sinónimo de arahant.Ver en el glosario, cuya doctrina y el punto de vista es este: ‘todo es aceptable para mí’. Existen otros ascetas y brahmanes, cuya doctrina y el punto de vista es este: ‘nada es aceptable para mí’. Y hay otros ascetas y brahmanes, cuya doctrina y el punto de vista es este: ‘algunas cosas son aceptables para mí y otras no son aceptables para mí’. Aquellos, cuya doctrina y el punto de vista es este: ‘todo es aceptable para mí’, están cerca de la codicialobhaCodicia, deseo no hábil o posesivo. Es una de las tres raíces no saludables (mūla) en la mente, junto con dosa y moha. Expresa la tendencia básica de la mente a querer apropiarse, acumular o retener aquello que considera deseable. Véase también: rāga.Ver en el glosario, cerca de la esclavitud, cerca del deleite, cerca de la posesión, cerca del apego. Aquellos, cuya doctrina y el punto de vista es este: ‘nada es aceptable para mí’, están cerca de la no-codicia, cerca de la no-esclavitud, cerca del no-deleite, cerca de la no-posesión, cerca del no-apego.”

SC 5 Cuando se dijo esto, el asceta errante Dighanakha remarcó: “el maestro Gotama encomienda mi punto de vista. El maestro Gotama recomienda mi punto de vista.”

“Aggivessana, en cuanto a la doctrina y el punto de vista de aquellos que afirman: ‘algunas cosas son aceptables para mí y otras no son aceptables para mí’, el punto de vista sobre lo que es aceptable para ellos, está cerca de la codicia, cerca de la esclavitud, cerca del deleite, cerca de la posesión, cerca del apego. Pero el punto de vista sobre lo que no es aceptable para ellos, está cerca de la no-codicia, cerca de la no-esclavitud, cerca del no-deleite, cerca de la no-posesión, cerca del no-apego.”

SC 6 “Ahora bien, Aggisessana, el hombre sabio, entre aquellos ascetas y brahmanes que sostienen la doctrina y el punto de vista, según el cual ‘todo es aceptable para mí’, considera lo siguiente: ‘si me adhiero obstinadamente a mi punto de vista, según el cual «todo es aceptable para mí» y declaro que «sólo esto es verdad y todo lo demás es falso» entonces, puedo chocar con los otros dos: con los ascetas y brahmanes que sostienen la doctrina y el punto de vista, según el cual «nada es aceptable para mí» y con los ascetas y brahmanes que sostienen la doctrina y el punto de vista, según el cual «algunas cosas son aceptables para mí y otras no son aceptables para mí». Puedo chocar con estos dos y cuando hay choques, hay disputas; cuando hay disputas, hay riñas; y cuando hay riñas, hay vejación.’ De esta manera, previendo por sí mismo choques, disputas, riñas y vejación, abandona aquella doctrina y punto de vista, pero tampoco asume algún otro punto de vista. Es así cómo se llega a abandonar aquellos puntos de vista y es así cómo se llega a renunciar a ellos.

SC 7“Aggisessana, el hombre sabio, entre aquellos ascetas y brahmanes que sostienen la doctrina y el punto de vista, según el cual ‘nada es aceptable para mí’, considera lo siguiente: ‘si me adhiero obstinadamente a mi punto de vista, según el cual «nada es aceptable para mí» y declaro que «sólo esto es verdad y todo lo demás es falso» entonces, puedo chocar con los otros dos: con los ascetas y brahmanes que sostienen la doctrina y el punto de vista, según el cual «todo es aceptable para mí» y con los ascetas y brahmanes que sostienen la doctrina y el punto de vista, según el cual «algunas cosas son aceptables para mí y otras no son aceptables para mí». Puedo chocar con estos dos y cuando hay choques, hay disputas; cuando hay disputas, hay riñas; y cuando hay riñas, hay vejación.’ De esta manera, previendo por sí mismo choques, disputas, riñas y vejación, abandona aquella doctrina y punto de vista, pero tampoco asume algún otro punto de vista. Es así cómo se llega a abandonar aquellos puntos de vista y es así cómo se llega a renunciar a ellos.

SC 8 “Aggisessana, el hombre sabio, entre aquellos ascetas y brahmanes que sostienen la doctrina y el punto de vista, según el cual ‘algunas cosas son aceptables para mí y otras no son aceptables para mí’, considera lo siguiente: ‘si me adhiero obstinadamente a mi punto de vista, según el cual «algunas cosas son aceptables para mí y otras, no son aceptables para mí» y declaro que «todo esto es verdad y todo lo demás es falso» entonces, puedo chocar con los otros dos: con los ascetas y brahmanes que sostienen la doctrina y el punto de vista, según el cual «todo es aceptable para mí» y con los ascetas y brahmanes que sostienen la doctrina y el punto de vista, según el cual «nada es aceptable para mí para mí». Puedo chocar con estos dos y cuando hay choques, hay disputas; cuando hay disputas, hay riñas; y cuando hay riñas, hay vejación.’ De esta manera, previendo por sí mismo choques, disputas, riñas y vejación, abandona aquella doctrina y punto de vista, pero tampoco asume algún otro punto de vista. Es así cómo se llega a abandonar aquellos puntos de vista y es así cómo se llega a renunciar a ellos.

SC 9 “Ahora bien, Aggivessana, este cuerpo de la forma se compone de cuatro grandes elementosdhātuLos cuatro elementos o propiedades físicas son tierra (solidez), agua (liquidez), viento (movimiento), y fuego (calor). Los seis elementos incluyen los cuatro anteriores más el espacio y la consciencia.Ver en el glosario, es procreado por la madre y el padre, edificado por el arroz cocido y mazmorra, sujeto a la transitoriedad, el deterioro y la fricción, la disolución y la desintegración. El mismo debe ser considerado como transitorio, insatisfactorio, como una enfermedad, un tumor, un dardo, una calamidad, una aflicciónkilesaImpureza de la mente: estado mental no saludable que oscurece la comprensión, perturba la conducta y se manifiesta en formas como codicia, aversión, confusión, ira, rencor, hipocresía, arrogancia, envidia, mezquindad, deshonestidad, jactancia, obstinación, violencia, orgullo, presunción, intoxicación y complacencia. En sentido doctrinal amplio, las impurezas se enraízan en lobha (codicia), dosa (aversión) y moha (confusión). A diferencia de āsava, que designa contaminantes profundos que sostienen el ciclo de muerte y renacimiento, kilesa funciona como término general para las impurezas o estados mentales no saludables que manchan la mente.Ver en el glosario, algo extraño, la desintegración, el vacío, el no-yo. Cuando uno considera ese cuerpo de esta manera, uno abandona el deseo por el cuerpo, la afección por el cuerpo y el servilismo al cuerpo.

SC 10“He aquí, Aggivessana, existen tres clases de sensaciones: la sensaciónvedanāTonalidad de la experiencia nacida del contacto (phassa). Hay tres tipos: agradable, desagradable o ni agradable ni desagradable. Como uno de los cinco khandhas, vedanā designa el modo en que una experiencia se siente en términos de placer, dolor o neutralidad, sin ser todavía emoción elaborada. Ver khandha y phassa.Ver en el glosario placentera, la sensación desagradable y la sensación ni-placentera-ni-desagradable. Cuando uno experimenta una sensación placentera, no siente ni la sensación desagradable ni tampoco la ni-placentera-ni-desagradable; en esta ocasión, uno sólo experimenta la sensación placentera. Cuando uno experimenta una sensación desagradable, no siente ni la sensación placentera ni tampoco la ni-placentera-ni-desagradable; en esta ocasión, uno sólo experimenta la sensación desagradable. Cuando uno experimenta una sensación ni-placentera-ni-desagradable, no siente ni la sensación placentera ni tampoco la desagradable; en esta ocasión, uno sólo experimenta la sensación ni-placentera-ni-desagradable.

SC 11“La sensación placentera, Aggivessana, es transitoria, condicionada, surgida de manera dependiente, sujeta a la destrucción, al desvanecimiento, a la desaparición, al cese. La sensación desagradable también es transitoria, condicionada, surgida de manera dependiente, sujeta a la destrucción, al desvanecimiento, a la desaparición, al cese. La sensación ni-placentera-ni-desagradable también es transitoria, condicionada, surgida de manera dependiente, sujeta a la destrucción, al desvanecimiento, a la desaparición, al cese.

SC 12“Comprendiendo esto, el bien enseñado noble discípulo llega a estar desencantado con la sensación placentera, desencantado con la sensación desagradable y desencantado con la sensación ni-placentera-ni-desagradable. Estando desencantado, llega a ser desapasionado. A través del desapasionamiento [su mente] se libera. Cuando es liberada, llega el conocimiento: ‘esta es la liberaciónvimuttiLos suttas distinguen entre dos tipos de liberación. La liberación por sabiduría (paññā-vimutti) describe la mente del arahant, que está libre de contaminantes (āsava). La liberación de la mente (ceto-vimutti) se usa para describir o bien la supresión sostenida de las impurezas (kilesa) durante la práctica de jhāna y los cuatro brahma-vihāras, o el estado de libertad de la mente del arahant.Ver en el glosario’. Entonces, comprende así: ‘el nacimiento está destruido, la vida santa ha sido vivida, lo que se tuve que hacer ha realizado y he aquí, no hay más futuros estados de existenciabhavaExistencia, vida o renacimiento. Estados de existencia que se desarrollan primero en la mente y luego pueden experimentarse como mundos internos y/o como mundos a nivel externo. Hay tres niveles de existencia: en el nivel sensual, el nivel de la forma, y el nivel de lo sin forma.Ver en el glosario.’

SC 13“El monje, cuya mente es liberada de esta manera, Aggivessana, no toma partidos ni participa en las disputas. Emplea el habla corriente en el mundo sin adherirse a él.”

SC 14 En esta ocasión, el Venerable Sariputta estaba de pie detrás del Bienaventurado abanicándolo y, en este momento, pensó lo siguiente: “Realmente el Bienaventurado nos está hablando acerca del abandono de aquellas cosas, mediante un conocimiento directoabhiññāPoderes intuitivos que surgen de la práctica de la concentración: la capacidad de mostrar poderes psíquicos, clarividencia, clariaudiencia, la capacidad de conocer los pensamientos de otros, el recuerdo de vidas pasadas, y el conocimiento que destruye los contaminantes (ver āsava).Ver en el glosario; realmente el Sublime nos está hablando acerca del renunciamiento a aquellas cosas, mediante un conocimiento directo.” Y cuando el Venerable Sariputta consideró esto, su mente, mediante el no-apego, ha sido liberada de las contaminaciones.

SC 15 Mientras que en el asceta errante Dighanakha surgió una inmaculada y pura visión del DhammaDhamma1. Fenómeno; cualquier cosa que ocurre y es cognoscible. 2. Fenómeno mental, «pensamiento». 3. Principio, especialmente los principios de causalidad. 4. Doctrina, enseñanza. También, principios de comportamiento que los seres humanos deben seguir para armonizar con el orden natural correcto de las cosas; cualidades mentales que deben desarrollar para realizar la cualidad inherente de la mente en sí misma. Por extensión, «Dhamma» (usualmente en mayúscula) se usa también para denotar cualquier doctrina que enseña tales cosas. Así, el Dhamma del Buddha denota tanto sus enseñanzas como las realidades descritas por esa enseñanza. (Sánscrito: dharma)Ver en el glosario: “Todo lo que está sujeto al surgimiento también está sujeto al cese”. Y el asceta errante Dighanatha vio el Dhamma, alcanzó el Dhamma, comprendió el Dhamma, sondeó el Dhamma. Cruzó más allá de la dudavicikicchāDuda paralizante o incertidumbre que impide comprometerse con la práctica; uno de los cinco obstáculos (ver nīvaraṇa)Ver en el glosario, echó fuera la perplejidad, ganó la intrepidez y llegó a ser independiente de los demás en esta DispensaciónsāsanaMensaje, instrucción, mandato. La dispensación, doctrina y legado del Buddha; la religión budista (ver Dhamma-vinaya).Ver en el glosario del Maestro.

SC 16 Entonces, dijo al Bienaventurado: “¡Magnífico, maestro Gotama! ¡Excelente, maestro Gotama! El maestro Gotama hubo esclarecido el Dhamma de diferentes maneras: fue como si enderezara aquello que estaba torcido, como si revelara lo que estaba oculto, como si mostrara el camino a alguien que estaba perdido, como si sostuviera una lámpara en la oscuridad para aquellos que pueden visualizar correctamente las formas. Voy al maestro Gotama por refugio, también al Dhamma y al Sangha de los monjes. A partir de este día en adelante, que el maestro Gotama me recuerde como su discípulo laico que se fue a él por refugio de por vida”.

Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate sūkarakhatāyaṁ.

Evaṁ me sutaṁ—

ekaṁ samayaṁ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate sūkarakhatāyaṁ.

Evaṁ me sutaṁ—ekaṁ samayaṁ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate sūkarakhatāyaṁ.

Atha kho dīghanakho paribbājako yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṁ sammodi. Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ aṭṭhāsi. Ekamantaṁ ṭhito kho dīghanakho paribbājako bhagavantaṁ etadavoca: “ahañhi, bho gotama, evaṁvādī evaṁdiṭṭhi: ‘sabbaṁ me nakkhamatī’”ti.

Atha kho dīghanakho paribbājako yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṁ sammodi.

Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ aṭṭhāsi. Ekamantaṁ ṭhito kho dīghanakho paribbājako bhagavantaṁ etadavoca:

“ahañhi, bho gotama, evaṁvādī evaṁdiṭṭhi:

‘sabbaṁ me nakkhamatī’”ti.

“Yāpi kho te esā, aggivessana, diṭṭhi: ‘sabbaṁ me nakkhamatī’ti, esāpi te diṭṭhi nakkhamatī”ti?

“Yāpi kho te esā, aggivessana, diṭṭhi:

‘sabbaṁ me nakkhamatī’ti, esāpi te diṭṭhi nakkhamatī”ti?

“Yāpi kho te esā, aggivessana, diṭṭhi: ‘sabbaṁ me nakkhamatī’ti, esāpi te diṭṭhi nakkhamatī”ti?

“Esā ce me, bho gotama, diṭṭhi khameyya, taṁpassa tādisameva, taṁpassa tādisamevā”ti.*ce → esāpi (mr)

“Esā ce me, bho gotama, diṭṭhi khameyya, taṁpassa tādisameva, taṁpassa tādisamevā”ti.*

“Esā ce me, bho gotama, diṭṭhi khameyya, taṁpassa tādisameva, taṁpassa tādisamevā”ti.*ce → esāpi (mr)

“Ato kho te, aggivessana, bahū hi bahutarā lokasmiṁ ye evamāhaṁsu: ‘taṁpassa tādisameva, taṁpassa tādisamevā’ti. Te tañceva diṭṭhiṁ nappajahanti aññañca diṭṭhiṁ upādiyanti. Ato kho te, aggivessana, tanū hi tanutarā lokasmiṁ ye evamāhaṁsu: ‘taṁpassa tādisameva, taṁpassa tādisamevā’ti. Te tañceva diṭṭhiṁ pajahanti aññañca diṭṭhiṁ na upādiyanti.

“Ato kho te, aggivessana, bahū hi bahutarā lokasmiṁ ye evamāhaṁsu:

‘taṁpassa tādisameva, taṁpassa tādisamevā’ti.

Te tañceva diṭṭhiṁ nappajahanti aññañca diṭṭhiṁ upādiyanti.

Ato kho te, aggivessana, tanū hi tanutarā lokasmiṁ ye evamāhaṁsu:

‘taṁpassa tādisameva, taṁpassa tādisamevā’ti.

Te tañceva diṭṭhiṁ pajahanti aññañca diṭṭhiṁ na upādiyanti.

Santaggivessana, eke samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino: ‘sabbaṁ me khamatī’ti; santaggivessana, eke samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino: ‘sabbaṁ me nakkhamatī’ti; santaggivessana, eke samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino: ‘ekaccaṁ me khamati, ekaccaṁ me nakkhamatī’ti. Tatraggivessana, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino: ‘sabbaṁ me khamatī’ti tesamayaṁ diṭṭhi sārāgāya santike, saññogāya santike, abhinandanāya santike, ajjhosānāya santike, upādānāya santike; tatraggivessana ye te samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino: ‘sabbaṁ me nakkhamatī’ti tesamayaṁ diṭṭhi asārāgāya santike, asaññogāya santike, anabhinandanāya santike, anajjhosānāya santike, anupādānāya santike”ti.

Santaggivessana, eke samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino:

‘sabbaṁ me khamatī’ti;

santaggivessana, eke samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino:

‘sabbaṁ me nakkhamatī’ti;

santaggivessana, eke samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino:

‘ekaccaṁ me khamati, ekaccaṁ me nakkhamatī’ti.

Tatraggivessana, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino: ‘sabbaṁ me khamatī’ti

tesamayaṁ diṭṭhi sārāgāya santike, saññogāya santike, abhinandanāya santike, ajjhosānāya santike, upādānāya santike;

tatraggivessana ye te samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino: ‘sabbaṁ me nakkhamatī’ti

tesamayaṁ diṭṭhi asārāgāya santike, asaññogāya santike, anabhinandanāya santike, anajjhosānāya santike, anupādānāya santike”ti.

Evaṁ vutte, dīghanakho paribbājako bhagavantaṁ etadavoca: “ukkaṁseti me bhavaṁ gotamo diṭṭhigataṁ, samukkaṁseti me bhavaṁ gotamo diṭṭhigatan”ti.*ukkaṁseti → ukkaṁsati (bj, pts1ed, mr) | samukkaṁseti → samukkaṁsati (bj, pts1ed); sampahaṁsati (mr)

Evaṁ vutte, dīghanakho paribbājako bhagavantaṁ etadavoca:

“ukkaṁseti me bhavaṁ gotamo diṭṭhigataṁ, samukkaṁseti me bhavaṁ gotamo diṭṭhigatan”ti.*

“Tatraggivessana, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino: ‘ekaccaṁ me khamati, ekaccaṁ me nakkhamatī’ti. Yā hi tesaṁ khamati sāyaṁ diṭṭhi sārāgāya santike, saññogāya santike, abhinandanāya santike, ajjhosānāya santike, upādānāya santike; yā hi tesaṁ nakkhamati sāyaṁ diṭṭhi asārāgāya santike, asaññogāya santike, anabhinandanāya santike, anajjhosānāya santike, anupādānāya santike.

“Tatraggivessana, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino:

‘ekaccaṁ me khamati, ekaccaṁ me nakkhamatī’ti.

Yā hi tesaṁ khamati sāyaṁ diṭṭhi sārāgāya santike, saññogāya santike, abhinandanāya santike, ajjhosānāya santike, upādānāya santike;

yā hi tesaṁ nakkhamati sāyaṁ diṭṭhi asārāgāya santike, asaññogāya santike, anabhinandanāya santike, anajjhosānāya santike, anupādānāya santike.

Tatraggivessana, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino: ‘sabbaṁ me khamatī’ti tattha viññū puriso iti paṭisañcikkhati: ‘yā kho me ayaṁ diṭṭhi— sabbaṁ me khamatīti, imañce ahaṁ diṭṭhiṁ thāmasā parāmāsā abhinivissa vohareyyaṁ— idameva saccaṁ moghamaññanti; dvīhi me assa viggaho— yo cāyaṁ samaṇo vā brāhmaṇo vā evaṁvādī evaṁdiṭṭhi—sabbaṁ me nakkhamatīti, yo cāyaṁ samaṇo vā brāhmaṇo vā evaṁvādī evaṁdiṭṭhi—ekaccaṁ me khamati, ekaccaṁ me nakkhamatīti— imehi assa dvīhi viggaho. Iti viggahe satisatiAtención plena, memoria, poderes de referencia y retención. En algunos contextos, la palabra sati cuando se usa sola cubre también la alerta (sampajañña).Ver en el glosario vivādo, vivāde sati vighāto, vighāte sati vihesā’. Iti so viggahañca vivādañca vighātañca vihesañca attani sampassamāno tañceva diṭṭhiṁ pajahati aññañca diṭṭhiṁ na upādiyati. Evametāsaṁ diṭṭhīnaṁ pahānaṁ hoti, evametāsaṁ diṭṭhīnaṁ paṭinissaggo hoti.

Tatraggivessana, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino:

‘sabbaṁ me khamatī’ti

tattha viññū puriso iti paṭisañcikkhati:

‘yā kho me ayaṁ diṭṭhi—

sabbaṁ me khamatīti,

imañce ahaṁ diṭṭhiṁ thāmasā parāmāsā abhinivissa vohareyyaṁ—

idameva saccaṁ moghamaññanti;

dvīhi me assa viggaho—

yo cāyaṁ samaṇo vā brāhmaṇo vā evaṁvādī evaṁdiṭṭhi—sabbaṁ me nakkhamatīti,

yo cāyaṁ samaṇo vā brāhmaṇo vā evaṁvādī evaṁdiṭṭhi—ekaccaṁ me khamati, ekaccaṁ me nakkhamatīti—

imehi assa dvīhi viggaho.

Iti viggahe sati vivādo, vivāde sati vighāto, vighāte sati vihesā’.

Iti so viggahañca vivādañca vighātañca vihesañca attani sampassamāno tañceva diṭṭhiṁ pajahati aññañca diṭṭhiṁ na upādiyati.

Evametāsaṁ diṭṭhīnaṁ pahānaṁ hoti, evametāsaṁ diṭṭhīnaṁ paṭinissaggo hoti.

Tatraggivessana, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino: ‘sabbaṁ me khamatī’ti tattha viññū puriso iti paṭisañcikkhati: ‘yā kho me ayaṁ diṭṭhi—sabbaṁ me khamatīti, imañce ahaṁ diṭṭhiṁ thāmasā parāmāsā abhinivissa vohareyyaṁ—idameva saccaṁ moghamaññanti; dvīhi me assa viggaho—yo cāyaṁ samaṇo vā brāhmaṇo vā evaṁvādī evaṁdiṭṭhi—sabbaṁ me nakkhamatīti, yo cāyaṁ samaṇo vā brāhmaṇo vā evaṁvādī evaṁdiṭṭhi—ekaccaṁ me khamati, ekaccaṁ me nakkhamatīti—imehi assa dvīhi viggaho. Iti viggahe satisatiAtención plena, memoria, poderes de referencia y retención. En algunos contextos, la palabra sati cuando se usa sola cubre también la alerta (sampajañña).Ver en el glosario vivādo, vivāde sati vighāto, vighāte sati vihesā’. Iti so viggahañca vivādañca vighātañca vihesañca attani sampassamāno tañceva diṭṭhiṁ pajahati aññañca diṭṭhiṁ na upādiyati. Evametāsaṁ diṭṭhīnaṁ pahānaṁ hoti, evametāsaṁ diṭṭhīnaṁ paṭinissaggo hoti.

Tatraggivessana, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino: ‘sabbaṁ me nakkhamatī’ti tattha viññū puriso iti paṭisañcikkhati: ‘yā kho me ayaṁ diṭṭhi— sabbaṁ me nakkhamatīti, imañce ahaṁ diṭṭhiṁ thāmasā parāmāsā abhinivissa vohareyyaṁ— idameva saccaṁ moghamaññanti; dvīhi me assa viggaho— yo cāyaṁ samaṇo vā brāhmaṇo vā evaṁvādī evaṁdiṭṭhi—sabbaṁ me khamatīti, yo cāyaṁ samaṇo vā brāhmaṇo vā evaṁvādī evaṁdiṭṭhi—ekaccaṁ me khamati ekaccaṁ me nakkhamatīti— imehi assa dvīhi viggaho. Iti viggahe sati vivādo, vivāde sati vighāto, vighāte sati vihesā’. Iti so viggahañca vivādañca vighātañca vihesañca attani sampassamāno tañceva diṭṭhiṁ pajahati aññañca diṭṭhiṁ na upādiyati. Evametāsaṁ diṭṭhīnaṁ pahānaṁ hoti, evametāsaṁ diṭṭhīnaṁ paṭinissaggo hoti.

Tatraggivessana, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino:

‘sabbaṁ me nakkhamatī’ti

tattha viññū puriso iti paṭisañcikkhati:

‘yā kho me ayaṁ diṭṭhi—

sabbaṁ me nakkhamatīti,

imañce ahaṁ diṭṭhiṁ thāmasā parāmāsā abhinivissa vohareyyaṁ—

idameva saccaṁ moghamaññanti;

dvīhi me assa viggaho—

yo cāyaṁ samaṇo vā brāhmaṇo vā evaṁvādī evaṁdiṭṭhi—sabbaṁ me khamatīti,

yo cāyaṁ samaṇo vā brāhmaṇo vā evaṁvādī evaṁdiṭṭhi—ekaccaṁ me khamati ekaccaṁ me nakkhamatīti—

imehi assa dvīhi viggaho.

Iti viggahe sati vivādo, vivāde sati vighāto, vighāte sati vihesā’.

Iti so viggahañca vivādañca vighātañca vihesañca attani sampassamāno tañceva diṭṭhiṁ pajahati aññañca diṭṭhiṁ na upādiyati.

Evametāsaṁ diṭṭhīnaṁ pahānaṁ hoti, evametāsaṁ diṭṭhīnaṁ paṭinissaggo hoti.

Tatraggivessana, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino: ‘sabbaṁ me nakkhamatī’ti tattha viññū puriso iti paṭisañcikkhati: ‘yā kho me ayaṁ diṭṭhi—sabbaṁ me nakkhamatīti, imañce ahaṁ diṭṭhiṁ thāmasā parāmāsā abhinivissa vohareyyaṁ—idameva saccaṁ moghamaññanti; dvīhi me assa viggaho—yo cāyaṁ samaṇo vā brāhmaṇo vā evaṁvādī evaṁdiṭṭhi—sabbaṁ me khamatīti, yo cāyaṁ samaṇo vā brāhmaṇo vā evaṁvādī evaṁdiṭṭhi—ekaccaṁ me khamati ekaccaṁ me nakkhamatīti—imehi assa dvīhi viggaho. Iti viggahe sati vivādo, vivāde sati vighāto, vighāte sati vihesā’. Iti so viggahañca vivādañca vighātañca vihesañca attani sampassamāno tañceva diṭṭhiṁ pajahati aññañca diṭṭhiṁ na upādiyati. Evametāsaṁ diṭṭhīnaṁ pahānaṁ hoti, evametāsaṁ diṭṭhīnaṁ paṭinissaggo hoti.

Tatraggivessana, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino: ‘ekaccaṁ me khamati, ekaccaṁ me nakkhamatī’ti tattha viññū puriso iti paṭisañcikkhati: ‘yā kho me ayaṁ diṭṭhi— ekaccaṁ me khamati, ekaccaṁ me nakkhamatīti, imañce ahaṁ diṭṭhiṁ thāmasā parāmāsā abhinivissa vohareyyaṁ— idameva saccaṁ moghamaññanti; dvīhi me assa viggaho— yo cāyaṁ samaṇo vā brāhmaṇo vā evaṁvādī evaṁdiṭṭhi—sabbaṁ me khamatīti, yo cāyaṁ samaṇo vā brāhmaṇo vā evaṁvādī evaṁdiṭṭhi—sabbaṁ me nakkhamatīti— imehi assa dvīhi viggaho. Iti viggahe sati vivādo, vivāde sati vighāto, vighāte sati vihesā’. Iti so viggahañca vivādañca vighātañca vihesañca attani sampassamāno tañceva diṭṭhiṁ pajahati aññañca diṭṭhiṁ na upādiyati. Evametāsaṁ diṭṭhīnaṁ pahānaṁ hoti, evametāsaṁ diṭṭhīnaṁ paṭinissaggo hoti.

Tatraggivessana, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino:

‘ekaccaṁ me khamati, ekaccaṁ me nakkhamatī’ti

tattha viññū puriso iti paṭisañcikkhati:

‘yā kho me ayaṁ diṭṭhi—

ekaccaṁ me khamati, ekaccaṁ me nakkhamatīti,

imañce ahaṁ diṭṭhiṁ thāmasā parāmāsā abhinivissa vohareyyaṁ—

idameva saccaṁ moghamaññanti;

dvīhi me assa viggaho—

yo cāyaṁ samaṇo vā brāhmaṇo vā evaṁvādī evaṁdiṭṭhi—sabbaṁ me khamatīti,

yo cāyaṁ samaṇo vā brāhmaṇo vā evaṁvādī evaṁdiṭṭhi—sabbaṁ me nakkhamatīti—

imehi assa dvīhi viggaho.

Iti viggahe sati vivādo, vivāde sati vighāto, vighāte sati vihesā’.

Iti so viggahañca vivādañca vighātañca vihesañca attani sampassamāno tañceva diṭṭhiṁ pajahati aññañca diṭṭhiṁ na upādiyati.

Evametāsaṁ diṭṭhīnaṁ pahānaṁ hoti, evametāsaṁ diṭṭhīnaṁ paṭinissaggo hoti.

Tatraggivessana, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino: ‘ekaccaṁ me khamati, ekaccaṁ me nakkhamatī’ti tattha viññū puriso iti paṭisañcikkhati: ‘yā kho me ayaṁ diṭṭhi—ekaccaṁ me khamati, ekaccaṁ me nakkhamatīti, imañce ahaṁ diṭṭhiṁ thāmasā parāmāsā abhinivissa vohareyyaṁ—idameva saccaṁ moghamaññanti; dvīhi me assa viggaho—yo cāyaṁ samaṇo vā brāhmaṇo vā evaṁvādī evaṁdiṭṭhi—sabbaṁ me khamatīti, yo cāyaṁ samaṇo vā brāhmaṇo vā evaṁvādī evaṁdiṭṭhi—sabbaṁ me nakkhamatīti—imehi assa dvīhi viggaho. Iti viggahe sati vivādo, vivāde sati vighāto, vighāte sati vihesā’. Iti so viggahañca vivādañca vighātañca vihesañca attani sampassamāno tañceva diṭṭhiṁ pajahati aññañca diṭṭhiṁ na upādiyati. Evametāsaṁ diṭṭhīnaṁ pahānaṁ hoti, evametāsaṁ diṭṭhīnaṁ paṭinissaggo hoti.

Ayaṁ kho panaggivessana, kāyo rūpī cātumahābhūtiko mātāpettikasambhavo odanakummāsūpacayo aniccucchādanaparimaddanabhedanaviddhaṁsanadhammo, aniccato dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato parato palokato suññato anattato samanupassitabbo. Tassimaṁ kāyaṁ aniccato dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato parato palokato suññato anattato samanupassato yo kāyasmiṁ kāyachando kāyasneho kāyanvayatā sā pahīyati.

Tassimaṁ kāyaṁ aniccato dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato parato palokato suññato anattato samanupassato yo kāyasmiṁ kāyachando kāyasneho kāyanvayatā sā pahīyati.

Tisso kho imā, aggivessana, vedanāvedanāTonalidad de la experiencia nacida del contacto (phassa). Hay tres tipos: agradable, desagradable o ni agradable ni desagradable. Como uno de los cinco khandhas, vedanā designa el modo en que una experiencia se siente en términos de placer, dolor o neutralidad, sin ser todavía emoción elaborada. Ver khandha y phassa.Ver en el glosario— sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā. Yasmiṁ, aggivessana, samaye sukhaṁ vedanaṁ vedeti, neva tasmiṁ samaye dukkhaṁ vedanaṁ vedeti, na adukkhamasukhaṁ vedanaṁ vedeti; sukhaṁyeva tasmiṁ samaye vedanaṁ vedeti. Yasmiṁ, aggivessana, samaye dukkhaṁ vedanaṁ vedeti, neva tasmiṁ samaye sukhaṁ vedanaṁ vedeti, na adukkhamasukhaṁ vedanaṁ vedeti; dukkhaṁyeva tasmiṁ samaye vedanaṁ vedeti. Yasmiṁ, aggivessana, samaye adukkhamasukhaṁ vedanaṁ vedeti, neva tasmiṁ samaye sukhaṁ vedanaṁ vedeti, na dukkhaṁ vedanaṁ vedeti; adukkhamasukhaṁyeva tasmiṁ samaye vedanaṁ vedeti.

Tisso kho imā, aggivessana, vedanā—

sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā.

Yasmiṁ, aggivessana, samaye sukhaṁ vedanaṁ vedeti, neva tasmiṁ samaye dukkhaṁ vedanaṁ vedeti, na adukkhamasukhaṁ vedanaṁ vedeti;

sukhaṁyeva tasmiṁ samaye vedanaṁ vedeti.

Yasmiṁ, aggivessana, samaye dukkhaṁ vedanaṁ vedeti, neva tasmiṁ samaye sukhaṁ vedanaṁ vedeti, na adukkhamasukhaṁ vedanaṁ vedeti;

dukkhaṁyeva tasmiṁ samaye vedanaṁ vedeti.

Yasmiṁ, aggivessana, samaye adukkhamasukhaṁ vedanaṁ vedeti, neva tasmiṁ samaye sukhaṁ vedanaṁ vedeti, na dukkhaṁ vedanaṁ vedeti;

adukkhamasukhaṁyeva tasmiṁ samaye vedanaṁ vedeti.

Tisso kho imā, aggivessana, vedanāvedanāTonalidad de la experiencia nacida del contacto (phassa). Hay tres tipos: agradable, desagradable o ni agradable ni desagradable. Como uno de los cinco khandhas, vedanā designa el modo en que una experiencia se siente en términos de placer, dolor o neutralidad, sin ser todavía emoción elaborada. Ver khandha y phassa.Ver en el glosario—sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā. Yasmiṁ, aggivessana, samaye sukhaṁ vedanaṁ vedeti, neva tasmiṁ samaye dukkhaṁ vedanaṁ vedeti, na adukkhamasukhaṁ vedanaṁ vedeti; sukhaṁyeva tasmiṁ samaye vedanaṁ vedeti. Yasmiṁ, aggivessana, samaye dukkhaṁ vedanaṁ vedeti, neva tasmiṁ samaye sukhaṁ vedanaṁ vedeti, na adukkhamasukhaṁ vedanaṁ vedeti; dukkhaṁyeva tasmiṁ samaye vedanaṁ vedeti. Yasmiṁ, aggivessana, samaye adukkhamasukhaṁ vedanaṁ vedeti, neva tasmiṁ samaye sukhaṁ vedanaṁ vedeti, na dukkhaṁ vedanaṁ vedeti; adukkhamasukhaṁyeva tasmiṁ samaye vedanaṁ vedeti.

Sukhāpi kho, aggivessana, vedanā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammā; dukkhāpi kho, aggivessana, vedanā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammā; adukkhamasukhāpi kho, aggivessana, vedanā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammā.

Sukhāpi kho, aggivessana, vedanā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammā;

dukkhāpi kho, aggivessana, vedanā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammā;

adukkhamasukhāpi kho, aggivessana, vedanā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammā.

Evaṁ passaṁ, aggivessana, sutavā ariyasāvako sukhāyapi vedanāya nibbindati, dukkhāyapi vedanāya nibbindati, adukkhamasukhāyapi vedanāya nibbindati; nibbindaṁ virajjati, virāgā vimuccati. Vimuttasmiṁ, vimuttamiti ñāṇaṁ hoti.

Evaṁ passaṁ, aggivessana, sutavā ariyasāvako sukhāyapi vedanāya nibbindati, dukkhāyapi vedanāya nibbindati, adukkhamasukhāyapi vedanāya nibbindati;

nibbindaṁ virajjati, virāgā vimuccati. Vimuttasmiṁ, vimuttamiti ñāṇaṁ hoti.

‘Khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā’ti pajānāti.

Evaṁ vimuttacitto kho, aggivessana, bhikkhubhikkhuUn hombre que ha renunciado a la vida de hogar para vivir una vida de virtud elevada (ver sīla) de acuerdo con el Vinaya en general, y las reglas del Pātimokkha en particular. La raíz de la palabra significa «mendicante», es decir, uno que vive de limosnas. Como el masculino se usa como género por defecto en pali, el término bhikkhu a menudo incluye también a las monjas, por lo que «mendicante» puede usarse como traducción de género neutro. Ver saṅgha, parisā, upasampadā.Ver en el glosario na kenaci saṁvadati, na kenaci vivadati, yañca loke vuttaṁ tena voharati, aparāmasan”ti.

Evaṁ vimuttacitto kho, aggivessana, bhikkhu na kenaci saṁvadati, na kenaci vivadati, yañca loke vuttaṁ tena voharati, aparāmasan”ti.

Tena kho pana samayena āyasmā sāriputto bhagavato piṭṭhito ṭhito hoti bhagavantaṁ bījayamāno.*bījayamāno → vījayamāno (bj); vijiyamāno (cck); vijīyamāno (sya1ed, sya2ed); vījamāno (pts1ed) Atha kho āyasmato sāriputtassa etadahosi: “tesaṁ tesaṁ kira no bhagavā dhammānaṁ abhiññāabhiññāPoderes intuitivos que surgen de la práctica de la concentración: la capacidad de mostrar poderes psíquicos, clarividencia, clariaudiencia, la capacidad de conocer los pensamientos de otros, el recuerdo de vidas pasadas, y el conocimiento que destruye los contaminantes (ver āsava).Ver en el glosario pahānamāha, tesaṁ tesaṁ kira no sugato dhammānaṁ abhiññā paṭinissaggamāhā”ti. Iti hidaṁ āyasmato sāriputtassa paṭisañcikkhato anupādāya āsavehi cittaṁ vimucci.

Tena kho pana samayena āyasmā sāriputto bhagavato piṭṭhito ṭhito hoti bhagavantaṁ bījayamāno.*

Atha kho āyasmato sāriputtassa etadahosi:

“tesaṁ tesaṁ kira no bhagavā dhammānaṁ abhiññā pahānamāha, tesaṁ tesaṁ kira no sugato dhammānaṁ abhiññā paṭinissaggamāhā”ti.

Iti hidaṁ āyasmato sāriputtassa paṭisañcikkhato anupādāya āsavehi cittaṁ vimucci.

Tena kho pana samayena āyasmā sāriputto bhagavato piṭṭhito ṭhito hoti bhagavantaṁ bījayamāno.*bījayamāno → vījayamāno (bj); vijiyamāno (cck); vijīyamāno (sya1ed, sya2ed); vījamāno (pts1ed)Atha kho āyasmato sāriputtassa etadahosi: “tesaṁ tesaṁ kira no bhagavā dhammānaṁ abhiññāabhiññāPoderes intuitivos que surgen de la práctica de la concentración: la capacidad de mostrar poderes psíquicos, clarividencia, clariaudiencia, la capacidad de conocer los pensamientos de otros, el recuerdo de vidas pasadas, y el conocimiento que destruye los contaminantes (ver āsava).Ver en el glosario pahānamāha, tesaṁ tesaṁ kira no sugato dhammānaṁ abhiññā paṭinissaggamāhā”ti. Iti hidaṁ āyasmato sāriputtassa paṭisañcikkhato anupādāya āsavehi cittaṁ vimucci.

Dīghanakhassa pana paribbājakassa virajaṁ vītamalaṁ dhammacakkhuṁ udapādi: “yaṁ kiñci samudayadhammaṁ sabbaṁ taṁ nirodhadhamman”ti. Atha kho dīghanakho paribbājako diṭṭhadhammo pattadhammo viditadhammo pariyogāḷhadhammo tiṇṇavicikiccho vigatakathaṅkatho vesārajjappatto aparappaccayo satthusāsane bhagavantaṁ etadavoca:

Dīghanakhassa pana paribbājakassa virajaṁ vītamalaṁ dhammacakkhuṁ udapādi:

“yaṁ kiñci samudayadhammaṁ sabbaṁ taṁ nirodhadhamman”ti.

Atha kho dīghanakho paribbājako diṭṭhadhammo pattadhammo viditadhammo pariyogāḷhadhammo tiṇṇavicikiccho vigatakathaṅkatho vesārajjappatto aparappaccayo satthusāsane bhagavantaṁ etadavoca:

“abhikkantaṁ, bho gotama, abhikkantaṁ, bho gotama. Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṁ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṁ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṁ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṁ dhāreyya: ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti; evameva kho bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṁ bhavantaṁ gotamaṁ saraṇaṁ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṁ maṁ bhavaṁ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṁ saraṇaṁ gatan”ti.

“abhikkantaṁ, bho gotama, abhikkantaṁ, bho gotama.

Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṁ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṁ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṁ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṁ dhāreyya: ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti; evameva kho bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito.

Esāhaṁ bhavantaṁ gotamaṁ saraṇaṁ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca.

Upāsakaṁ maṁ bhavaṁ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṁ saraṇaṁ gatan”ti.

Dīghanakhasuttaṁ niṭṭhitaṁ catutthaṁ.