KARUNAPURA SUTTA PIṬAKA
KARUNAPURA Biblioteca de suttas

Colección de Suttas

Selecciona un sutta o una sección

La ficha activa reflejará aquí el sutta, sección o mapa seleccionado.

Diagnóstico
Esperando inicialización…
Preparando biblioteca…
Cargando árbol…
Mapa
Discursos Conectados
2. El capítulo sobre el combustible

Discurso con Moliyaphagguna

Saṁyutta Nikāya
2. Āhāravagga
Moḷiyaphaggunasutta
Discursos Conectados
2. El capítulo sobre el combustible
Discurso con Moliyaphagguna
Saṁyutta Nikāya
2. Āhāravagga
Moḷiyaphaggunasutta

El venerable Moḷiyaphagguna pregunta quién come el alimento de la consciencia. El Buddha dice que la pregunta es impropia, ya que presupone un yo como agente. Más bien, todos los factores del origen dependiente son simplemente condiciones naturales y no tienen nada que ver con un “yo”.

Ruta suttaSN 12.12
← Suttas
Versiones de traducción
Vista:
Datos de publicación
Versión
ES · Anton P. Baron
Título de la publicación
Discursos Conectados
Traductor
Anton P. Baron
Título raíz
Saṁyuttanikāya
Idioma de traducción
Español
Idioma raíz
Pali
Sobre la traducción
Traducción y edición de Anton P. Baron, publicada por Bosque Theravada.
Edición
2008 · Bosque Theravada · website
Fuente
Bosque Theravada
Licencia
Términos de uso de Bosque Theravada Distribución gratuita con condiciones — Se permite copiar, reformatear, reimprimir, volver a publicar y redistribuir gratuitamente, indicando la fuente, identificando los derivados e incluyendo íntegramente estos términos. Por lo demás, todos los derechos reservados.

Algunas preguntas hechas con el presupuesto de la existenciabhavaExistencia, vida o renacimiento. Estados de existencia que se desarrollan primero en la mente y luego pueden experimentarse como mundos internos y/o como mundos a nivel externo. Hay tres niveles de existencia: en el nivel sensual, el nivel de la forma, y el nivel de lo sin forma.Ver en el glosario de un “yo” no son válidas. El BudaBuddhaEl nombre dado a quien redescubre por sí mismo el sendero liberador del Dhamma, tras un largo período de haber sido olvidado por el mundo. Según la tradición, una larga línea de Buddhas se extiende hasta el pasado distante. El Buddha más reciente nació como Siddhattha Gotama en la India alrededor del año 500 a.e.c. Un joven bien educado y acomodado, renunció a su familia y su herencia principesca en la flor de la vida para buscar la verdadera libertad y el fin del sufrimiento (dukkha). Después de siete años de austeridades en el bosque, redescubrió el «camino medio» y alcanzó su meta, convirtiéndose en el Buddha.Ver en el glosario muestra cómo habría que replantearlas para que conduzcan a la liberaciónvimuttiLos suttas distinguen entre dos tipos de liberación. La liberación por sabiduría (paññā-vimutti) describe la mente del arahant, que está libre de contaminantes (āsava). La liberación de la mente (ceto-vimutti) se usa para describir o bien la supresión sostenida de las impurezas (kilesa) durante la práctica de jhāna y los cuatro brahma-vihāras, o el estado de libertad de la mente del arahant.Ver en el glosario.

En Savatthi. “Monjes, he aquí que existen esas cuatro clases de nutrimento para la manutención de los seres que ya han llegado a ser o para la asistencia de aquellos que están a punto de llegar a ser. Y ¿cuáles son esas cuatro? El nutrimento de los alimentos comestibles, ordinario o fino; en segundo lugar, el contactophassaContacto. El encuentro de un órgano sensorial interno, un objeto externo y la consciencia correspondiente. Es uno de los eslabones del origen dependiente (paṭicca-samuppāda).Ver en el glosario; en tercer lugar, la volicióncetanāEl factor mental que dirige la mente hacia su objeto. Es el que orienta y dirige la acción. El Buddha identificó la intención (cetanā) como la esencia del kamma: «Es la intención, bhikkhus, lo que yo llamo kamma».Ver en el glosario mental; en el cuarto lugar, la conciencia. Estas son, monjes, las cuatro clases de nutrimento para la manutención de los seres que ya han llegado a ser o para la asistencia de aquellos que están a punto de llegar a ser.

Cuando eso fue dicho, el venerable Moliyaphagguna dijo al Bienaventurado: “Venerable señorbhanteEn los textos pali, se usa como vocativo para dirigirse al Buddha o a un monje budista. En el uso moderno a menudo se emplea también como título.Ver en el glosario,¿quién consume el nutrimento llamado conciencia?”.

“Esta pregunta no es válida”, respondió el Bienaventurado. “Yo no digo: ‘Alguien se nutre’. Si yo dijera ‘Alguien se nutre’, entonces, en tal caso sería válida la pregunta ‘Venerable señor, ¿quién se nutre de la conciencia?’ Pero, yo no hablo de esta forma. Siendo que yo no digo ‘Alguien se nutre’, la pregunta válida debería ser: ‘Venerable señor, ¿para qué [sirve] el nutriente llamado conciencia?’ Y la respuesta válida, en este caso, sería: ‘El nutriente llamado conciencia es la condición para producir las futuras existencias. Cuando esto llega a suceder, surge la séxtuple base de los sentidos. Con la séxtuple base de los sentidos como condición, surge el contacto”.

“Venerable señor, ¿quién hace el contacto?”

“Esta pregunta no es válida”, respondió el Bienaventurado. “Yo no digo: ‘Alguien hace el contacto’. Si yo dijera ‘Alguien hace el contacto’, entonces, en tal caso sería válida la pregunta ‘Venerable señor, ¿quién hace el contacto?’ Pero, yo no hablo de esta forma. Siendo que yo no digo ‘Alguien hace el contacto’, la pregunta válida debería ser: ‘Venerable señor, ¿cuál es la condición por la cual surge el contacto?’ Y la respuesta válida, en este caso, sería: ‘La séxtuple base de los sentidos es la condición por la cual surge el contacto. Con el contacto como condición, surge la sensaciónvedanāTonalidad de la experiencia nacida del contacto (phassa). Hay tres tipos: agradable, desagradable o ni agradable ni desagradable. Como uno de los cinco khandhas, vedanā designa el modo en que una experiencia se siente en términos de placer, dolor o neutralidad, sin ser todavía emoción elaborada. Ver khandha y phassa.Ver en el glosario”.

“Venerable señor, ¿quién siente?”

“Esta pregunta no es válida”, respondió el Bienaventurado. “Yo no digo: ‘Alguien siente’. Si yo dijera ‘Alguien siente’, entonces, en tal caso sería válida la pregunta ‘Venerable señor, ¿quién siente?’ Pero, yo no hablo de esta forma. Siendo que yo no digo ‘Alguien siente’, la pregunta válida debería ser: ‘Venerable señor, ¿cuál es la condición por la cual surge la sensación?’ Y la respuesta válida, en este caso, sería: ‘El contacto es la condición por la cual surge la sensación. Con la sensación como condición, surge el ansiataṇhāAvidez, sed o ansia que impulsa el aferramiento y el devenir. En los suttas se distingue en tres formas: avidez por la sensualidad, avidez por el devenir y avidez por el no devenir o la aniquilación. Ver upādāna y bhava.Ver en el glosario”.

“Venerable señor, ¿quién ansía?”

“Esta pregunta no es válida”, respondió el Bienaventurado. “Yo no digo: ‘Alguien ansía’. Si yo dijera ‘Alguien ansía’, entonces, en tal caso sería válida la pregunta ‘Venerable señor, ¿quién ansía?’ Pero, yo no hablo de esta forma. Siendo que yo no digo ‘Alguien ansía’, la pregunta válida debería ser: ‘Venerable señor, ¿cuál es la condición por la cual surge el ansia?’ Y la respuesta válida, en este caso, sería: ‘La sensación es la condición por la cual surge la avidez. Con la avidez como condición, surge el apego”.

“Venerable señor, ¿quién se apega?”

“Esta pregunta no es válida”, respondió el Bienaventurado. “Yo no digo: ‘Alguien se apega’. Si yo dijera ‘Alguien se apega’, entonces, en tal caso sería válida la pregunta ‘Venerable señor, ¿quién se apega?’ Pero, yo no hablo de esta forma. Siendo que yo no digo ‘Alguien se apega’, la pregunta válida debería ser: ‘Venerable señor, ¿cuál es la condición por la cual surge el apego?’ Y la respuesta válida, en este caso, sería: ‘El ansia es la condición por la cual surge el apego. Con el apego como condición, surge la existencia. De la existencia como condición, surge el nacimiento. Del nacimiento como condición, surge la vejez y la muerte, el dolor, el lamento, la pena, la angustia y la desesperanza. Tal es el orige de toso ese mentón de la insatisfaccióndukkhaEn sentido doctrinal, dukkha designa la condición insatisfactoria de la experiencia condicionada: lo que surge, cambia y no puede sostenerse como fuente estable de satisfacción. En la Primera Noble Verdad incluye nacimiento, envejecimiento, enfermedad, muerte, separación de lo querido, encuentro con lo no querido, no obtener lo que se desea y, en síntesis, los cinco agregados sujetos al aferramiento.Ver en el glosario.’

“Sin embargo, Phagguna, con la disminución y el cese de la séxtuple base de los sentidos, cesa el contacto. Con el cese del contacto, cesa la sensación. Con el cese de la sensación, cesa la avidez. Con el cese de avidez, cesa el apego. Con el cese del apego, cesa la existencia. Con el cese de la existencia, cesa el nacimiento. Con el cese del nacimiento, cesa la vejez y la muerte, el dolor, el lamento, la pena, la angustia y la desesperanza. Con todo aquello, cesa esta gran masa del sufrimiento’.

Sāvatthiyaṁ viharati.

Sāvatthiyaṁ viharati.

Sāvatthiyaṁ viharati.

“Cattārome, bhikkhave, āhārā bhūtānaṁ vā sattānaṁ ṭhitiyā sambhavesīnaṁ vā anuggahāya. Katame cattāro? Kabaḷīkāro āhāro oḷāriko vā sukhumo vā, phasso dutiyo, manosañcetanā tatiyā, viññāṇaṁ catutthaṁ. Ime kho, bhikkhave, cattāro āhārā bhūtānaṁ vā sattānaṁ ṭhitiyā sambhavesīnaṁ vā anuggahāyā”ti.

“Cattārome, bhikkhave, āhārā bhūtānaṁ vā sattānaṁ ṭhitiyā sambhavesīnaṁ vā anuggahāya.
Katame cattāro?
Kabaḷīkāro āhāro oḷāriko vā sukhumo vā, phasso dutiyo, manosañcetanā tatiyā, viññāṇaṁ catutthaṁ.
Ime kho, bhikkhave, cattāro āhārā bhūtānaṁ vā sattānaṁ ṭhitiyā sambhavesīnaṁ vā anuggahāyā”ti.

“Cattārome, bhikkhave, āhārā bhūtānaṁ vā sattānaṁ ṭhitiyā sambhavesīnaṁ vā anuggahāya. Katame cattāro? Kabaḷīkāro āhāro oḷāriko vā sukhumo vā, phasso dutiyo, manosañcetanā tatiyā, viññāṇaṁ catutthaṁ. Ime kho, bhikkhave, cattāro āhārā bhūtānaṁ vā sattānaṁ ṭhitiyā sambhavesīnaṁ vā anuggahāyā”ti.

Evaṁ vutte, āyasmā moḷiyaphagguno bhagavantaṁ etadavoca:*moḷiyaphagguno → moḷiyaphagguṇo (bj); moliyaphagguno (sya-all, pts1ed, pts2ed) “ko nu kho, bhantebhanteEn los textos pali, se usa como vocativo para dirigirse al Buddha o a un monje budista. En el uso moderno a menudo se emplea también como título.Ver en el glosario, viññāṇāhāraṁ āhāretī”ti?

Evaṁ vutte, āyasmā moḷiyaphagguno bhagavantaṁ etadavoca:*moḷiyaphagguno → moḷiyaphagguṇo (bj); moliyaphagguno (sya-all, pts1ed, pts2ed)
“ko nu kho, bhantebhanteEn los textos pali, se usa como vocativo para dirigirse al Buddha o a un monje budista. En el uso moderno a menudo se emplea también como título.Ver en el glosario, viññāṇāhāraṁ āhāretī”ti?

Evaṁ vutte, āyasmā moḷiyaphagguno bhagavantaṁ etadavoca:*moḷiyaphagguno → moḷiyaphagguṇo (bj); moliyaphagguno (sya-all, pts1ed, pts2ed)“ko nu kho, bhantebhanteEn los textos pali, se usa como vocativo para dirigirse al Buddha o a un monje budista. En el uso moderno a menudo se emplea también como título.Ver en el glosario, viññāṇāhāraṁ āhāretī”ti?

“No kallo pañho”ti bhagavā avoca:

“No kallo pañho”ti bhagavā avoca:

“No kallo pañho”ti bhagavā avoca:

“‘āhāretī’ti ahaṁ na vadāmi. ‘Āhāretī’ti cāhaṁ vadeyyaṁ, tatrassa kallo pañho: ‘ko nu kho, bhante, āhāretī’ti? Evañcāhaṁ na vadāmi. Evaṁ maṁ avadantaṁ yo evaṁ puccheyya: ‘kissa nu kho, bhante, viññāṇāhāro’ti, esa kallo pañho. Tatra kallaṁ veyyākaraṇaṁ: ‘viññāṇāhāro āyatiṁ punabbhavābhinibbattiyā paccayo, tasmiṁ bhūte satisatiAtención plena, memoria, poderes de referencia y retención. En algunos contextos, la palabra sati cuando se usa sola cubre también la alerta (sampajañña).Ver en el glosario saḷāyatanaṁ, saḷāyatanapaccayā phasso’”ti.

“‘āhāretī’ti ahaṁ na vadāmi.
‘Āhāretī’ti cāhaṁ vadeyyaṁ, tatrassa kallo pañho:
‘ko nu kho, bhante, āhāretī’ti?
Evañcāhaṁ na vadāmi.
Evaṁ maṁ avadantaṁ yo evaṁ puccheyya:
‘kissa nu kho, bhante, viññāṇāhāro’ti, esa kallo pañho.
Tatra kallaṁ veyyākaraṇaṁ:
‘viññāṇāhāro āyatiṁ punabbhavābhinibbattiyā paccayo, tasmiṁ bhūte satisatiAtención plena, memoria, poderes de referencia y retención. En algunos contextos, la palabra sati cuando se usa sola cubre también la alerta (sampajañña).Ver en el glosario saḷāyatanaṁ, saḷāyatanapaccayā phasso’”ti.

“‘āhāretī’ti ahaṁ na vadāmi. ‘Āhāretī’ti cāhaṁ vadeyyaṁ, tatrassa kallo pañho: ‘ko nu kho, bhante, āhāretī’ti? Evañcāhaṁ na vadāmi. Evaṁ maṁ avadantaṁ yo evaṁ puccheyya: ‘kissa nu kho, bhante, viññāṇāhāro’ti, esa kallo pañho. Tatra kallaṁ veyyākaraṇaṁ: ‘viññāṇāhāro āyatiṁ punabbhavābhinibbattiyā paccayo, tasmiṁ bhūte satisatiAtención plena, memoria, poderes de referencia y retención. En algunos contextos, la palabra sati cuando se usa sola cubre también la alerta (sampajañña).Ver en el glosario saḷāyatanaṁ, saḷāyatanapaccayā phasso’”ti.

“Ko nu kho, bhante, phusatī”ti?

“Ko nu kho, bhante, phusatī”ti?

“Ko nu kho, bhante, phusatī”ti?

“No kallo pañho”ti bhagavā avoca:

“No kallo pañho”ti bhagavā avoca:

“No kallo pañho”ti bhagavā avoca:

“‘phusatī’ti ahaṁ na vadāmi. ‘Phusatī’ti cāhaṁ vadeyyaṁ, tatrassa kallo pañho: ‘ko nu kho, bhante, phusatī’ti? Evañcāhaṁ na vadāmi. Evaṁ maṁ avadantaṁ yo evaṁ puccheyya: ‘kiṁpaccayā nu kho, bhante, phasso’ti, esa kallo pañho. Tatra kallaṁ veyyākaraṇaṁ: ‘saḷāyatanapaccayā phasso, phassapaccayā vedanāvedanāTonalidad de la experiencia nacida del contacto (phassa). Hay tres tipos: agradable, desagradable o ni agradable ni desagradable. Como uno de los cinco khandhas, vedanā designa el modo en que una experiencia se siente en términos de placer, dolor o neutralidad, sin ser todavía emoción elaborada. Ver khandha y phassa.Ver en el glosario’”ti.

“‘phusatī’ti ahaṁ na vadāmi.
‘Phusatī’ti cāhaṁ vadeyyaṁ, tatrassa kallo pañho:
‘ko nu kho, bhante, phusatī’ti?
Evañcāhaṁ na vadāmi.
Evaṁ maṁ avadantaṁ yo evaṁ puccheyya:
‘kiṁpaccayā nu kho, bhante, phasso’ti, esa kallo pañho.
Tatra kallaṁ veyyākaraṇaṁ:
‘saḷāyatanapaccayā phasso, phassapaccayā vedanāvedanāTonalidad de la experiencia nacida del contacto (phassa). Hay tres tipos: agradable, desagradable o ni agradable ni desagradable. Como uno de los cinco khandhas, vedanā designa el modo en que una experiencia se siente en términos de placer, dolor o neutralidad, sin ser todavía emoción elaborada. Ver khandha y phassa.Ver en el glosario’”ti.

“‘phusatī’ti ahaṁ na vadāmi. ‘Phusatī’ti cāhaṁ vadeyyaṁ, tatrassa kallo pañho: ‘ko nu kho, bhante, phusatī’ti? Evañcāhaṁ na vadāmi. Evaṁ maṁ avadantaṁ yo evaṁ puccheyya: ‘kiṁpaccayā nu kho, bhante, phasso’ti, esa kallo pañho. Tatra kallaṁ veyyākaraṇaṁ: ‘saḷāyatanapaccayā phasso, phassapaccayā vedanāvedanāTonalidad de la experiencia nacida del contacto (phassa). Hay tres tipos: agradable, desagradable o ni agradable ni desagradable. Como uno de los cinco khandhas, vedanā designa el modo en que una experiencia se siente en términos de placer, dolor o neutralidad, sin ser todavía emoción elaborada. Ver khandha y phassa.Ver en el glosario’”ti.

“Ko nu kho, bhante, vedayatī”ti?*vedayatī”ti → vediyatīti (bj, pts1ed, pts2ed, mr)

“Ko nu kho, bhante, vedayatī”ti?*vedayatī”ti → vediyatīti (bj, pts1ed, pts2ed, mr)

“Ko nu kho, bhante, vedayatī”ti?*vedayatī”ti → vediyatīti (bj, pts1ed, pts2ed, mr)

“No kallo pañho”ti bhagavā avoca:

“No kallo pañho”ti bhagavā avoca:

“No kallo pañho”ti bhagavā avoca:

“‘vedayatī’ti ahaṁ na vadāmi. ‘Vedayatī’ti cāhaṁ vadeyyaṁ, tatrassa kallo pañho: ‘ko nu kho, bhante, vedayatī’ti? Evañcāhaṁ na vadāmi. Evaṁ maṁ avadantaṁ yo evaṁ puccheyya: ‘kiṁpaccayā nu kho, bhante, vedanā’ti, esa kallo pañho. Tatra kallaṁ veyyākaraṇaṁ: ‘phassapaccayā vedanā, vedanāpaccayā taṇhātaṇhāAvidez, sed o ansia que impulsa el aferramiento y el devenir. En los suttas se distingue en tres formas: avidez por la sensualidad, avidez por el devenir y avidez por el no devenir o la aniquilación. Ver upādāna y bhava.Ver en el glosario’”ti.

“‘vedayatī’ti ahaṁ na vadāmi.
‘Vedayatī’ti cāhaṁ vadeyyaṁ, tatrassa kallo pañho:
‘ko nu kho, bhante, vedayatī’ti?
Evañcāhaṁ na vadāmi.
Evaṁ maṁ avadantaṁ yo evaṁ puccheyya:
‘kiṁpaccayā nu kho, bhante, vedanā’ti, esa kallo pañho.
Tatra kallaṁ veyyākaraṇaṁ:
‘phassapaccayā vedanā, vedanāpaccayā taṇhātaṇhāAvidez, sed o ansia que impulsa el aferramiento y el devenir. En los suttas se distingue en tres formas: avidez por la sensualidad, avidez por el devenir y avidez por el no devenir o la aniquilación. Ver upādāna y bhava.Ver en el glosario’”ti.

“‘vedayatī’ti ahaṁ na vadāmi. ‘Vedayatī’ti cāhaṁ vadeyyaṁ, tatrassa kallo pañho: ‘ko nu kho, bhante, vedayatī’ti? Evañcāhaṁ na vadāmi. Evaṁ maṁ avadantaṁ yo evaṁ puccheyya: ‘kiṁpaccayā nu kho, bhante, vedanā’ti, esa kallo pañho. Tatra kallaṁ veyyākaraṇaṁ: ‘phassapaccayā vedanā, vedanāpaccayā taṇhātaṇhāAvidez, sed o ansia que impulsa el aferramiento y el devenir. En los suttas se distingue en tres formas: avidez por la sensualidad, avidez por el devenir y avidez por el no devenir o la aniquilación. Ver upādāna y bhava.Ver en el glosario’”ti.

“Ko nu kho, bhante, tasatī”ti?*tasatī”ti → taṇhīyatīti (bj, sya-all, km)

“Ko nu kho, bhante, tasatī”ti?*tasatī”ti → taṇhīyatīti (bj, sya-all, km)

“Ko nu kho, bhante, tasatī”ti?*tasatī”ti → taṇhīyatīti (bj, sya-all, km)

“No kallo pañho”ti bhagavā avoca:

“No kallo pañho”ti bhagavā avoca:

“No kallo pañho”ti bhagavā avoca:

“‘tasatī’ti ahaṁ na vadāmi. ‘Tasatī’ti cāhaṁ vadeyyaṁ, tatrassa kallo pañho: ‘ko nu kho, bhante, tasatī’ti? Evañcāhaṁ na vadāmi. Evaṁ maṁ avadantaṁ yo evaṁ puccheyya: ‘kiṁpaccayā nu kho, bhante, taṇhā’ti, esa kallo pañho. Tatra kallaṁ veyyākaraṇaṁ: ‘vedanāpaccayā taṇhā, taṇhāpaccayā upādānan’”ti.

“‘tasatī’ti ahaṁ na vadāmi.
‘Tasatī’ti cāhaṁ vadeyyaṁ, tatrassa kallo pañho:
‘ko nu kho, bhante, tasatī’ti?
Evañcāhaṁ na vadāmi.
Evaṁ maṁ avadantaṁ yo evaṁ puccheyya:
‘kiṁpaccayā nu kho, bhante, taṇhā’ti, esa kallo pañho.
Tatra kallaṁ veyyākaraṇaṁ:
‘vedanāpaccayā taṇhā, taṇhāpaccayā upādānan’”ti.

“‘tasatī’ti ahaṁ na vadāmi. ‘Tasatī’ti cāhaṁ vadeyyaṁ, tatrassa kallo pañho: ‘ko nu kho, bhante, tasatī’ti? Evañcāhaṁ na vadāmi. Evaṁ maṁ avadantaṁ yo evaṁ puccheyya: ‘kiṁpaccayā nu kho, bhante, taṇhā’ti, esa kallo pañho. Tatra kallaṁ veyyākaraṇaṁ: ‘vedanāpaccayā taṇhā, taṇhāpaccayā upādānan’”ti.

“Ko nu kho, bhante, upādiyatī”ti?

“Ko nu kho, bhante, upādiyatī”ti?

“Ko nu kho, bhante, upādiyatī”ti?

“No kallo pañho”ti bhagavā avoca:

“No kallo pañho”ti bhagavā avoca:

“No kallo pañho”ti bhagavā avoca:

“‘upādiyatī’ti ahaṁ na vadāmi. ‘Upādiyatī’ti cāhaṁ vadeyyaṁ, tatrassa kallo pañho: ‘ko nu kho, bhante, upādiyatī’ti? Evañcāhaṁ na vadāmi. Evaṁ maṁ avadantaṁ yo evaṁ puccheyya: ‘kiṁpaccayā nu kho, bhante, upādānan’ti, esa kallo pañho. Tatra kallaṁ veyyākaraṇaṁ: ‘taṇhāpaccayā upādānaṁ; upādānapaccayā bhavo’ti …pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti.

“‘upādiyatī’ti ahaṁ na vadāmi.
‘Upādiyatī’ti cāhaṁ vadeyyaṁ, tatrassa kallo pañho:
‘ko nu kho, bhante, upādiyatī’ti?
Evañcāhaṁ na vadāmi.
Evaṁ maṁ avadantaṁ yo evaṁ puccheyya:
‘kiṁpaccayā nu kho, bhante, upādānan’ti, esa kallo pañho.
Tatra kallaṁ veyyākaraṇaṁ:
‘taṇhāpaccayā upādānaṁ;
upādānapaccayā bhavo’ti …pe…
evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti.

“‘upādiyatī’ti ahaṁ na vadāmi. ‘Upādiyatī’ti cāhaṁ vadeyyaṁ, tatrassa kallo pañho: ‘ko nu kho, bhante, upādiyatī’ti? Evañcāhaṁ na vadāmi. Evaṁ maṁ avadantaṁ yo evaṁ puccheyya: ‘kiṁpaccayā nu kho, bhante, upādānan’ti, esa kallo pañho. Tatra kallaṁ veyyākaraṇaṁ: ‘taṇhāpaccayā upādānaṁ; upādānapaccayā bhavo’ti …pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti.

Channaṁ tveva, phagguna, phassāyatanānaṁ asesavirāganirodhā phassanirodho; phassanirodhā vedanānirodho; vedanānirodhā taṇhānirodho; taṇhānirodhā upādānanirodho; upādānanirodhā bhavanirodho; bhavanirodhā jātinirodho; jātinirodhā jarāmaraṇaṁ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī”ti.

Channaṁ tveva, phagguna, phassāyatanānaṁ asesavirāganirodhā phassanirodho;
phassanirodhā vedanānirodho;
vedanānirodhā taṇhānirodho;
taṇhānirodhā upādānanirodho;
upādānanirodhā bhavanirodho;
bhavanirodhā jātinirodho;
jātinirodhā jarāmaraṇaṁ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti.
Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī”ti.

Channaṁ tveva, phagguna, phassāyatanānaṁ asesavirāganirodhā phassanirodho; phassanirodhā vedanānirodho; vedanānirodhā taṇhānirodho; taṇhānirodhā upādānanirodho; upādānanirodhā bhavanirodho; bhavanirodhā jātinirodho; jātinirodhā jarāmaraṇaṁ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī”ti.

Dutiyaṁ.

Dutiyaṁ.

Dutiyaṁ.

AnteriorCombustibleSN 12.11·ĀhārasuttaEl Buddha define los cuatro tipos de “alimento” o “nutrimento”, que incluyen el alimento comestible, el contacto, la intención y la consciencia. Todos…SiguienteAscetas y brahmanesSN 12.13·SamaṇabrāhmaṇasuttaQuien no comprende el origen dependiente no es un verdadero asceta.

Texto original en pali: Mahāsaṅgīti Tipiṭaka Buddhavasse 2500.

Datos pali, segmentación, variantes y metadatos: importados desde SuttaCentral.

Traducción al español: Anton P. Baron.

Gestionar consentimiento

🍪 En KarunaPura usamos cookies para ofrecerte una experiencia más consciente y respetuosa.

Funcionales Siempre activo
Estas cookies son esenciales para el funcionamiento básico de la web y no se pueden desactivar.
Permiten recordar tus ajustes y preferencias para que tu experiencia sea más fluida.
El almacenamiento o acceso técnico es necesario para la finalidad legítima de almacenar preferencias no solicitadas por el abonado o usuario.
Estadísticas
El almacenamiento o acceso técnico que es utilizado exclusivamente con fines estadísticos. Nos ayudan a entender cómo se usa el sitio de forma anónima, para seguir mejorando.
Marketing
Se utilizan para ofrecer contenido personalizado y relevante según tu comportamiento de navegación.
  • Administrar opciones
  • Gestionar los servicios
  • Gestionar {vendor_count} proveedores
  • Leer más sobre estos propósitos
Ver preferencias
  • {title}
  • {title}
  • {title}