Discurso con Bhumija

En Savatthi.

(i)

En esta ocasión, cuando se hizo tarde, el Venerable Bhumija, emergió de su reclusiónvivekaReclusión, retiro, separación o apartamiento. En la fórmula del primer jhāna, viveka indica la separación de los placeres sensuales y de los estados mentales no saludables; no se refiere solo al hecho físico de estar solo, sino también a la reclusión interior respecto a los estímulos sensoriales y los obstáculos mentales (nīvaraṇa). En la fórmula se expresa como “gozo y dicha nacidos de la reclusión”.Ver en el glosario y se acercó al Venerable Sariputta, e intercambió con él cordiales saludos. Cuando esas amigables y corteses palabras de bienvenida habían terminado, se sentó a un lado y le dijo:

“Amigo Sariputta, algunos ascetassamaṇaAsceta o contemplativo. Proviene de una raíz śram que significa desgastar o subyugar.Ver en el glosario y brahmanesbrahmanLa casta brahmán (brahmin) de la India es una clase hereditaria con funciones sacerdotales y sagradas especiales, especialmente el mantenimiento de los textos y ritos védicos antiguos. Sin embargo, muchos brahmanes vivían vidas seculares, mientras otros practicaban como renunciantes. No obstante, durante mucho tiempo mantuvieron que por su nacimiento son dignos del más alto respeto. El budismo tomó prestado el término brahmán para aplicarlo a quienes han alcanzado la meta, mostrando que el respeto no se gana por nacimiento, raza o casta, sino por logro espiritual. En sentido budista, este término es sinónimo de arahant.Ver en el glosario, proponentes del kammakammaActos intencionales que resultan en experiencias buenas o malas en esta vida o en vidas futuras. (Sánscrito: karma)Ver en el glosario, sostienen que el placer y la pena son creados por uno mismo; otros ascetas y brahmanes, proponentes del kamma, sostienen que el placer y la pena son creados por el otro; otros ascetas y brahmanes, proponentes del kamma, sostienen que el placer y la pena son creados por ambos, tanto por uno mismo como por el otro; y otros ascetas y brahmanes, proponentes del kamma, sostienen que el placer y la pena aparecen fortuitamente, no siendo creados ni por uno mismo ni por el otro. Ahora bien, amigo Sariputta, ¿qué dice acerca de esto el Bienaventurado? ¿Cuál es su enseñanza? ¿Qué deberíamos responder si alguien nos preguntara acerca lo que dice al respecto el Bienaventurado sin que lo malinterpretemos con algo contrario a los hechos? Y, ¿cómo deberíamos explicarlo de acuerdo al DhammaDhamma1. Fenómeno; cualquier cosa que ocurre y es cognoscible. 2. Fenómeno mental, «pensamiento». 3. Principio, especialmente los principios de causalidad. 4. Doctrina, enseñanza. También, principios de comportamiento que los seres humanos deben seguir para armonizar con el orden natural correcto de las cosas; cualidades mentales que deben desarrollar para realizar la cualidad inherente de la mente en sí misma. Por extensión, «Dhamma» (usualmente en mayúscula) se usa también para denotar cualquier doctrina que enseña tales cosas. Así, el Dhamma del Buddha denota tanto sus enseñanzas como las realidades descritas por esa enseñanza. (Sánscrito: dharma)Ver en el glosario, de tal manera a que ningún fundamento de críticas pudiese ser razonablemente derivado de nuestras aseveraciones?”.

“Amigo, el Bienaventurado dijo que el placer y la pena surgen de manera dependiente. ¿Dependiente de qué? Dependiente del contactophassaContacto. El encuentro de un órgano sensorial interno, un objeto externo y la consciencia correspondiente. Es uno de los eslabones del origen dependiente (paṭicca-samuppāda).Ver en el glosario. Si alguien dijera eso, estaría diciendo lo que dijo al respecto el asceta Gotama sin que lo malinterprete con algo contrario a los hechos; y lo estaría explicando de acuerdo al Dhamma, de tal manera de que ningún fundamento de críticas pudiese ser razonablemente derivado de sus aseveraciones.

“Por eso, amigo, en el caso de aquellos ascetas y brahmanes, proponentes del kamma, que sostienen que el placer y la pena son creados por uno mismo, aquello está condicionado por el contacto. También en caso de aquellos ascetas y brahmanes, proponentes del kamma, que sostienen que el placer y la pena son creados por el otro, aquello también está condicionado por el contacto. También en caso de aquellos ascetas y brahmanes, proponentes del kamma, que sostienen que el placer y la pena son creados por ambos, tanto por uno mismo como por el otro, aquello también está condicionado por el contacto. Y también en caso de aquellos ascetas y brahmanes, proponentes del kamma, que sostienen que el placer y la pena aparecen fortuitamente, no siendo creados ni por uno mismo ni por el otro, aquello también está condicionado por el contacto.

“Por eso, amigos, en caso de aquellos ascetas y brahmanes, proponentes del kamma, que sostienen que el placer y la pena son creados por uno mismo, es imposible que ellos experimenten [cualquier cosa] sin el contacto. También en caso de aquellos ascetas y brahmanes, proponentes del kamma, que sostienen que el placer y la pena son creados por el otro, es imposible que ellos experimenten [cualquier cosa] sin el contacto. También en caso de aquellos ascetas y brahmanes, proponentes del kamma, que sostienen que el placer y la pena son creados por ambos, tanto por uno mismo como por el otro, es imposible que ellos experimenten [cualquier cosa] sin el contacto. Y también en caso de aquellos ascetas y brahmanes, proponentes del kamma, que sostienen que el placer y la pena aparecen fortuitamente, no siendo creados ni por uno mismo ni por el otro, es imposible que ellos experimenten [cualquier cosa] sin el contacto”.

(ii)

El Venerable Ananda escuchó esa conversación entre el Venerable Sariputta y el Venerable Bhumija. Entonces, se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje, se sentó a un lado y reportó al Bienaventurado el contenido completo de la conversación entre el Venerable Sariputta y el Venerable Bhumija. [Y el Bienaventurado dijo:]

“¡Bien, Ananda, muy bien, Ananda! Cualquiera que quisiese responderlo correctamente, debería responder justamente de la manera en la que Sariputta lo hizo. Yo he dicho, Ananda, que el placer y la pena surgen de manera dependiente. ¿Dependiente de qué? Dependiente del contacto. Si alguien dijera eso, estaría diciendo lo que yo dije al respecto sin que me malinterprete con algo contrario a los hechos; y lo estaría explicando de acuerdo al Dhamma, de tal manera que ningún fundamento de críticas pudiese ser razonablemente derivado de sus aseveraciones.

“Por eso, Ananda, en el caso de aquellos ascetas y brahmanes, proponentes del kamma, que sostienen que el placer y la pena son creados por uno mismo, es imposible que ellos experimenten [cualquier cosa] sin el contacto… [se repite lo dicho por Venerable Sariputta más arriba] … Y también en caso de aquellos ascetas y brahmanes, proponentes del kamma, que sostienen que el placer y la pena aparecen fortuitamente, no siendo creados ni por uno mismo ni por el otro, aquello también está condicionado por el contacto.

“Por eso, Ananda, en caso de aquellos ascetas y brahmanes, proponentes del kamma, que sostienen que el placer y la pena son creados por uno mismo, es imposible que ellos experimenten [cualquier cosa] sin el contacto… [se repite lo dicho por Venerable Sariputta más arriba] … Y también en caso de aquellos ascetas y brahmanes, proponentes del kamma, que sostienen que el placer y la pena aparecen fortuitamente, no siendo creados ni por uno mismo ni por el otro, es imposible que ellos experimenten [cualquier cosa] sin el contacto.

(iii)

“Ananda, cuando hay cuerpo, por la volicióncetanāEl factor mental que dirige la mente hacia su objeto. Es el que orienta y dirige la acción. El Buddha identificó la intención (cetanā) como la esencia del kamma: «Es la intención, bhikkhus, lo que yo llamo kamma».Ver en el glosario corporal surgen internamente el placer y la pena; cuando hay habla, por la volición verbal surgen internamente el placer y la pena; cuando hay mente, por la volición mental surgen internamente el placer y la pena –y con la ignoranciaavijjāEs la falta de visión clara, el "no saber" o la ceguera espiritual. Se refiere específicamente a la incapacidad de comprender las Cuatro Nobles Verdades y la verdadera naturaleza de la realidad (impermanencia y el no-yo). Es el primer eslabón en el ciclo del origen dependiente. Ver también moha.Ver en el glosario como condición.

“Tanto por iniciativa propia, Ananda, uno origina [la situación, en la cual] surgen internamente el placer y la pena a través de las formaciones volitivassaṅkhāraCondición, fenómeno condicionado, elección, intención, causa: las fuerzas y factores que configuran las cosas (físicas o mentales), el proceso de configuración, y las cosas configuradas resultantes. Saṅkhāra puede referirse a cualquier cosa formada o creada por condiciones, o, más específicamente (como uno de los cinco khandhas), a las formaciones de pensamiento dentro de la mente.Ver en el glosario corporales condicionadas; como inspirado por otros, Ananda, uno origina [la situación, en la cual] surgen internamente el placer y la pena a través de las formaciones volitivas corporales condicionadas. Tanto deliberadamente, Ananda, uno origina [la situación, en la cual] surgen internamente el placer y la pena a través de las formaciones volitivas corporales condicionadas; como involuntariamente, Ananda, uno origina [la situación, en la cual] surgen internamente el placer y la pena a través de las formaciones volitivas corporales condicionadas.

“Tanto por iniciativa propia, Ananda, uno origina [la situación, en la cual] surgen internamente el placer y la pena a través de las formaciones volitivas verbales condicionadas; como inspirado por otros, Ananda, uno origina [la situación, en la cual] surgen internamente el placer y la pena a través de las formaciones volitivas verbales condicionadas. Tanto deliberadamente, Ananda, uno origina [la situación, en la cual] surgen internamente el placer y la pena a través de las formaciones volitivas verbales condicionadas; como involuntariamente, Ananda, uno origina [la situación, en la cual] surgen internamente el placer y la pena a través de las formaciones volitivas verbales condicionadas.

“Tanto por iniciativa propia, Ananda, uno origina [la situación, en la cual] surgen internamente el placer y la pena a través de las formaciones volitivas mentales condicionadas; como inspirado por otros, Ananda, uno origina [la situación, en la cual] surgen internamente el placer y la pena a través de las formaciones volitivas mentales condicionadas. Tanto deliberadamente, Ananda, uno origina [la situación, en la cual] surgen internamente el placer y la pena a través de las formaciones volitivas mentales condicionadas; como involuntariamente, Ananda, uno origina [la situación, en la cual] surgen internamente el placer y la pena a través de las formaciones volitivas mentales condicionadas.

“La ignorancia está contenida en esos estados. Pero, con la completa desaparición y el cese de la ignorancia aquel cuerpo no existe condicionado por lo que aquel placer y la pena surgen internamente; aquel habla no existe condicionado por lo que aquel placer y la pena surgen internamente; aquella mente no existe condicionada por lo que aquel placer y la pena surgen internamente. Aquel campo no existe, aquel sitio no existe, aquella base no existe, aquella fundación no existe condicionada por lo que aquel placer y la pena surgen internamente”.