Discurso con Tissa

En Savatthi. En aquella ocasión el Venerable Tissa, el primo paterno del Bienaventurado, informo a un cierto número de monjes: “amigos, mi cuerpo parece como si estuviera drogado, he llegado a estar desorientado y las enseñanzas ya no son claras para mí. La pereza y la apatía persisten obsesionando mi mente. Estoy llevando la vida santa de manera insatisfactoria y he tenido dudasvicikicchāDuda paralizante o incertidumbre que impide comprometerse con la práctica; uno de los cinco obstáculos (ver nīvaraṇa)Ver en el glosario acerca de las enseñanzas.”

Entonces aquellos monjes se acercaron al Bienaventurado, le rindieron homenaje, se sentaron a un lado y le reportaron ese asunto. Acto seguido, el Bienaventurado se dirigió a cierto monje de esta manera: “ven, monje, dile al monje Tissa de mi parte que el MaestroācariyaMaestro; mentor. Ver kalyāṇamitta. Este término no es un título, ni se usa específicamente para monásticos, sino que se refiere a cualquier persona en un rol de enseñanza.Ver en el glosario le llama”.

“Sí, venerable señorbhanteEn los textos pali, se usa como vocativo para dirigirse al Buddha o a un monje budista. En el uso moderno a menudo se emplea también como título.Ver en el glosario”, respondió aquel monje y fue junto al Venerable Tassa y le dijo: “El maestro te llama, amigo Tissa.”

“Sí, amigo”, respondió el Venerable Tissa y se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje y se sentó a un lado. Y el Bienaventurado le dijo: “¿es cierto eso, Tissa, que hayas informado a un cierto número de monjes: ‘amigos, mi cuerpo parece como si estuviera drogado… he tenido dudas acerca de las enseñanzas’?”

“Sí, venerable señor”.

“¿Qué opinas, Tissa, cuando alguien no evita la codicialobhaCodicia, deseo no hábil o posesivo. Es una de las tres raíces no saludables (mūla) en la mente, junto con dosa y moha. Expresa la tendencia básica de la mente a querer apropiarse, acumular o retener aquello que considera deseable. Véase también: rāga.Ver en el glosario por la forma, no evita el deseo, la afección, la sedtaṇhāAvidez, sed o ansia que impulsa el aferramiento y el devenir. En los suttas se distingue en tres formas: avidez por la sensualidad, avidez por el devenir y avidez por el no devenir o la aniquilación. Ver upādāna y bhava.Ver en el glosario, la pasiónrāgaRāga suele referirse al deseo apasionado, la atracción o el apego hacia objetos sensoriales, estados placenteros o formas de existencia. Está estrechamente relacionado con lobha (codicia), una de las tres raíces no saludables (mūla), pero rāga subraya más el tono afectivo de pasión, fascinación, atracción o apego sensual. Puede aparecer en compuestos como kāma-rāga, pasión sensual; rūpa-rāga, pasión por la forma; y arūpa-rāga, pasión por lo sin forma.Ver en el glosario y la avidez por ella, entonces con la alteración y el cambio de aquella forma, el dolor, el lamento, la pena, el displacer y la desesperanza surgen en él?”

“Sí, venerable señor”.

“Bien, Tissa, así pasa, Tissa, con alguien que no evita la codicia por la forma. Cuando alguien no evita la codicia por la sensaciónvedanāTonalidad de la experiencia nacida del contacto (phassa). Hay tres tipos: agradable, desagradable o ni agradable ni desagradable. Como uno de los cinco khandhas, vedanā designa el modo en que una experiencia se siente en términos de placer, dolor o neutralidad, sin ser todavía emoción elaborada. Ver khandha y phassa.Ver en el glosario… por la percepciónsaññāPercepción; reconocimiento; interpretación. Ver khandha.Ver en el glosario… por las formacionessaṅkhāraCondición, fenómeno condicionado, elección, intención, causa: las fuerzas y factores que configuran las cosas (físicas o mentales), el proceso de configuración, y las cosas configuradas resultantes. Saṅkhāra puede referirse a cualquier cosa formada o creada por condiciones, o, más específicamente (como uno de los cinco khandhas), a las formaciones de pensamiento dentro de la mente.Ver en el glosario mentales… por la conciencia, no evita el deseo, la afección, la sed, la pasión y la avidez por ella, entonces con la alteración y el cambio de aquella conciencia, el dolor, el lamento, la pena, el displacer y la desesperanza surgen en él?”

“Sí, venerable señor”.

“Bien, Tissa, así pasa, Tissa, con alguien que no evita la codicia por la conciencia. Y cuando alguien evita la codicia por la forma, evita el deseo, la afección, la sed, la pasión y la avidez por ella, entonces con la alteración y el cambio de aquella forma, el dolor, el lamento, la pena, el displacer y la desesperanza surgen en él?”

“No, venerable señor.”

“Bien, Tissa, así pasa, Tissa, con alguien que evita la codicia por la forma. Cuando alguien evita la codicia por la sensación… por la percepción… por las formaciones mentales… por la conciencia, evita el deseo, la afección, la sed, la pasión y la avidez por ella, entonces con la alteración y el cambio de aquella conciencia, el dolor, el lamento, la pena, el displacer y la desesperanza surgen en él?”

“No, venerable señor.”

“Bien, Tissa, así pasa, Tissa, con alguien que evita la codicia por la conciencia.

“¿Qué piensas, Tissa, es la forma permanente o transitoria?”—“Transitoria, venerable señor”. -—“¿Es la sensación… la percepción… las formaciones mentales… la conciencia permanente o transitoria?”—“Transitoria, venerable señor”.

“Y lo que es transitorio, ¿es insatisfaccióndukkhaEn sentido doctrinal, dukkha designa la condición insatisfactoria de la experiencia condicionada: lo que surge, cambia y no puede sostenerse como fuente estable de satisfacción. En la Primera Noble Verdad incluye nacimiento, envejecimiento, enfermedad, muerte, separación de lo querido, encuentro con lo no querido, no obtener lo que se desea y, en síntesis, los cinco agregados sujetos al aferramiento.Ver en el glosario o felicidad?”—“Insatisfacción, venerable señor”.—“Y lo que es transitorio, insatisfactorio y sujeto a cambio, ¿está en condición de ser considerado así: ‘eso es mío, eso soy yo, eso es mi ser’?”—“No, venerable señor”.

“Viendo de esa manera, monjes, el instruido noble discípulo experimenta repugnancia hacia la forma, repugnancia hacia la sensación, repugnancia hacia las formaciones mentales, repugnancia hacia la conciencia. Experimentando repugnancia, llega a ser desapasionado. A través del desapasionamiento [su mente] llega a liberarse. Cuando es liberado, llega este conocimiento: ‘esa es la liberaciónvimuttiLos suttas distinguen entre dos tipos de liberación. La liberación por sabiduría (paññā-vimutti) describe la mente del arahant, que está libre de contaminantes (āsava). La liberación de la mente (ceto-vimutti) se usa para describir o bien la supresión sostenida de las impurezas (kilesa) durante la práctica de jhāna y los cuatro brahma-vihāras, o el estado de libertad de la mente del arahant.Ver en el glosario’. Y él comprende esto: ‘el nacimiento está destruido, la vida santa ha sido vivida, lo que había que hacer ha sido realizado y he aquí no hay más futuros estados de existenciabhavaExistencia, vida o renacimiento. Estados de existencia que se desarrollan primero en la mente y luego pueden experimentarse como mundos internos y/o como mundos a nivel externo. Hay tres niveles de existencia: en el nivel sensual, el nivel de la forma, y el nivel de lo sin forma.Ver en el glosario.’

“Imagina, Tissa, a dos hombres: uno no hábilakusalaSe aplica a estados mentales, acciones o cualidades que conducen a resultados dañinos. Ver su opuesto, kusala.Ver en el glosario en el sendero y otro hábilkusalaSe aplica a estados mentales, acciones o cualidades que conducen a resultados beneficiosos y favorables. Una acción caracterizada por esta cualidad moral (kusala-kamma) tiende a producir bienestar y felicidad; las acciones caracterizadas por su opuesto (akusala-kamma), conducen al sufrimiento o al pesar. Ver kamma y akusala.Ver en el glosario en el sendero. Y él no hábil en el sendero pregunta a aquel hábil acerca del sendero, a lo cual éste le responde: ‘ven, buen hombre, este es el sendero. Camina por él un corto tramo hasta que veas una bifurcación en medio del camino. Evita doblar a la izquierda sino que más bien toma el lado derecho. Ve un poco y verás un espeso matorral. Ve un poco más y verás una inmensa ciénaga pantanosa. Ve un poco más y verás un precipicio. Ve un poco más y verás una deleitosa extensión de terreno plano.’

“He hecho este símil, Tissa, con el fin de transmitir un mensaje. Este es su significado: ‘el hombre no hábil en el sendero’ es la designación de un mundanoputhujjanaUno de los muchos; un «mundano» o persona ordinaria que aún no ha realizado ninguna de las cuatro etapas de Despertar (ver magga). Comparar con ariya-puggala.Ver en el glosario. ‘El hombre hábil en el sendero’ es la designación del Tathagata, el ArahantarahantUn «digno» o «perfeccionado»; una persona cuya mente está libre de impurezas (ver kilesa), que ha abandonado las diez cadenas que atan la mente al ciclo de renacimientos (ver saṁyojana), cuyo corazón está libre de contaminantes (ver āsava), y que por tanto no está destinado a un renacimiento ulterior. Un título para el Buddha y el nivel más alto de sus nobles discípulos. Aquel que ha alcanzado Nibbāna.Ver en el glosario, el Perfectamente Iluminado. ‘El camino bifurcado’ es la designación de la duda. ‘El lado izquierdo [del camino]’ es la designación del equivocado óctuple sendero, esto es, el incorrecto punto de vista, la incorrecta intención, la incorrecta forma de hablar, la incorrecta acción, la incorrecta forma de vida, el incorrecto esfuerzo, la incorrecta atención consciente y la incorrecta concentraciónsamādhiConcentración o estabilidad unificada de la mente. En meditación, samādhi reúne y estabiliza la atención sobre un objeto hasta distintos grados de profundidad, pudiendo culminar en jhāna. Es uno de los cinco indriya, una de las cinco fuerzas, uno de los siete bojjhaṅgas y el octavo factor del Noble Sendero Óctuple.Ver en el glosario. ‘El lado derecho [del camino]’ es la designación del Noble Óctuple Sendero, esto es, el recto punto de vista, la recta intención, la recta forma de hablar, la recta acción, la recta forma de vida, el recto esfuerzo, la recta atención consciente y la recta concentración. ‘El denso matorral’ es la designación de la ignoranciaavijjāEs la falta de visión clara, el "no saber" o la ceguera espiritual. Se refiere específicamente a la incapacidad de comprender las Cuatro Nobles Verdades y la verdadera naturaleza de la realidad (impermanencia y el no-yo). Es el primer eslabón en el ciclo del origen dependiente. Ver también moha.Ver en el glosario. ‘La inmensa ciénaga pantanosa’ es la designación de los placeres sensuales. ‘El precipicio’ es la designación de la desesperación debido a la iradosaUna de las tres raíces no saludables (mūla) en la mente.Ver en el glosario. ‘La deleitosa extensión de terreno plano’ es la designación del Nibbana’.

“¡Regocíjate, Tissa! ¡Regocíjate, Tissa! Estoy aquí para exhortar, estoy aquí para asistir, estoy aquí para instruir”.

Esto es lo que dijo el Bienaventurado y el Venerable Tissa fue satisfecho y se deleitó en las palabras del Bienaventurado.