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Linked Discourses
1. First Chapter About Māra
About Māra
Saṁyutta Nikāya
1. Paṭhamamāravagga
Mārasutta
Linked Discourses
1. First Chapter About Māra
About Māra
Saṁyutta Nikāya
1. Paṭhamamāravagga
Mārasutta
Rādha asks the Buddha about Māra, and the Buddha explains in terms of the five aggregates. Seeing in this way leads to freedom.
Ruta suttaSN 23.1
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Datos de publicación
Versión
EN · Bhikkhu Sujato
Título de la publicación
Linked Discourses
Subtítulo
A plain translation of the Saṁyutta Nikāya
Traductor
Bhikkhu Sujato
Título raíz
Saṁyuttanikāya
Idioma de traducción
English
Idioma raíz
Pali
Sobre la traducción
This translation was part of a project to translate the four Pali Nikāyas with the following aims: plain, approachable English; consistent terminology; accurate rendition of the Pali; free of copyright. It was made during 2016–2018 while Bhikkhu Sujato was staying in Qimei, Taiwan.
Fuente
Licencia
Creative Commons Zero CC0 1.0 — This translation is an expression of an ancient spiritual text that has been passed down by the Buddhist tradition for the benefit of all sentient beings. It is dedicated to the public domain via Creative Commons Zero (CC0). You are encouraged to copy, reproduce, adapt, alter, or otherwise make use of this translation. The translator respectfully requests that any use be in accordance with the values and principles of the Buddhist community.
At Sāvatthī.
Sāvatthinidānaṁ.
At Sāvatthī.
Sāvatthinidānaṁ.
At Sāvatthī. Sāvatthinidānaṁ.
Then Venerable Rādha went up to the BuddhaBuddhaEl nombre dado a quien redescubre por sí mismo el sendero liberador del Dhamma, tras un largo período de haber sido olvidado por el mundo. Según la tradición, una larga línea de Buddhas se extiende hasta el pasado distante. El Buddha más reciente nació como Siddhattha Gotama en la India alrededor del año 500 a.e.c. Un joven bien educado y acomodado, renunció a su familia y su herencia principesca en la flor de la vida para buscar la verdadera libertad y el fin del sufrimiento (dukkha). Después de siete años de austeridades en el bosque, redescubrió el «camino medio» y alcanzó su meta, convirtiéndose en el Buddha.Ver en el glosario, bowed, sat down to one side, and said to him:*Rādha was introduced in SN 22.71:1.2.
Atha kho āyasmā rādho yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā rādho bhagavantaṁ etadavoca:
Then Venerable Rādha went up to the BuddhaBuddhaEl nombre dado a quien redescubre por sí mismo el sendero liberador del Dhamma, tras un largo período de haber sido olvidado por el mundo. Según la tradición, una larga línea de Buddhas se extiende hasta el pasado distante. El Buddha más reciente nació como Siddhattha Gotama en la India alrededor del año 500 a.e.c. Un joven bien educado y acomodado, renunció a su familia y su herencia principesca en la flor de la vida para buscar la verdadera libertad y el fin del sufrimiento (dukkha). Después de siete años de austeridades en el bosque, redescubrió el «camino medio» y alcanzó su meta, convirtiéndose en el Buddha.Ver en el glosario, bowed, sat down to one side, and said to him:*Rādha was introduced in SN 22.71:1.2.
Atha kho āyasmā rādho yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā rādho bhagavantaṁ etadavoca:
Then Venerable Rādha went up to the BuddhaBuddhaEl nombre dado a quien redescubre por sí mismo el sendero liberador del Dhamma, tras un largo período de haber sido olvidado por el mundo. Según la tradición, una larga línea de Buddhas se extiende hasta el pasado distante. El Buddha más reciente nació como Siddhattha Gotama en la India alrededor del año 500 a.e.c. Un joven bien educado y acomodado, renunció a su familia y su herencia principesca en la flor de la vida para buscar la verdadera libertad y el fin del sufrimiento (dukkha). Después de siete años de austeridades en el bosque, redescubrió el «camino medio» y alcanzó su meta, convirtiéndose en el Buddha.Ver en el glosario, bowed, sat down to one side, and said to him:*Rādha was introduced in SN 22.71:1.2.Atha kho āyasmā rādho yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā rādho bhagavantaṁ etadavoca:
“Sir, they speak of this thing called ‘MāraMāraLa personificación del mal y la tentación. En los textos tempranos, tratado tanto como una deidad del reino de los sentidos como una metáfora.Ver en el glosario’.*For Māra’s mythic history, see SN 4.1:2.1. Early Buddhist texts present Māra as both a deity of ill intent, and as a metaphor for the death, desire, and entrapment in the world of transmigration. This discourse highlights the literal meaning of his name: Death. How is Māra defined?”
“‘Māro, māro’ti, bhantebhanteEn los textos pali, se usa como vocativo para dirigirse al Buddha o a un monje budista. En el uso moderno a menudo se emplea también como título.Ver en el glosario, vuccati. Kittāvatā nu kho, bhante, māro”ti?
“Sir, they speak of this thing called ‘MāraMāraLa personificación del mal y la tentación. En los textos tempranos, tratado tanto como una deidad del reino de los sentidos como una metáfora.Ver en el glosario’.*For Māra’s mythic history, see SN 4.1:2.1. Early Buddhist texts present Māra as both a deity of ill intent, and as a metaphor for the death, desire, and entrapment in the world of transmigration. This discourse highlights the literal meaning of his name: Death.
“‘Māro, māro’ti, bhantebhanteEn los textos pali, se usa como vocativo para dirigirse al Buddha o a un monje budista. En el uso moderno a menudo se emplea también como título.Ver en el glosario, vuccati.
How is Māra defined?”
Kittāvatā nu kho, bhante, māro”ti?
“Sir, they speak of this thing called ‘MāraMāraLa personificación del mal y la tentación. En los textos tempranos, tratado tanto como una deidad del reino de los sentidos como una metáfora.Ver en el glosario’.*For Māra’s mythic history, see SN 4.1:2.1. Early Buddhist texts present Māra as both a deity of ill intent, and as a metaphor for the death, desire, and entrapment in the world of transmigration. This discourse highlights the literal meaning of his name: Death.“‘Māro, māro’ti, bhantebhanteEn los textos pali, se usa como vocativo para dirigirse al Buddha o a un monje budista. En el uso moderno a menudo se emplea también como título.Ver en el glosario, vuccati. How is Māra defined?” Kittāvatā nu kho, bhante, māro”ti?
“When there is form, Rādha, there would be Māra, or the murderer, or the murdered.*Here we could translate Māra as “murder”. So you should see form as Māra, the murderer, the murdered, the diseased, the boil, the dart, the gloom, the gloominess. Those who see it like this see rightly. When there is feeling … perception … choices … consciousness, there may be Māra, or the murderer, or the murdered. So you should see consciousness as Māra, the murderer, the murdered, the diseased, the boil, the dart, the gloom, the gloominess. Those who see it like this see rightly.”
“Rūpe kho, rādha, satisatiAtención plena, memoria, poderes de referencia y retención. En algunos contextos, la palabra sati cuando se usa sola cubre también la alerta (sampajañña).Ver en el glosario māro vā assa māretā vā yo vā pana mīyati. Tasmātiha tvaṁ, rādha, rūpaṁ māroti passa, māretāti passa, mīyatīti passa, rogoti passa, gaṇḍoti passa, sallanti passa, aghanti passa, aghabhūtanti passa. Ye naṁ evaṁ passanti te sammāsammāDe forma correcta, adecuada o bien orientada. En el Noble Sendero Óctuple indica que cada factor está alineado con el camino que conduce al cese de dukkha.Ver en el glosario passanti. Vedanāya sati … saññāya sati … saṅkhāresu sati … viññāṇe sati māro vā assa māretā vā yo vā pana mīyati. Tasmātiha tvaṁ, rādha, viññāṇaṁ māroti passa, māretāti passa, mīyatīti passa, rogoti passa, gaṇḍoti passa, sallanti passa, aghanti passa, aghabhūtanti passa. Ye naṁ evaṁ passanti, te sammā passantī”ti.
“When there is form, Rādha, there would be Māra, or the murderer, or the murdered.*Here we could translate Māra as “murder”.
“Rūpe kho, rādha, satisatiAtención plena, memoria, poderes de referencia y retención. En algunos contextos, la palabra sati cuando se usa sola cubre también la alerta (sampajañña).Ver en el glosario māro vā assa māretā vā yo vā pana mīyati.
So you should see form as Māra, the murderer, the murdered, the diseased, the boil, the dart, the gloom, the gloominess.
Tasmātiha tvaṁ, rādha, rūpaṁ māroti passa, māretāti passa, mīyatīti passa, rogoti passa, gaṇḍoti passa, sallanti passa, aghanti passa, aghabhūtanti passa.
Those who see it like this see rightly.
Ye naṁ evaṁ passanti te sammāsammāDe forma correcta, adecuada o bien orientada. En el Noble Sendero Óctuple indica que cada factor está alineado con el camino que conduce al cese de dukkha.Ver en el glosario passanti.
When there is feeling …
Vedanāya sati …
perception …
saññāya sati …
choices …
saṅkhāresu sati …
consciousness, there may be Māra, or the murderer, or the murdered.
viññāṇe sati māro vā assa māretā vā yo vā pana mīyati.
So you should see consciousness as Māra, the murderer, the murdered, the diseased, the boil, the dart, the gloom, the gloominess.
Tasmātiha tvaṁ, rādha, viññāṇaṁ māroti passa, māretāti passa, mīyatīti passa, rogoti passa, gaṇḍoti passa, sallanti passa, aghanti passa, aghabhūtanti passa.
Those who see it like this see rightly.”
Ye naṁ evaṁ passanti, te sammā passantī”ti.
“When there is form, Rādha, there would be Māra, or the murderer, or the murdered.*Here we could translate Māra as “murder”.“Rūpe kho, rādha, satisatiAtención plena, memoria, poderes de referencia y retención. En algunos contextos, la palabra sati cuando se usa sola cubre también la alerta (sampajañña).Ver en el glosario māro vā assa māretā vā yo vā pana mīyati. So you should see form as Māra, the murderer, the murdered, the diseased, the boil, the dart, the gloom, the gloominess. Tasmātiha tvaṁ, rādha, rūpaṁ māroti passa, māretāti passa, mīyatīti passa, rogoti passa, gaṇḍoti passa, sallanti passa, aghanti passa, aghabhūtanti passa. Those who see it like this see rightly. Ye naṁ evaṁ passanti te sammāsammāDe forma correcta, adecuada o bien orientada. En el Noble Sendero Óctuple indica que cada factor está alineado con el camino que conduce al cese de dukkha.Ver en el glosario passanti. When there is feeling … Vedanāya sati … perception … saññāya sati … choices … saṅkhāresu sati … consciousness, there may be Māra, or the murderer, or the murdered. viññāṇe sati māro vā assa māretā vā yo vā pana mīyati. So you should see consciousness as Māra, the murderer, the murdered, the diseased, the boil, the dart, the gloom, the gloominess. Tasmātiha tvaṁ, rādha, viññāṇaṁ māroti passa, māretāti passa, mīyatīti passa, rogoti passa, gaṇḍoti passa, sallanti passa, aghanti passa, aghabhūtanti passa. Those who see it like this see rightly.” Ye naṁ evaṁ passanti, te sammā passantī”ti.
“But sir, what’s the purpose of seeing rightly?”
“Sammādassanaṁ pana, bhante, kimatthiyan”ti?
“But sir, what’s the purpose of seeing rightly?”
“Sammādassanaṁ pana, bhante, kimatthiyan”ti?
“But sir, what’s the purpose of seeing rightly?” “Sammādassanaṁ pana, bhante, kimatthiyan”ti?
“Disillusionment is the purpose of seeing rightly.”
“Sammādassanaṁ kho, rādha, nibbidatthaṁ”.
“Disillusionment is the purpose of seeing rightly.”
“Sammādassanaṁ kho, rādha, nibbidatthaṁ”.
“Disillusionment is the purpose of seeing rightly.” “Sammādassanaṁ kho, rādha, nibbidatthaṁ”.
“But what’s the purpose of disillusionment?”
“NibbidānibbidāEl hábil apartamiento de la mente del mundo saṃsárico condicionado hacia el nibbāna incondicionado.Ver en el glosario pana, bhante, kimatthiyā”ti?
“But what’s the purpose of disillusionment?”
“NibbidānibbidāEl hábil apartamiento de la mente del mundo saṃsárico condicionado hacia el nibbāna incondicionado.Ver en el glosario pana, bhante, kimatthiyā”ti?
“But what’s the purpose of disillusionment?” “NibbidānibbidāEl hábil apartamiento de la mente del mundo saṃsárico condicionado hacia el nibbāna incondicionado.Ver en el glosario pana, bhante, kimatthiyā”ti?
“Dispassion is the purpose of disillusionment.”
“Nibbidā kho, rādha, virāgatthā”.
“Dispassion is the purpose of disillusionment.”
“Nibbidā kho, rādha, virāgatthā”.
“Dispassion is the purpose of disillusionment.” “Nibbidā kho, rādha, virāgatthā”.
“But what’s the purpose of dispassion?”
“Virāgo pana, bhante, kimatthiyo”ti?
“But what’s the purpose of dispassion?”
“Virāgo pana, bhante, kimatthiyo”ti?
“But what’s the purpose of dispassion?” “Virāgo pana, bhante, kimatthiyo”ti?
“Freedom is the purpose of dispassion.”
“Virāgo kho, rādha, vimuttattho”.
“Freedom is the purpose of dispassion.”
“Virāgo kho, rādha, vimuttattho”.
“Freedom is the purpose of dispassion.” “Virāgo kho, rādha, vimuttattho”.
“But what’s the purpose of freedom?”
“VimuttivimuttiLos suttas distinguen entre dos tipos de liberación. La liberación por sabiduría (paññā-vimutti) describe la mente del arahant, que está libre de contaminantes (āsava). La liberación de la mente (ceto-vimutti) se usa para describir o bien la supresión sostenida de las impurezas (kilesa) durante la práctica de jhāna y los cuatro brahma-vihāras, o el estado de libertad de la mente del arahant.Ver en el glosario pana, bhante, kimatthiyā”ti?
“But what’s the purpose of freedom?”
“VimuttivimuttiLos suttas distinguen entre dos tipos de liberación. La liberación por sabiduría (paññā-vimutti) describe la mente del arahant, que está libre de contaminantes (āsava). La liberación de la mente (ceto-vimutti) se usa para describir o bien la supresión sostenida de las impurezas (kilesa) durante la práctica de jhāna y los cuatro brahma-vihāras, o el estado de libertad de la mente del arahant.Ver en el glosario pana, bhante, kimatthiyā”ti?
“But what’s the purpose of freedom?” “VimuttivimuttiLos suttas distinguen entre dos tipos de liberación. La liberación por sabiduría (paññā-vimutti) describe la mente del arahant, que está libre de contaminantes (āsava). La liberación de la mente (ceto-vimutti) se usa para describir o bien la supresión sostenida de las impurezas (kilesa) durante la práctica de jhāna y los cuatro brahma-vihāras, o el estado de libertad de la mente del arahant.Ver en el glosario pana, bhante, kimatthiyā”ti?
“Extinguishment is the purpose of freedom.”
“Vimutti kho, rādha, nibbānatthā”.
“Extinguishment is the purpose of freedom.”
“Vimutti kho, rādha, nibbānatthā”.
“Extinguishment is the purpose of freedom.” “Vimutti kho, rādha, nibbānatthā”.
“But sir, what is the purpose of extinguishment?”
“Nibbānaṁ pana, bhante, kimatthiyan”ti?
“But sir, what is the purpose of extinguishment?”
“Nibbānaṁ pana, bhante, kimatthiyan”ti?
“But sir, what is the purpose of extinguishment?” “Nibbānaṁ pana, bhante, kimatthiyan”ti?
“Your question goes too far, Rādha. You weren’t able to grasp the limit of questioning.*Also at MN 44:29.14 and SN 48.42:4.8. | At Chāndogya Upaniṣad 1.8.5 the inquirer is warned not to overstep the goal of heaven. For extinguishment is the objective, destination, and culmination of the spiritual life.”*Ogādha (see gādha at SN 22.56:4.2) is the “firm footing”, reaching which is the “objective” of fording a river (Ud 6.5:24.4). It inhabits the same metaphorical sphere as the “far shore” (pāra) which one safely reaches (MN 34:9.2), and about which the final chapter of the Sutta Nipāta was sung (Snp 5.18:1.4), or the “solid ground” on which the brahmin stands (SN 35.228:2.10). The “far shore”, meanwhile, may also be the parāyana or “destination”.
“Accayāsi, rādha, pañhaṁ, nāsakkhi pañhassa pariyantaṁ gahetuṁ.*Accayāsi → accasarā (bj, sya-all, km); assa (pts1ed); accayā (mr) Nibbānogadhañhi, rādha, brahmacariyaṁ vussati, nibbānaparāyanaṁ nibbānapariyosānan”ti.
“Your question goes too far, Rādha. You weren’t able to grasp the limit of questioning.*Also at MN 44:29.14 and SN 48.42:4.8. | At Chāndogya Upaniṣad 1.8.5 the inquirer is warned not to overstep the goal of heaven.
“Accayāsi, rādha, pañhaṁ, nāsakkhi pañhassa pariyantaṁ gahetuṁ.*Accayāsi → accasarā (bj, sya-all, km); assa (pts1ed); accayā (mr)
For extinguishment is the objective, destination, and culmination of the spiritual life.”*Ogādha (see gādha at SN 22.56:4.2) is the “firm footing”, reaching which is the “objective” of fording a river (Ud 6.5:24.4). It inhabits the same metaphorical sphere as the “far shore” (pāra) which one safely reaches (MN 34:9.2), and about which the final chapter of the Sutta Nipāta was sung (Snp 5.18:1.4), or the “solid ground” on which the brahmin stands (SN 35.228:2.10). The “far shore”, meanwhile, may also be the parāyana or “destination”.
Nibbānogadhañhi, rādha, brahmacariyaṁ vussati, nibbānaparāyanaṁ nibbānapariyosānan”ti.
“Your question goes too far, Rādha. You weren’t able to grasp the limit of questioning.*Also at MN 44:29.14 and SN 48.42:4.8. | At Chāndogya Upaniṣad 1.8.5 the inquirer is warned not to overstep the goal of heaven.“Accayāsi, rādha, pañhaṁ, nāsakkhi pañhassa pariyantaṁ gahetuṁ.*Accayāsi → accasarā (bj, sya-all, km); assa (pts1ed); accayā (mr)For extinguishment is the objective, destination, and culmination of the spiritual life.”*Ogādha (see gādha at SN 22.56:4.2) is the “firm footing”, reaching which is the “objective” of fording a river (Ud 6.5:24.4). It inhabits the same metaphorical sphere as the “far shore” (pāra) which one safely reaches (MN 34:9.2), and about which the final chapter of the Sutta Nipāta was sung (Snp 5.18:1.4), or the “solid ground” on which the brahmin stands (SN 35.228:2.10). The “far shore”, meanwhile, may also be the parāyana or “destination”.Nibbānogadhañhi, rādha, brahmacariyaṁ vussati, nibbānaparāyanaṁ nibbānapariyosānan”ti.
Paṭhamaṁ.
Paṭhamaṁ.
Paṭhamaṁ.