En Savatthi. “Monjes, el deseo y la codicialobhaCodicia, deseo no hábil o posesivo. Es una de las tres raíces no saludables (mūla) en la mente, junto con dosa y moha. Expresa la tendencia básica de la mente a querer apropiarse, acumular o retener aquello que considera deseable. Véase también: rāga.Ver en el glosario por la sensaciónvedanāTonalidad de la experiencia nacida del contacto (phassa). Hay tres tipos: agradable, desagradable o ni agradable ni desagradable. Como uno de los cinco khandhas, vedanā designa el modo en que una experiencia se siente en términos de placer, dolor o neutralidad, sin ser todavía emoción elaborada. Ver khandha y phassa.Ver en el glosario nacida del contactophassaContacto. El encuentro de un órgano sensorial interno, un objeto externo y la consciencia correspondiente. Es uno de los eslabones del origen dependiente (paṭicca-samuppāda).Ver en el glosario del ojo… sensación nacida del contacto del oído… sensación nacida del contacto de la nariz… sensación nacida del contacto de la lengua… sensación nacida del contacto del cuerpo… sensación nacida del contacto de la mente es una impurezakilesaImpureza de la mente: estado mental no saludable que oscurece la comprensión, perturba la conducta y se manifiesta en formas como codicia, aversión, confusión, ira, rencor, hipocresía, arrogancia, envidia, mezquindad, deshonestidad, jactancia, obstinación, violencia, orgullo, presunción, intoxicación y complacencia. En sentido doctrinal amplio, las impurezas se enraízan en lobha (codicia), dosa (aversión) y moha (confusión). A diferencia de āsava, que designa contaminantes profundos que sostienen el ciclo de muerte y renacimiento, kilesa funciona como término general para las impurezas o estados mentales no saludables que manchan la mente.Ver en el glosario mental. Cuando el monje abandona la impureza mental en esos seis casos, su mente se inclina al renunciamiento, Y la mente fortalecida por el renunciamiento llega a ser manejable en consideración a aquellas cosas que han de ser descubiertas a través de un conocimiento directoabhiññāPoderes intuitivos que surgen de la práctica de la concentración: la capacidad de mostrar poderes psíquicos, clarividencia, clariaudiencia, la capacidad de conocer los pensamientos de otros, el recuerdo de vidas pasadas, y el conocimiento que destruye los contaminantes (ver āsava).Ver en el glosario”.
Discursos Conectados
1. El capítulo sobre las corrupciones
Discurso sobre la sensación
Saṁyutta Nikāya
1. Kilesavagga
Discursos Conectados
1. El capítulo sobre las corrupciones
Saṁyutta Nikāya
1. Kilesavagga
El deseo por los seis tipos de sensación es una corrupción de la mente, y al soltar tal deseo uno puede realizar los diversos tipos de conocimiento directo.
Sāvatthinidānaṁ.
Sāvatthinidānaṁ.
“Yo, bhikkhave, cakkhusamphassajāya vedanāya chandarāgo, cittasseso upakkileso. Yo sotasamphassajāya vedanāya … yo ghānasamphassajāya vedanāya … yo jivhāsamphassajāya vedanāya … yo kāyasamphassajāya vedanāya … yo manosamphassajāya vedanāya chandarāgo, cittasseso upakkileso. Yato kho, bhikkhave, bhikkhuno …pe… abhiññāabhiññāPoderes intuitivos que surgen de la práctica de la concentración: la capacidad de mostrar poderes psíquicos, clarividencia, clariaudiencia, la capacidad de conocer los pensamientos de otros, el recuerdo de vidas pasadas, y el conocimiento que destruye los contaminantes (ver āsava).Ver en el glosario sacchikaraṇīyesu dhammesū”ti.
“Yo, bhikkhave, cakkhusamphassajāya vedanāya chandarāgo, cittasseso upakkileso. Yo sotasamphassajāya vedanāya … yo ghānasamphassajāya vedanāya … yo jivhāsamphassajāya vedanāya … yo kāyasamphassajāya vedanāya … yo manosamphassajāya vedanāya chandarāgo, cittasseso upakkileso. Yato kho, bhikkhave, bhikkhuno …pe… abhiññāabhiññāPoderes intuitivos que surgen de la práctica de la concentración: la capacidad de mostrar poderes psíquicos, clarividencia, clariaudiencia, la capacidad de conocer los pensamientos de otros, el recuerdo de vidas pasadas, y el conocimiento que destruye los contaminantes (ver āsava).Ver en el glosario sacchikaraṇīyesu dhammesū”ti.
Pañcamaṁ.
Pañcamaṁ.