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Discursos Conectados
1. Capítulo uno

Querido

Saṁyutta Nikāya
1. Paṭhamavagga
Piyasutta
Discursos Conectados
1. Capítulo uno
Querido
Saṁyutta Nikāya
1. Paṭhamavagga
Piyasutta

Al informar sobre una reflexión que surgió mientras estaba de retiro, Pasenadi dice que quienes hacen malas acciones se tratan a sí mismos como enemigos. El Buddha expresa su acuerdo en verso.

Ruta suttaSN 3.4
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Versiones de traducción
Vista:
Datos de publicación
Versión
ES · Anton P. Baron
Título de la publicación
Discursos Conectados
Traductor
Anton P. Baron
Título raíz
Saṁyuttanikāya
Idioma de traducción
Español
Idioma raíz
Pali
Sobre la traducción
Traducción y edición de Anton P. Baron, publicada por Bosque Theravada.
Edición
2008 · Bosque Theravada · website
Fuente
Bosque Theravada
Licencia
Términos de uso de Bosque Theravada Distribución gratuita con condiciones — Se permite copiar, reformatear, reimprimir, volver a publicar y redistribuir gratuitamente, indicando la fuente, identificando los derivados e incluyendo íntegramente estos términos. Por lo demás, todos los derechos reservados.

En Savatthi. Sentado a un lado, el rey Pasenadi de Kosala dijo al Bienaventurado: “He aquí, Venerable SeñorbhanteEn los textos pali, se usa como vocativo para dirigirse al Buddha o a un monje budista. En el uso moderno a menudo se emplea también como título.Ver en el glosario, mientras estaba solo en la reclusiónvivekaReclusión, retiro, separación o apartamiento. En la fórmula del primer jhāna, viveka indica la separación de los placeres sensuales y de los estados mentales no saludables; no se refiere solo al hecho físico de estar solo, sino también a la reclusión interior respecto a los estímulos sensoriales y los obstáculos mentales (nīvaraṇa). En la fórmula se expresa como “gozo y dicha nacidos de la reclusión”.Ver en el glosario, surgió en mi mente una reflexión: ‘¿Quién se trata a sí mismo como querido y quién se trata a sí mismo como enemigo?’. Entonces, Venerable Señor, se me ocurrió esto: ‘Aquellos que se involucran en una mala conducta con el cuerpo, el habla y la mente, se tratan a sí mismos como enemigos. Incluso si dijesen: «Nosotros nos consideramos a nosotros mismos como queridos», aún así se estarían tratando a sí mismos como enemigos. Y, ¿por qué así? Porque su propia manera de actuar hacia ellos mismos es igual a la que un enemigo trata a otro enemigo; por eso se tratan a sí mismos como enemigos. Pero aquellos que se involucran en una buena conducta con el cuerpo, el habla y la mente, se tratan a sí mismos como queridos. Incluso si dijesen: «Nosotros nos consideramos a nosotros mismos como enemigos», aún así se estarían tratando a sí mismos como queridos. Y, ¿por qué así? Porque su propia manera de actuar hacia ellos mismos es igual a la que una persona querida trata a otra persona querida; por eso se tratan a sí mismos como queridos’”.

“¡Es así, gran rey, es así mismo! Aquellos que se involucran en una mala conducta… [el BudaBuddhaEl nombre dado a quien redescubre por sí mismo el sendero liberador del Dhamma, tras un largo período de haber sido olvidado por el mundo. Según la tradición, una larga línea de Buddhas se extiende hasta el pasado distante. El Buddha más reciente nació como Siddhattha Gotama en la India alrededor del año 500 a.e.c. Un joven bien educado y acomodado, renunció a su familia y su herencia principesca en la flor de la vida para buscar la verdadera libertad y el fin del sufrimiento (dukkha). Después de siete años de austeridades en el bosque, redescubrió el «camino medio» y alcanzó su meta, convirtiéndose en el Buddha.Ver en el glosario repite aquí la declaración del rey Pasenadi y agrega los siguientes versos:]

Uno no debe uncirse al yugo del mal,
No es fácil ganar la felicidad
Por alguien que hace obras ilícitas.

“Cuando alguien está incautado por quien produce el fin
¿Qué se puede llamar realmente propio?
¿Qué es lo que uno se lleva cuando se va?
¿Qué es lo que le sigue
Como una sombra que nunca se aparta?

“Tanto los méritospuññaMérito; buenas acciones.Ver en el glosario como el mal
Que un mortal hace aquí:
Esto es lo que se puede llamar realmente propio,
Lo que uno se lleva cuando se va,
Lo que le sigue
Como una sombra que nunca se aparta.

“Por eso uno debe hacer lo que es buenokusalaSe aplica a estados mentales, acciones o cualidades que conducen a resultados beneficiosos y favorables. Una acción caracterizada por esta cualidad moral (kusala-kamma) tiende a producir bienestar y felicidad; las acciones caracterizadas por su opuesto (akusala-kamma), conducen al sufrimiento o al pesar. Ver kamma y akusala.Ver en el glosario
Como si coleccionara cosas para la vida venidera.
Los méritos son el soporte de los seres vivos
[Cuando surgen] en el mundo venidero”.

Sāvatthinidānaṁ.

Sāvatthinidānaṁ.

Sāvatthinidānaṁ.

Ekamantaṁ nisinno kho rājā pasenadi kosalo bhagavantaṁ etadavoca: “idha mayhaṁ, bhantebhanteEn los textos pali, se usa como vocativo para dirigirse al Buddha o a un monje budista. En el uso moderno a menudo se emplea también como título.Ver en el glosario, rahogatassa paṭisallīnassa evaṁ cetaso parivitakko udapādi: ‘kesaṁ nu kho piyo attā, kesaṁ appiyo attā’ti?

Ekamantaṁ nisinno kho rājā pasenadi kosalo bhagavantaṁ etadavoca:
“idha mayhaṁ, bhantebhanteEn los textos pali, se usa como vocativo para dirigirse al Buddha o a un monje budista. En el uso moderno a menudo se emplea también como título.Ver en el glosario, rahogatassa paṭisallīnassa evaṁ cetaso parivitakko udapādi:
‘kesaṁ nu kho piyo attā, kesaṁ appiyo attā’ti?

Ekamantaṁ nisinno kho rājā pasenadi kosalo bhagavantaṁ etadavoca: “idha mayhaṁ, bhantebhanteEn los textos pali, se usa como vocativo para dirigirse al Buddha o a un monje budista. En el uso moderno a menudo se emplea también como título.Ver en el glosario, rahogatassa paṭisallīnassa evaṁ cetaso parivitakko udapādi: ‘kesaṁ nu kho piyo attā, kesaṁ appiyo attā’ti?

Tassa mayhaṁ, bhante, etadahosi: ‘ye ca kho keci kāyena duccaritaṁ caranti, vācāya duccaritaṁ caranti, manasā duccaritaṁ caranti; tesaṁ appiyo attā. Kiñcāpi te evaṁ vadeyyuṁ: “piyo no attā”ti, atha kho tesaṁ appiyo attā’. Taṁ kissa hetu? Yañhi appiyo appiyassa kareyya, taṁ te attanāva attano karonti; tasmā tesaṁ appiyo attā.

Tassa mayhaṁ, bhante, etadahosi:
‘ye ca kho keci kāyena duccaritaṁ caranti, vācāya duccaritaṁ caranti, manasā duccaritaṁ caranti;
tesaṁ appiyo attā.
Kiñcāpi te evaṁ vadeyyuṁ:
“piyo no attā”ti, atha kho tesaṁ appiyo attā’.
Taṁ kissa hetu?
Yañhi appiyo appiyassa kareyya, taṁ te attanāva attano karonti;
tasmā tesaṁ appiyo attā.

Tassa mayhaṁ, bhante, etadahosi: ‘ye ca kho keci kāyena duccaritaṁ caranti, vācāya duccaritaṁ caranti, manasā duccaritaṁ caranti; tesaṁ appiyo attā. Kiñcāpi te evaṁ vadeyyuṁ: “piyo no attā”ti, atha kho tesaṁ appiyo attā’. Taṁ kissa hetu? Yañhi appiyo appiyassa kareyya, taṁ te attanāva attano karonti; tasmā tesaṁ appiyo attā.

Ye ca kho keci kāyena sucaritaṁ caranti, vācāya sucaritaṁ caranti, manasā sucaritaṁ caranti; tesaṁ piyo attā. Kiñcāpi te evaṁ vadeyyuṁ: ‘appiyo no attā’ti; atha kho tesaṁ piyo attā. Taṁ kissa hetu? Yañhi piyo piyassa kareyya, taṁ te attanāva attano karonti; tasmā tesaṁ piyo attā”ti.

Ye ca kho keci kāyena sucaritaṁ caranti, vācāya sucaritaṁ caranti, manasā sucaritaṁ caranti;
tesaṁ piyo attā.
Kiñcāpi te evaṁ vadeyyuṁ:
‘appiyo no attā’ti; atha kho tesaṁ piyo attā.
Taṁ kissa hetu?
Yañhi piyo piyassa kareyya, taṁ te attanāva attano karonti;
tasmā tesaṁ piyo attā”ti.

Ye ca kho keci kāyena sucaritaṁ caranti, vācāya sucaritaṁ caranti, manasā sucaritaṁ caranti; tesaṁ piyo attā. Kiñcāpi te evaṁ vadeyyuṁ: ‘appiyo no attā’ti; atha kho tesaṁ piyo attā. Taṁ kissa hetu? Yañhi piyo piyassa kareyya, taṁ te attanāva attano karonti; tasmā tesaṁ piyo attā”ti.

“Evametaṁ, mahārāja, evametaṁ, mahārāja. Ye hi keci, mahārāja, kāyena duccaritaṁ caranti, vācāya duccaritaṁ caranti, manasā duccaritaṁ caranti; tasmā tesaṁ appiyo attā. Kiñcāpi te evaṁ vadeyyuṁ: ‘piyo no attā’ti, atha kho tesaṁ appiyo attā. Taṁ kissa hetu? Yañhi, mahārāja, appiyo appiyassa kareyya, taṁ te attanāva attano karonti; tasmā tesaṁ appiyo attā. Ye ca kho keci, mahārāja, kāyena sucaritaṁ caranti, vācāya sucaritaṁ caranti, manasā sucaritaṁ caranti; tesaṁ piyo attā. Kiñcāpi te evaṁ vadeyyuṁ: ‘appiyo no attā’ti; atha kho tesaṁ piyo attā. Taṁ kissa hetu? Yañhi, mahārāja, piyo piyassa kareyya, taṁ te attanāva attano karonti; tasmā tesaṁ piyo attā”ti.

“Evametaṁ, mahārāja, evametaṁ, mahārāja.
Ye hi keci, mahārāja, kāyena duccaritaṁ caranti, vācāya duccaritaṁ caranti, manasā duccaritaṁ caranti;
tasmā tesaṁ appiyo attā.
Kiñcāpi te evaṁ vadeyyuṁ:
‘piyo no attā’ti, atha kho tesaṁ appiyo attā.
Taṁ kissa hetu?
Yañhi, mahārāja, appiyo appiyassa kareyya, taṁ te attanāva attano karonti;
tasmā tesaṁ appiyo attā.
Ye ca kho keci, mahārāja, kāyena sucaritaṁ caranti, vācāya sucaritaṁ caranti, manasā sucaritaṁ caranti;
tesaṁ piyo attā.
Kiñcāpi te evaṁ vadeyyuṁ:
‘appiyo no attā’ti;
atha kho tesaṁ piyo attā.
Taṁ kissa hetu?
Yañhi, mahārāja, piyo piyassa kareyya, taṁ te attanāva attano karonti;
tasmā tesaṁ piyo attā”ti.

“Evametaṁ, mahārāja, evametaṁ, mahārāja. Ye hi keci, mahārāja, kāyena duccaritaṁ caranti, vācāya duccaritaṁ caranti, manasā duccaritaṁ caranti; tasmā tesaṁ appiyo attā. Kiñcāpi te evaṁ vadeyyuṁ: ‘piyo no attā’ti, atha kho tesaṁ appiyo attā. Taṁ kissa hetu? Yañhi, mahārāja, appiyo appiyassa kareyya, taṁ te attanāva attano karonti; tasmā tesaṁ appiyo attā. Ye ca kho keci, mahārāja, kāyena sucaritaṁ caranti, vācāya sucaritaṁ caranti, manasā sucaritaṁ caranti; tesaṁ piyo attā. Kiñcāpi te evaṁ vadeyyuṁ: ‘appiyo no attā’ti; atha kho tesaṁ piyo attā. Taṁ kissa hetu? Yañhi, mahārāja, piyo piyassa kareyya, taṁ te attanāva attano karonti; tasmā tesaṁ piyo attā”ti.

Idamavoca …pe…

Idamavoca …pe…

Idamavoca …pe…

“Attānañce piyaṁ jaññā, na naṁ pāpena saṁyuje; Na hi taṁ sulabhaṁ hoti, sukhaṁ dukkaṭakārinā.

“Attānañce piyaṁ jaññā,
na naṁ pāpena saṁyuje;
Na hi taṁ sulabhaṁ hoti,
sukhaṁ dukkaṭakārinā.

“Attānañce piyaṁ jaññā, na naṁ pāpena saṁyuje; Na hi taṁ sulabhaṁ hoti, sukhaṁ dukkaṭakārinā.

Antakenādhipannassa, jahato mānusaṁ bhavaṁ; Kiñhi tassa sakaṁ hoti, kiñca ādāya gacchati; Kiñcassa anugaṁ hoti, chāyāva anapāyinī.*anapāyinī → anupāyinī (sya-all, km, mr)

Antakenādhipannassa,
jahato mānusaṁ bhavaṁ;
Kiñhi tassa sakaṁ hoti,
kiñca ādāya gacchati;
Kiñcassa anugaṁ hoti,
chāyāva anapāyinī.*anapāyinī → anupāyinī (sya-all, km, mr)

Antakenādhipannassa, jahato mānusaṁ bhavaṁ; Kiñhi tassa sakaṁ hoti, kiñca ādāya gacchati; Kiñcassa anugaṁ hoti, chāyāva anapāyinī.*anapāyinī → anupāyinī (sya-all, km, mr)

Ubho puññañca pāpañca, yaṁ macco kurute idha; Tañhi tassa sakaṁ hoti, taṁva ādāya gacchati;*taṁva → tañca (sabbattha) Taṁvassa anugaṁ hoti,*Taṁvassa → tañcassa (bj, sya-all, km, pts2ed); taṁ cassa (pts1ed) chāyāva anapāyinī.

Ubho puññañca pāpañca,
yaṁ macco kurute idha;
Tañhi tassa sakaṁ hoti,
taṁva ādāya gacchati;*taṁva → tañca (sabbattha)
Taṁvassa anugaṁ hoti,*Taṁvassa → tañcassa (bj, sya-all, km, pts2ed); taṁ cassa (pts1ed)
chāyāva anapāyinī.

Ubho puññañca pāpañca, yaṁ macco kurute idha; Tañhi tassa sakaṁ hoti, taṁva ādāya gacchati;*taṁva → tañca (sabbattha)Taṁvassa anugaṁ hoti,*Taṁvassa → tañcassa (bj, sya-all, km, pts2ed); taṁ cassa (pts1ed)chāyāva anapāyinī.

Tasmā kareyya kalyāṇaṁ, nicayaṁ samparāyikaṁ; Puññāni paralokasmiṁ, patiṭṭhā honti pāṇinan”ti.

Tasmā kareyya kalyāṇaṁ,
nicayaṁ samparāyikaṁ;
Puññāni paralokasmiṁ,
patiṭṭhā honti pāṇinan”ti.

Tasmā kareyya kalyāṇaṁ, nicayaṁ samparāyikaṁ; Puññāni paralokasmiṁ, patiṭṭhā honti pāṇinan”ti.

AnteriorVejez y muerteSN 3.3·JarāmaraṇasuttaPasenadi pregunta si algo que nace puede escapar de la vejez y la muerte.SiguienteProtegido por sí mismoSN 3.5·AttarakkhitasuttaAunque esté protegido por todo un ejército, quien hace malas acciones sigue sin protección.

Texto original en pali: Mahāsaṅgīti Tipiṭaka Buddhavasse 2500.

Datos pali, segmentación, variantes y metadatos: importados desde SuttaCentral.

Traducción al español: Anton P. Baron.

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