El asceta errante Vacchagotta pregunta al Buddha por qué llegan a ser las diversas visiones especulativas. El Buddha responde que es por no conocer la percepción.
En Savatthi… Comienza igual que el sutta SN 33.1.
“Esto es por falta de conocimiento de la percepción, Vaccha, de su origen, el cese y del sendero que conduce a su cese que aquellos diferentes puntos de vista surgen en el mundo: ‘el mundo es eterno’… ‘el Tathagata ni existe ni no existe después de la muerte.’ Esta es la causa y esta es la razón, Vaccha, por la cual aquellos diferentes puntos de vista surgen en el mundo”.
Sāvatthinidānaṁ.
Sāvatthinidānaṁ.
Ekamantaṁ nisinno kho vacchagotto paribbājako bhagavantaṁ etadavoca:
Ekamantaṁ nisinno kho vacchagotto paribbājako bhagavantaṁ etadavoca:
“ko nu kho, bho gotama, hetu, ko paccayo, yānimāni anekavihitāni diṭṭhigatāni loke uppajjanti—sassato lokoti vā, asassato lokoti vā …pe… neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇāti vā”ti?
“ko nu kho, bho gotama, hetu, ko paccayo, yānimāni anekavihitāni diṭṭhigatāni loke uppajjanti—sassato lokoti vā, asassato lokoti vā …pe… neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇāti vā”ti?
“Saññāya kho, vaccha, aññāṇā, saññāsamudaye aññāṇā, saññānirodhe aññāṇā, saññānirodhagāminiyā paṭipadāya aññāṇā; evamimāni anekavihitāni diṭṭhigatāni loke uppajjanti—sassato lokoti vā, asassato lokoti vā …pe… neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇāti vāti. Ayaṁ kho, vaccha, hetu, ayaṁ paccayo, yānimāni anekavihitāni diṭṭhigatāni loke uppajjanti—sassato lokoti vā, asassato lokoti vā …pe… neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇāti vā”ti.
“Saññāya kho, vaccha, aññāṇā, saññāsamudaye aññāṇā, saññānirodhe aññāṇā, saññānirodhagāminiyā paṭipadāya aññāṇā; evamimāni anekavihitāni diṭṭhigatāni loke uppajjanti—sassato lokoti vā, asassato lokoti vā …pe… neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇāti vāti. Ayaṁ kho, vaccha, hetu, ayaṁ paccayo, yānimāni anekavihitāni diṭṭhigatāni loke uppajjanti—sassato lokoti vā, asassato lokoti vā …pe… neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇāti vā”ti.
Tatiyaṁ.
Tatiyaṁ.