El abismo

MendicantesbhikkhuUn hombre que ha renunciado a la vida de hogar para vivir una vida de virtud elevada (ver sīla) de acuerdo con el Vinaya en general, y las reglas del Pātimokkha en particular. La raíz de la palabra significa «mendicante», es decir, uno que vive de limosnas. Como el masculino se usa como género por defecto en pali, el término bhikkhu a menudo incluye también a las monjas, por lo que «mendicante» puede usarse como traducción de género neutro. Ver saṅgha, parisā, upasampadā.Ver en el glosario, si una persona corriente y sin instruir diceque hay un abismo en el océano,*While the Buddha routinely spoke of various heavenly or lower realms, he only uses the term pātāla (“abyss”) in metaphorical senses (SN 9.1:3.3, SN 1.44:1.4). Tālapuṭa refers to it as a place, but this is in a line of poetry referring to mythical dangers of the oceans (Thag 19.1:14.2). The “Abyss” in the Purāṇas is said to be the lowest of the seven nether realms, but it is no hell. Rather, it is the glorious, jewel-festooned city of the dragons, beneath which Viṣṇu dwells, and whose glories exceed even the heavens (Śiva Purāṇa 5.15; Agni Purāṇa 120.2; Nārada Purāṇa 1.3.38). Perhaps the Buddha rejected such a notion as incompatible with his cosmology.está hablando de algo que no existe.

“Assutavā, bhikkhave, puthujjano yaṁ vācaṁ bhāsati: ‘atthi mahāsamudde pātālo’ti. Taṁ kho panetaṁ, bhikkhave, assutavā puthujjano asantaṁ avijjamānaṁ evaṁ vācaṁ bhāsati: ‘atthi mahāsamudde pātālo’ti.

Mendicantes, si una persona corriente y sin instruir dice“Assutavā, bhikkhave, puthujjano yaṁ vācaṁ bhāsati: que hay un abismo en el océano,*While the Buddha routinely spoke of various heavenly or lower realms, he only uses the term pātāla (“abyss”) in metaphorical senses (SN 9.1:3.3, SN 1.44:1.4). Tālapuṭa refers to it as a place, but this is in a line of poetry referring to mythical dangers of the oceans (Thag 19.1:14.2). The “Abyss” in the Purāṇas is said to be the lowest of the seven nether realms, but it is no hell. Rather, it is the glorious, jewel-festooned city of the dragons, beneath which Viṣṇu dwells, and whose glories exceed even the heavens (Śiva Purāṇa 5.15; Agni Purāṇa 120.2; Nārada Purāṇa 1.3.38). Perhaps the Buddha rejected such a notion as incompatible with his cosmology.‘atthi mahāsamudde pātālo’ti. está hablando de algo que no existe.Taṁ kho panetaṁ, bhikkhave, assutavā puthujjano asantaṁ avijjamānaṁ evaṁ vācaṁ bhāsati: ‘atthi mahāsamudde pātālo’ti.

Cuando una persona corriente y sin instruir experimenta una sensaciónvedanāTonalidad de la experiencia nacida del contacto (phassa). Hay tres tipos: agradable, desagradable o ni agradable ni desagradable. Como uno de los cinco khandhas, vedanā designa el modo en que una experiencia se siente en términos de placer, dolor o neutralidad, sin ser todavía emoción elaborada. Ver khandha y phassa.Ver en el glosario física dolorosa, se apena, se angustia, se lamenta, se golpea el pecho y llora, desconcertada.A esa persona se la considera una persona corriente y sin instruir que no ha resurgido del abismo ni ha encontrado tierra firme.

Assutavā, bhikkhave, puthujjano sārīrikāya dukkhāya vedanāya phuṭṭho samāno socati kilamati paridevati urattāḷiṁ kandati sammohaṁ āpajjati. Ayaṁ vuccati, bhikkhave, ‘assutavā puthujjano pātāle na paccuṭṭhāsi, gādhañca nājjhagā’.

Cuando una persona corriente y sin instruir experimenta una sensación física dolorosa, se apena, se angustia, se lamenta, se golpea el pecho y llora, desconcertada.Assutavā, bhikkhave, puthujjano sārīrikāya dukkhāya vedanāya phuṭṭho samāno socati kilamati paridevati urattāḷiṁ kandati sammohaṁ āpajjati. A esa persona se la considera una persona corriente y sin instruir que no ha resurgido del abismo ni ha encontrado tierra firme.Ayaṁ vuccati, bhikkhave, ‘assutavā puthujjano pātāle na paccuṭṭhāsi, gādhañca nājjhagā’.

Por el contrario, cuando un alumno noble e instruido experimenta una sensación física dolorosa, no se apena, ni se angustia, ni se lamenta, ni se golpea el pecho y llora, desconcertado.A esa persona se la considera un alumno noble e instruido que ha resurgido del abismo y ha encontrado tierra firme.

Sutavā ca kho, bhikkhave, ariyasāvako sārīrikāya dukkhāya vedanāya phuṭṭho samāno neva socati, na kilamati, na paridevati, na urattāḷiṁ kandati, na sammohaṁ āpajjati. Ayaṁ vuccati, bhikkhave, ‘sutavā ariyasāvako pātāle paccuṭṭhāsi, gādhañca ajjhagā’ti.

Por el contrario, cuando un alumno noble e instruido experimenta una sensación física dolorosa, no se apena, ni se angustia, ni se lamenta, ni se golpea el pecho y llora, desconcertado.Sutavā ca kho, bhikkhave, ariyasāvako sārīrikāya dukkhāya vedanāya phuṭṭho samāno neva socati, na kilamati, na paridevati, na urattāḷiṁ kandati, na sammohaṁ āpajjati. A esa persona se la considera un alumno noble e instruido que ha resurgido del abismo y ha encontrado tierra firme.Ayaṁ vuccati, bhikkhave, ‘sutavā ariyasāvako pātāle paccuṭṭhāsi, gādhañca ajjhagā’ti.