Enfermedad (1)

Al atardecer, salió de su reclusiónvivekaReclusión, retiro, separación o apartamiento. En la fórmula del primer jhāna, viveka indica la separación de los placeres sensuales y de los estados mentales no saludables; no se refiere solo al hecho físico de estar solo, sino también a la reclusión interior respecto a los estímulos sensoriales y los obstáculos mentales (nīvaraṇa). En la fórmula se expresa como “gozo y dicha nacidos de la reclusión”.Ver en el glosario, fue hacia la enfermería y se sentó en su asiento designado.*The “infirmary” (gilānasālā) is mentioned only in this discourse and the next, and in AN 5.121. The practice of visiting people when sick to give encouragement and support is still an important part of Buddhist culture.Una vez sentado, se dirigió a los mendicantesbhikkhuUn hombre que ha renunciado a la vida de hogar para vivir una vida de virtud elevada (ver sīla) de acuerdo con el Vinaya en general, y las reglas del Pātimokkha en particular. La raíz de la palabra significa «mendicante», es decir, uno que vive de limosnas. Como el masculino se usa como género por defecto en pali, el término bhikkhu a menudo incluye también a las monjas, por lo que «mendicante» puede usarse como traducción de género neutro. Ver saṅgha, parisā, upasampadā.Ver en el glosario:

Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṁ paṭisallānā vuṭṭhito yena gilānasālā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho bhagavā bhikkhū āmantesi:

Al atardecer, salió de su reclusión, fue hacia la enfermería y se sentó en su asiento designado.*The “infirmary” (gilānasālā) is mentioned only in this discourse and the next, and in AN 5.121. The practice of visiting people when sick to give encouragement and support is still an important part of Buddhist culture.Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṁ paṭisallānā vuṭṭhito yena gilānasālā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Una vez sentado, se dirigió a los mendicantes:Nisajja kho bhagavā bhikkhū āmantesi:

“Mendicantes, tenéis que esperar vuestra hora con presencia y plena conscienciaviññāṇaConsciencia; cognición; el acto de ser consciente de los datos sensoriales e ideas a medida que ocurren. El Buddha declaró enfáticamente que toda consciencia es condicionada. Ver khandha.Ver en el glosario;*The same treatment of being “mindful and aware” is at DN 16:2.12.2 and SN 47.2, and slightly differently at SN 47.35.esta es mi instrucción para vosotros.

“Sato, bhikkhave, bhikkhu sampajāno kālaṁ āgameyya. Ayaṁ vo amhākaṁ anusāsanī.

“Mendicantes, tenéis que esperar vuestra hora con presencia y plena consciencia;*The same treatment of being “mindful and aware” is at DN 16:2.12.2 and SN 47.2, and slightly differently at SN 47.35.“Sato, bhikkhave, bhikkhu sampajāno kālaṁ āgameyya. esta es mi instrucción para vosotros.Ayaṁ vo amhākaṁ anusāsanī.

¿Y cómo es estar presente?*In the Gradual Training, the mendicant “establishes mindfulness” to begin meditation. Here this practice is expanded, and it is expanded even further in the Satipaṭṭhāna Sutta (MN 10 = DN 22) and the Satipaṭṭhāna Saṁyutta beginning with SN 47.1.En relación al cuerpo, uno vive contemplando el cuerpo, con fervor, plenamente consciente y presente, dejando atrás el anhelotaṇhāAvidez, sed o ansia que impulsa el aferramiento y el devenir. En los suttas se distingue en tres formas: avidez por la sensualidad, avidez por el devenir y avidez por el no devenir o la aniquilación. Ver upādāna y bhava.Ver en el glosario y el disgusto por el mundo.*This marks the first appearance of the satipaṭṭhāna formula in the Saṁyutta. Despite the modern perception that satipaṭṭhāna is essentially the practice of insight, it appears nowhere in the great wisdom Saṁyuttas on dependent origination, the aggregates, the senses, or the elements. In the Suttas, satipaṭṭhāna is the support for immersion, with insight emerging from immersion.En relación a las sensaciones, uno vive contemplando las sensaciones …En relación a la mente, uno vive contemplando la mente …En relación a los procesos, uno vive contemplando los procesos, con fervor, plenamente consciente y presente, dejando atrás el anhelo y el disgusto por el mundo.Así es como estar presente.

Kathañca, bhikkhave, bhikkhu sato hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ; vedanāsu vedanānupassī viharati …pe… citte cittānupassī viharati …pe… dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ. Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu sato hoti.

¿Y cómo es estar presente?*In the Gradual Training, the mendicant “establishes mindfulness” to begin meditation. Here this practice is expanded, and it is expanded even further in the Satipaṭṭhāna Sutta (MN 10 = DN 22) and the Satipaṭṭhāna Saṁyutta beginning with SN 47.1.Kathañca, bhikkhave, bhikkhu sato hoti? En relación al cuerpo, uno vive contemplando el cuerpo, con fervor, plenamente consciente y presente, dejando atrás el anhelo y el disgusto por el mundo.*This marks the first appearance of the satipaṭṭhāna formula in the Saṁyutta. Despite the modern perception that satipaṭṭhāna is essentially the practice of insight, it appears nowhere in the great wisdom Saṁyuttas on dependent origination, the aggregates, the senses, or the elements. In the Suttas, satipaṭṭhāna is the support for immersion, with insight emerging from immersion.Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ; En relación a las sensaciones, uno vive contemplando las sensaciones …vedanāsu vedanānupassī viharati …pe… En relación a la mente, uno vive contemplando la mente …citte cittānupassī viharati …pe… En relación a los procesos, uno vive contemplando los procesos, con fervor, plenamente consciente y presente, dejando atrás el anhelo y el disgusto por el mundo.dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ. Así es como estar presente.Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu sato hoti.

¿Y cómo es ser plenamente consciente?Uno actúa conscientemente cuando va y cuando vuelve, cuando mira hacia adelante y hacia atrás, cuando extiende y flexiona, cuando lleva el hábito y el cuenco, cuando come y cuando bebe, cuando defeca y cuando orina, cuando camina, está de pie o se sienta, cuando está dormido y despierto, cuando habla y cuando está en silencio.Así es como actuar conscientemente.Mendicantes, tenéis que esperar vuestra hora con presencia y plena consciencia;esta es mi instrucción para vosotros.

Kathañca, bhikkhave, bhikkhu sampajāno hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu abhikkante paṭikkante sampajānakārī hoti, ālokite vilokite sampajānakārī hoti, samiñjite pasārite sampajānakārī hoti, saṅghāṭipattacīvaradhāraṇe sampajānakārī hoti, asite pīte khāyite sāyite sampajānakārī hoti, uccārapassāvakamme sampajānakārī hoti, gate ṭhite nisinne sutte jāgarite bhāsite tuṇhībhāve sampajānakārī hoti. Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu sampajānakārī hoti. Sato, bhikkhave, bhikkhu sampajāno kālaṁ āgameyya. Ayaṁ vo amhākaṁ anusāsanī.

¿Y cómo es ser plenamente consciente?Kathañca, bhikkhave, bhikkhu sampajāno hoti? Uno actúa conscientemente cuando va y cuando vuelve, cuando mira hacia adelante y hacia atrás, cuando extiende y flexiona, cuando lleva el hábito y el cuenco, cuando come y cuando bebe, cuando defeca y cuando orina, cuando camina, está de pie o se sienta, cuando está dormido y despierto, cuando habla y cuando está en silencio.Idha, bhikkhave, bhikkhu abhikkante paṭikkante sampajānakārī hoti, ālokite vilokite sampajānakārī hoti, samiñjite pasārite sampajānakārī hoti, saṅghāṭipattacīvaradhāraṇe sampajānakārī hoti, asite pīte khāyite sāyite sampajānakārī hoti, uccārapassāvakamme sampajānakārī hoti, gate ṭhite nisinne sutte jāgarite bhāsite tuṇhībhāve sampajānakārī hoti. Así es como actuar conscientemente.Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu sampajānakārī hoti. Mendicantes, tenéis que esperar vuestra hora con presencia y plena consciencia;Sato, bhikkhave, bhikkhu sampajāno kālaṁ āgameyya. esta es mi instrucción para vosotros.Ayaṁ vo amhākaṁ anusāsanī.

Cuando alguien vive presente y plenamente consciente de esta forma —con cuidadoappamādaLa piedra angular de todos los estados mentales hábiles, y de una importancia tan fundamental que el Buddha la enfatizó en sus últimas palabras a sus discípulos: «Las condiciones se desintegran. Perseverad con diligencia» (appamādena sampādetha).Ver en el glosario, entusiasmo y dedicación—, si aparece una sensaciónvedanāTonalidad de la experiencia nacida del contacto (phassa). Hay tres tipos: agradable, desagradable o ni agradable ni desagradable. Como uno de los cinco khandhas, vedanā designa el modo en que una experiencia se siente en términos de placer, dolor o neutralidad, sin ser todavía emoción elaborada. Ver khandha y phassa.Ver en el glosario placentera, reconoce:‘Me ha aparecido una sensación placentera.Esta sensación es dependiente, no independente.¿De qué depende?Pues de este mismo cuerpo,que es temporal, condicionado y aparece de manera dependiente.Y si esta sensación placentera depende de este cuerpo temporal, condicionado, que aparece de manera dependiente, ¿cómo va a ser permanente?’Vive contemplando la impermanencia, la disolución, la desaparición, el cese y el soltar en el cuerpo y en las sensaciones placenteras.Al hacerlo, abandona la tendencia a la codicialobhaCodicia, deseo no hábil o posesivo. Es una de las tres raíces no saludables (mūla) en la mente, junto con dosa y moha. Expresa la tendencia básica de la mente a querer apropiarse, acumular o retener aquello que considera deseable. Véase también: rāga.Ver en el glosario por el cuerpo y las sensaciones placenteras.

Tassa ce, bhikkhave, bhikkhuno evaṁ satassa sampajānassa appamattassa ātāpino pahitattassa viharato uppajjati sukhā vedanā, so evaṁ pajānāti: ‘uppannā kho myāyaṁ sukhā vedanā. Sā ca kho paṭicca, no appaṭicca. Kiṁ paṭicca? Imameva kāyaṁ paṭicca. Ayaṁ kho pana kāyo anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno. Aniccaṁ kho pana saṅkhataṁ paṭiccasamuppannaṁ kāyaṁ paṭicca uppannā sukhā vedanā kuto niccā bhavissatī’ti. So kāye ca sukhāya ca vedanāya aniccānupassī viharati, vayānupassī viharati, virāgānupassī viharati, nirodhānupassī viharati, paṭinissaggānupassī viharati. Tassa kāye ca sukhāya ca vedanāya aniccānupassino viharato, vayānupassino viharato, virāgānupassino viharato, nirodhānupassino viharato, paṭinissaggānupassino viharato, yo kāye ca sukhāya ca vedanāya rāgānusayo, so pahīyati.

Cuando alguien vive presente y plenamente consciente de esta forma —con cuidado, entusiasmo y dedicación—, si aparece una sensación placentera, reconoce:Tassa ce, bhikkhave, bhikkhuno evaṁ satassa sampajānassa appamattassa ātāpino pahitattassa viharato uppajjati sukhā vedanā, so evaṁ pajānāti: ‘Me ha aparecido una sensación placentera.‘uppannā kho myāyaṁ sukhā vedanā. Esta sensación es dependiente, no independente.Sā ca kho paṭicca, no appaṭicca. ¿De qué depende?Kiṁ paṭicca? Pues de este mismo cuerpo,Imameva kāyaṁ paṭicca. que es temporal, condicionado y aparece de manera dependiente.Ayaṁ kho pana kāyo anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno. Y si esta sensación placentera depende de este cuerpo temporal, condicionado, que aparece de manera dependiente, ¿cómo va a ser permanente?’Aniccaṁ kho pana saṅkhataṁ paṭiccasamuppannaṁ kāyaṁ paṭicca uppannā sukhā vedanā kuto niccā bhavissatī’ti. Vive contemplando la impermanencia, la disolución, la desaparición, el cese y el soltar en el cuerpo y en las sensaciones placenteras.So kāye ca sukhāya ca vedanāya aniccānupassī viharati, vayānupassī viharati, virāgānupassī viharati, nirodhānupassī viharati, paṭinissaggānupassī viharati. Al hacerlo, abandona la tendencia a la codicia por el cuerpo y las sensaciones placenteras.Tassa kāye ca sukhāya ca vedanāya aniccānupassino viharato, vayānupassino viharato, virāgānupassino viharato, nirodhānupassino viharato, paṭinissaggānupassino viharato, yo kāye ca sukhāya ca vedanāya rāgānusayo, so pahīyati.

Cuando alguien vive presente y plenamente consciente de esta forma —con cuidado, entusiasmo, dedicación—, si aparece una sensación dolorosa,reconoce:‘Me ha aparecido una sensación dolorosa.Esta sensación es dependiente, no independente.¿De qué depende?Pues de este mismo cuerpo,que es temporal, condicionado y aparece de manera dependiente.Y si esta sensación dolorosa depende de este cuerpo temporal, condicionado, que aparece de manera dependiente, ¿cómo va a ser permanente?’Vive contemplando la impermanencia, la disolución, la desaparición, el cese y el soltar en el cuerpo y en las sensaciones dolorosas.Al hacerlo, abandona la tendencia a rechazar el cuerpo y las sensaciones dolorosas.

Tassa ce, bhikkhave, bhikkhuno evaṁ satassa sampajānassa appamattassa ātāpino pahitattassa viharato uppajjati dukkhā vedanā. So evaṁ pajānāti: ‘uppannā kho myāyaṁ dukkhā vedanā. Sā ca kho paṭicca, no appaṭicca. Kiṁ paṭicca? Imameva kāyaṁ paṭicca. Ayaṁ kho pana kāyo anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno. Aniccaṁ kho pana saṅkhataṁ paṭiccasamuppannaṁ kāyaṁ paṭicca uppannā dukkhā vedanā kuto niccā bhavissatī’ti. So kāye ca dukkhāya ca vedanāya aniccānupassī viharati, vayānupassī viharati, virāgānupassī viharati, nirodhānupassī viharati, paṭinissaggānupassī viharati. Tassa kāye ca dukkhāya ca vedanāya aniccānupassino viharato …pe… paṭinissaggānupassino viharato, yo kāye ca dukkhāya ca vedanāya paṭighānusayo, so pahīyati.

Cuando alguien vive presente y plenamente consciente de esta forma —con cuidado, entusiasmo, dedicación—, si aparece una sensación dolorosa,Tassa ce, bhikkhave, bhikkhuno evaṁ satassa sampajānassa appamattassa ātāpino pahitattassa viharato uppajjati dukkhā vedanā. reconoce:So evaṁ pajānāti: ‘Me ha aparecido una sensación dolorosa.‘uppannā kho myāyaṁ dukkhā vedanā. Esta sensación es dependiente, no independente.Sā ca kho paṭicca, no appaṭicca. ¿De qué depende?Kiṁ paṭicca? Pues de este mismo cuerpo,Imameva kāyaṁ paṭicca. que es temporal, condicionado y aparece de manera dependiente.Ayaṁ kho pana kāyo anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno. Y si esta sensación dolorosa depende de este cuerpo temporal, condicionado, que aparece de manera dependiente, ¿cómo va a ser permanente?’Aniccaṁ kho pana saṅkhataṁ paṭiccasamuppannaṁ kāyaṁ paṭicca uppannā dukkhā vedanā kuto niccā bhavissatī’ti. Vive contemplando la impermanencia, la disolución, la desaparición, el cese y el soltar en el cuerpo y en las sensaciones dolorosas.So kāye ca dukkhāya ca vedanāya aniccānupassī viharati, vayānupassī viharati, virāgānupassī viharati, nirodhānupassī viharati, paṭinissaggānupassī viharati. Al hacerlo, abandona la tendencia a rechazar el cuerpo y las sensaciones dolorosas.Tassa kāye ca dukkhāya ca vedanāya aniccānupassino viharato …pe… paṭinissaggānupassino viharato, yo kāye ca dukkhāya ca vedanāya paṭighānusayo, so pahīyati.

Cuando alguien vive presente y plenamente consciente de esta forma —con cuidado, entusiasmo y dedicación—, si aparece una sensación neutra, reconoce:‘Me ha aparecido una sensación neutra.Esta sensación es dependiente, no independente.¿De qué depende?Pues de este mismo cuerpo,que es temporal, condicionado y aparece de manera dependiente.Y si esta sensación neutra depende de este cuerpo temporal, condicionado, que aparece de manera dependiente, ¿cómo va a ser permanente?’Vive contemplando la impermanencia, la disolución, la desaparición, el cese y el soltar en el cuerpo y en las sensaciones neutras.Al hacerlo, abandona la tendencia a la ignoranciaavijjāEs la falta de visión clara, el "no saber" o la ceguera espiritual. Se refiere específicamente a la incapacidad de comprender las Cuatro Nobles Verdades y la verdadera naturaleza de la realidad (impermanencia y el no-yo). Es el primer eslabón en el ciclo del origen dependiente. Ver también moha.Ver en el glosario sobre el cuerpo y las sensaciones neutras.

Tassa ce, bhikkhave, bhikkhuno evaṁ satassa sampajānassa appamattassa ātāpino pahitattassa viharato uppajjati adukkhamasukhā vedanā, so evaṁ pajānāti: ‘uppannā kho myāyaṁ adukkhamasukhā vedanā. Sā ca kho paṭicca, no appaṭicca. Kiṁ paṭicca? Imameva kāyaṁ paṭicca. Ayaṁ kho pana kāyo anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno. Aniccaṁ kho pana saṅkhataṁ paṭiccasamuppannaṁ kāyaṁ paṭicca uppannā adukkhamasukhā vedanā kuto niccā bhavissatī’ti. So kāye ca adukkhamasukhāya ca vedanāya aniccānupassī viharati, vayānupassī viharati, virāgānupassī viharati, nirodhānupassī viharati, paṭinissaggānupassī viharati. Tassa kāye ca adukkhamasukhāya ca vedanāya aniccānupassino viharato …pe… paṭinissaggānupassino viharato, yo kāye ca adukkhamasukhāya ca vedanāya avijjānusayo, so pahīyati.

Cuando alguien vive presente y plenamente consciente de esta forma —con cuidado, entusiasmo y dedicación—, si aparece una sensación neutra, reconoce:Tassa ce, bhikkhave, bhikkhuno evaṁ satassa sampajānassa appamattassa ātāpino pahitattassa viharato uppajjati adukkhamasukhā vedanā, so evaṁ pajānāti: ‘Me ha aparecido una sensación neutra.‘uppannā kho myāyaṁ adukkhamasukhā vedanā. Esta sensación es dependiente, no independente.Sā ca kho paṭicca, no appaṭicca. ¿De qué depende?Kiṁ paṭicca? Pues de este mismo cuerpo,Imameva kāyaṁ paṭicca. que es temporal, condicionado y aparece de manera dependiente.Ayaṁ kho pana kāyo anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno. Y si esta sensación neutra depende de este cuerpo temporal, condicionado, que aparece de manera dependiente, ¿cómo va a ser permanente?’Aniccaṁ kho pana saṅkhataṁ paṭiccasamuppannaṁ kāyaṁ paṭicca uppannā adukkhamasukhā vedanā kuto niccā bhavissatī’ti. Vive contemplando la impermanencia, la disolución, la desaparición, el cese y el soltar en el cuerpo y en las sensaciones neutras.So kāye ca adukkhamasukhāya ca vedanāya aniccānupassī viharati, vayānupassī viharati, virāgānupassī viharati, nirodhānupassī viharati, paṭinissaggānupassī viharati. Al hacerlo, abandona la tendencia a la ignorancia sobre el cuerpo y las sensaciones neutras.Tassa kāye ca adukkhamasukhāya ca vedanāya aniccānupassino viharato …pe… paṭinissaggānupassino viharato, yo kāye ca adukkhamasukhāya ca vedanāya avijjānusayo, so pahīyati.

Si experimenta una sensación placentera, reconoce que es temporal y no se aferra ni se complace en ella.Si experimenta una sensación dolorosao una sensación neutra, reconoce que es temporal y no se aferra ni se complace en ella.

So sukhañce vedanaṁ vedayati, sā aniccāti pajānāti, anajjhositāti pajānāti, anabhinanditāti pajānāti; dukkhañce vedanaṁ vedayati …pe… adukkhamasukhañce vedanaṁ vedayati, sā aniccāti pajānāti, anajjhositāti pajānāti, anabhinanditāti pajānāti.

Si experimenta una sensación placentera, reconoce que es temporal y no se aferra ni se complace en ella.So sukhañce vedanaṁ vedayati, sā aniccāti pajānāti, anajjhositāti pajānāti, anabhinanditāti pajānāti; Si experimenta una sensación dolorosadukkhañce vedanaṁ vedayati …pe… o una sensación neutra, reconoce que es temporal y no se aferra ni se complace en ella.adukkhamasukhañce vedanaṁ vedayati, sā aniccāti pajānāti, anajjhositāti pajānāti, anabhinanditāti pajānāti.

Si experimenta una sensación placentera, la experimenta sin atadurassaṁyojanaCadena que ata la mente al ciclo de renacimientos (ver vaṭṭa): visión de identidad propia (sakkāya-diṭṭhi), incertidumbre (vicikicchā), aferramiento a preceptos y prácticas (sīlabbata-parāmāsa), pasión sensual (kāma-rāga), aversión o malevolencia (byāpāda), pasión por la forma (rūpa-rāga), pasión por lo sin forma (arūpa-rāga), presunción (māna), agitación (uddhacca) e ignorancia (avijjā). Comparar con anusaya.Ver en el glosario.Si experimenta una sensación dolorosa, la experimenta sin ataduras.Si experimenta una sensación neutra, la experimenta sin ataduras.

So sukhañce vedanaṁ vedayati, visaññutto naṁ vedayati; dukkhañce vedanaṁ vedayati, visaññutto naṁ vedayati; adukkhamasukhañce vedanaṁ vedayati, visaññutto naṁ vedayati.

Si experimenta una sensación placentera, la experimenta sin ataduras.So sukhañce vedanaṁ vedayati, visaññutto naṁ vedayati; Si experimenta una sensación dolorosa, la experimenta sin ataduras.dukkhañce vedanaṁ vedayati, visaññutto naṁ vedayati; Si experimenta una sensación neutra, la experimenta sin ataduras.adukkhamasukhañce vedanaṁ vedayati, visaññutto naṁ vedayati.

Al experimentar la sensación de que el cuerpo y la vida llegan a su fin, reconoce que está experimentando la sensación del cuerpo y la vida llegando a su fin.Comprende que con la disolución del cuerpo, al consumirse la vida, todo lo que experimenta sin complacerse se apaciguará.

So kāyapariyantikaṁ vedanaṁ vedayamāno ‘kāyapariyantikaṁ vedanaṁ vedayāmī’ti pajānāti, jīvitapariyantikaṁ vedanaṁ vedayamāno ‘jīvitapariyantikaṁ vedanaṁ vedayāmī’ti pajānāti. ‘Kāyassa bhedā uddhaṁ jīvitapariyādānā idheva sabbavedayitāni anabhinanditāni sītībhavissantī’ti pajānāti. *sītībhavissantī’ti → sītibhavissantīti (sya1ed, sya2ed, pts1ed, mr)

Al experimentar la sensación de que el cuerpo y la vida llegan a su fin, reconoce que está experimentando la sensación del cuerpo y la vida llegando a su fin.So kāyapariyantikaṁ vedanaṁ vedayamāno ‘kāyapariyantikaṁ vedanaṁ vedayāmī’ti pajānāti, jīvitapariyantikaṁ vedanaṁ vedayamāno ‘jīvitapariyantikaṁ vedanaṁ vedayāmī’ti pajānāti. Comprende que con la disolución del cuerpo, al consumirse la vida, todo lo que experimenta sin complacerse se apaciguará.‘Kāyassa bhedā uddhaṁ jīvitapariyādānā idheva sabbavedayitāni anabhinanditāni sītībhavissantī’ti pajānāti. *sītībhavissantī’ti → sītibhavissantīti (sya1ed, sya2ed, pts1ed, mr)

Es como una lámpara que para quemar depende de la mecha y del aceite:al consumirse la mecha y el aceite, sin combustible, se apagará.

Seyyathāpi, bhikkhave, telañca paṭicca vaṭṭiñca paṭicca telappadīpo jhāyeyya, tasseva telassa ca vaṭṭiyā ca pariyādānā anāhāro nibbāyeyya;

Es como una lámpara que para quemar depende de la mecha y del aceite:Seyyathāpi, bhikkhave, telañca paṭicca vaṭṭiñca paṭicca telappadīpo jhāyeyya, al consumirse la mecha y el aceite, sin combustible, se apagará.tasseva telassa ca vaṭṭiyā ca pariyādānā anāhāro nibbāyeyya;

De la misma forma, al experimentar la sensación de que el cuerpo y la vida llegan a su fin, el mendicante reconoce que está experimentando la sensación del cuerpo y la vida llegando a su fin.Comprende que con la disolución del cuerpo, al consumirse la vida, todo lo que experimenta sin complacerse se apaciguará.”

evameva kho, bhikkhave, bhikkhu kāyapariyantikaṁ vedanaṁ vedayamāno ‘kāyapariyantikaṁ vedanaṁ vedayāmī’ti pajānāti. Jīvitapariyantikaṁ vedanaṁ vedayamāno ‘jīvitapariyantikaṁ vedanaṁ vedayāmī’ti pajānāti. ‘Kāyassa bhedā uddhaṁ jīvitapariyādānā idheva sabbavedayitāni anabhinanditāni sītībhavissantī’ti pajānātī”ti.

De la misma forma, al experimentar la sensación de que el cuerpo y la vida llegan a su fin, el mendicante reconoce que está experimentando la sensación del cuerpo y la vida llegando a su fin.evameva kho, bhikkhave, bhikkhu kāyapariyantikaṁ vedanaṁ vedayamāno ‘kāyapariyantikaṁ vedanaṁ vedayāmī’ti pajānāti. Jīvitapariyantikaṁ vedanaṁ vedayamāno ‘jīvitapariyantikaṁ vedanaṁ vedayāmī’ti pajānāti. Comprende que con la disolución del cuerpo, al consumirse la vida, todo lo que experimenta sin complacerse se apaciguará.”‘Kāyassa bhedā uddhaṁ jīvitapariyādānā idheva sabbavedayitāni anabhinanditāni sītībhavissantī’ti pajānātī”ti.