Esto he escuchado:
En una ocasión el Bienaventurado estaba morando al pie del árbol baniano del cabrero, a la orilla del río Neranjara, cerca de Uruvela, poco después de que llegó a estar plenamente iluminado. Entonces, mientras el Bienaventurado estaba solo en reclusiónvivekaReclusión, retiro, separación o apartamiento. En la fórmula del primer jhāna, viveka indica la separación de los placeres sensuales y de los estados mentales no saludables; no se refiere solo al hecho físico de estar solo, sino también a la reclusión interior respecto a los estímulos sensoriales y los obstáculos mentales (nīvaraṇa). En la fórmula se expresa como “gozo y dicha nacidos de la reclusión”.Ver en el glosario, una reflexión surgió en su mente de esta manera: “Realmente soy libre de aquel ascetismo agotador. Es realmente buenokusalaSe aplica a estados mentales, acciones o cualidades que conducen a resultados beneficiosos y favorables. Una acción caracterizada por esta cualidad moral (kusala-kamma) tiende a producir bienestar y felicidad; las acciones caracterizadas por su opuesto (akusala-kamma), conducen al sufrimiento o al pesar. Ver kamma y akusala.Ver en el glosario que sea libre de aquel inútil ascetismo agotador. Es bueno que, firme y atentamente consciente, he alcanzado la iluminación”.
Entonces, Mara, el Malvado, habiendo conocido con su propia mente la reflexión en la mente del Bienaventurado, se acercó al Bienaventurado y se dirigió a él en verso:
“Habiéndose desviado de las prácticaspaṭipadāEl medio de alcanzar una meta o destino. El «camino medio» (majjhima-paṭipadā) enseñado por el Buddha; el sendero de práctica descrito en la cuarta noble verdad (dukkhanirodhagāminī-paṭīpadā).Ver en el glosario austeras,
Mediante las cuales los hombres se purifican a sí mismos,
Siendo impuro, piensas que eres puro:
Has equivocado el sendero de la pureza”.
Entonces el Bienaventurado, habiendo entendido: “Este es Mara, el Malvado”, le replicó en verso:
“Habiendo conocido la inutilidad de toda austeridad,
Que todas las penitencias son fútiles
Como remos y timón en tierra firme,
“Desarrollando el sendero de la iluminación,
VirtudsīlaLa cualidad de pureza ética y moral que previene que uno se aparte del sendero óctuple. También, los preceptos de entrenamiento que refrenan de realizar acciones no hábiles. Sīla es el segundo tema en la instrucción gradual (ver anupubbī-kathā), el segundo de los siete tesoros (ver dhana), y el primero de los tres fundamentos para la acción meritoria (ver dāna y bhāvanā).Ver en el glosario, concentraciónsamādhiConcentración o estabilidad unificada de la mente. En meditación, samādhi reúne y estabiliza la atención sobre un objeto hasta distintos grados de profundidad, pudiendo culminar en jhāna. Es uno de los cinco indriya, una de las cinco fuerzas, uno de los siete bojjhaṅgas y el octavo factor del Noble Sendero Óctuple.Ver en el glosario y sabiduríavijjāConocimiento claro; conciencia genuina; ciencia (específicamente, los poderes cognitivos desarrollados a través de la práctica de la inmersión y la sabiduría).Ver en el glosario,
He alcanzado la suprema pureza:
Estás derrotado, productor del fin”.
Entonces Mara, el Malvado, descubriendo: “El Bienaventurado me reconoció, el Afortunado sabe que soy yo”, triste y decepcionado, desapareció de allí.
Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ bhagavā uruvelāyaṁ viharati najjā nerañjarāya tīre ajapālanigrodhamūle paṭhamābhisambuddho.
ekaṁ samayaṁ bhagavā uruvelāyaṁ viharati najjā nerañjarāya tīre ajapālanigrodhamūle paṭhamābhisambuddho.
Evaṁ me sutaṁ—ekaṁ samayaṁ bhagavā uruvelāyaṁ viharati najjā nerañjarāya tīre ajapālanigrodhamūle paṭhamābhisambuddho.
Atha kho bhagavato rahogatassa paṭisallīnassa evaṁ cetaso parivitakko udapādi: “mutto vatamhi tāya dukkarakārikāya. Sādhu mutto vatamhi tāya anatthasaṁhitāya dukkarakārikāya. Sādhu vatamhi mutto bodhiṁ samajjhagan”ti.*Sādhu vatamhi mutto bodhiṁ samajjhagan”ti → sādhu ṭhito sato bodhiṁ samajjhaganti (bj, pts1ed, pts2ed); sādhu vatamhi satto bodhisamajjhagūti (sya-all, km)
Atha kho bhagavato rahogatassa paṭisallīnassa evaṁ cetaso parivitakko udapādi:
“mutto vatamhi tāya dukkarakārikāya.
Sādhu mutto vatamhi tāya anatthasaṁhitāya dukkarakārikāya.
Sādhu vatamhi mutto bodhiṁ samajjhagan”ti.*Sādhu vatamhi mutto bodhiṁ samajjhagan”ti → sādhu ṭhito sato bodhiṁ samajjhaganti (bj, pts1ed, pts2ed); sādhu vatamhi satto bodhisamajjhagūti (sya-all, km)
Atha kho bhagavato rahogatassa paṭisallīnassa evaṁ cetaso parivitakko udapādi: “mutto vatamhi tāya dukkarakārikāya. Sādhu mutto vatamhi tāya anatthasaṁhitāya dukkarakārikāya. Sādhu vatamhi mutto bodhiṁ samajjhagan”ti.*Sādhu vatamhi mutto bodhiṁ samajjhagan”ti → sādhu ṭhito sato bodhiṁ samajjhaganti (bj, pts1ed, pts2ed); sādhu vatamhi satto bodhisamajjhagūti (sya-all, km)
Atha kho māro pāpimā bhagavato cetasā cetoparivitakkamaññāya yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ gāthāya ajjhabhāsi:
Atha kho māro pāpimā bhagavato cetasā cetoparivitakkamaññāya yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ gāthāya ajjhabhāsi:
Atha kho māro pāpimā bhagavato cetasā cetoparivitakkamaññāya yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ gāthāya ajjhabhāsi:
“Tapokammā apakkamma, yena sujjhanti māṇavā; Asuddho maññasi suddho, suddhimaggā aparaddho”ti.*suddhimaggā aparaddho → suddhimaggamaparaddho (bj, pts1ed, pts2ed); suddhimaggaṁ aparaddho (sya-all, km)
suddhimaggā aparaddho”ti.*suddhimaggā aparaddho → suddhimaggamaparaddho (bj, pts1ed, pts2ed); suddhimaggaṁ aparaddho (sya-all, km)
“Tapokammā apakkamma, yena sujjhanti māṇavā; Asuddho maññasi suddho, suddhimaggā aparaddho”ti.*suddhimaggā aparaddho → suddhimaggamaparaddho (bj, pts1ed, pts2ed); suddhimaggaṁ aparaddho (sya-all, km)
Atha kho bhagavā “māro ayaṁ pāpimā” iti viditvā māraṁ pāpimantaṁ gāthāhi ajjhabhāsi:
Atha kho bhagavā “māro ayaṁ pāpimā” iti viditvā māraṁ pāpimantaṁ gāthāhi ajjhabhāsi:
Atha kho bhagavā “māro ayaṁ pāpimā” iti viditvā māraṁ pāpimantaṁ gāthāhi ajjhabhāsi:
“Anatthasaṁhitaṁ ñatvā, yaṁ kiñci amaraṁ tapaṁ;*amaraṁ tapaṁ → aparaṁ tapaṁ (sya-all, pts1ed, pts2ed, mr) Sabbaṁ natthāvahaṁ hoti, phiyārittaṁva dhammani.*dhammani → dhammaniṁ (pts1ed); phiyārittaṁ vajahmani (pts2ed); jammaniṁ (mr)
yaṁ kiñci amaraṁ tapaṁ;*amaraṁ tapaṁ → aparaṁ tapaṁ (sya-all, pts1ed, pts2ed, mr)
phiyārittaṁva dhammani.*dhammani → dhammaniṁ (pts1ed); phiyārittaṁ vajahmani (pts2ed); jammaniṁ (mr)
“Anatthasaṁhitaṁ ñatvā, yaṁ kiñci amaraṁ tapaṁ;*amaraṁ tapaṁ → aparaṁ tapaṁ (sya-all, pts1ed, pts2ed, mr)Sabbaṁ natthāvahaṁ hoti, phiyārittaṁva dhammani.*dhammani → dhammaniṁ (pts1ed); phiyārittaṁ vajahmani (pts2ed); jammaniṁ (mr)
Sīlaṁ samādhisamādhiConcentración o estabilidad unificada de la mente. En meditación, samādhi reúne y estabiliza la atención sobre un objeto hasta distintos grados de profundidad, pudiendo culminar en jhāna. Es uno de los cinco indriya, una de las cinco fuerzas, uno de los siete bojjhaṅgas y el octavo factor del Noble Sendero Óctuple.Ver en el glosario paññañca, Maggaṁ bodhāya bhāvayaṁ; Pattosmi paramaṁ suddhiṁ, Nihato tvamasi antakā”ti.
Sīlaṁ
samādhisamādhiConcentración o estabilidad unificada de la mente. En meditación, samādhi reúne y estabiliza la atención sobre un objeto hasta distintos grados de profundidad, pudiendo culminar en jhāna. Es uno de los cinco indriya, una de las cinco fuerzas, uno de los siete bojjhaṅgas y el octavo factor del Noble Sendero Óctuple.Ver en el glosario paññañca,
Pattosmi paramaṁ suddhiṁ,
Nihato tvamasi antakā”ti.
Sīlaṁ samādhisamādhiConcentración o estabilidad unificada de la mente. En meditación, samādhi reúne y estabiliza la atención sobre un objeto hasta distintos grados de profundidad, pudiendo culminar en jhāna. Es uno de los cinco indriya, una de las cinco fuerzas, uno de los siete bojjhaṅgas y el octavo factor del Noble Sendero Óctuple.Ver en el glosario paññañca, Maggaṁ bodhāya bhāvayaṁ; Pattosmi paramaṁ suddhiṁ, Nihato tvamasi antakā”ti.
Atha kho māro pāpimā “jānāti maṁ bhagavā, jānāti maṁ sugato”ti, dukkhī dummano tatthevantaradhāyīti.
Atha kho māro pāpimā “jānāti maṁ bhagavā, jānāti maṁ sugato”ti, dukkhī dummano tatthevantaradhāyīti.
Atha kho māro pāpimā “jānāti maṁ bhagavā, jānāti maṁ sugato”ti, dukkhī dummano tatthevantaradhāyīti.