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Discursos Conectados
3. Capítulo tres

Las hijas del Mara

Saṁyutta Nikāya
3. Tatiyavagga
Māradhītusutta
Discursos Conectados
3. Capítulo tres
Las hijas del Mara
Saṁyutta Nikāya
3. Tatiyavagga
Māradhītusutta

Deprimido, Māra lamenta ante sus tres hijas su fracaso al intentar distraer al Buddha. Entonces ellas mismas asumen la tarea y adoptan una variedad de formas sensuales para tentarlo. Pero también fracasan, y Māra las reprende por ser tan presuntuosas.

Ruta suttaSN 4.25
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Versiones de traducción
Vista:
Datos de publicación
Versión
ES · Anton P. Baron
Título de la publicación
Discursos Conectados
Traductor
Anton P. Baron
Título raíz
Saṁyuttanikāya
Idioma de traducción
Español
Idioma raíz
Pali
Sobre la traducción
Traducción y edición de Anton P. Baron, publicada por Bosque Theravada.
Edición
2008 · Bosque Theravada · website
Fuente
Bosque Theravada
Licencia
Términos de uso de Bosque Theravada Distribución gratuita con condiciones — Se permite copiar, reformatear, reimprimir, volver a publicar y redistribuir gratuitamente, indicando la fuente, identificando los derivados e incluyendo íntegramente estos términos. Por lo demás, todos los derechos reservados.

Entonces las hijas de Mara, Tanha, Arati y Raga, se acercaron a Mara, el Malvado, y se dirigieron a él en verso:

“¿Por qué estás desanimado, padre?
¿Quién es el hombre que te aflige?
Nosotras vamos a capturarlo con el lazo de la codicialobhaCodicia, deseo no hábil o posesivo. Es una de las tres raíces no saludables (mūla) en la mente, junto con dosa y moha. Expresa la tendencia básica de la mente a querer apropiarse, acumular o retener aquello que considera deseable. Véase también: rāga.Ver en el glosario
Como ellos capturan a los elefantesnāgaDragón, elefante, serpiente gigante, gigante espiritual. El culto a los nāgas es un rasgo prominente de la práctica religiosa local en la India. En el budismo, también se usa para referirse a quienes han alcanzado la meta de la práctica.Ver en el glosario salvajes.
Vamos a atarlo fuertemente y lo traeremos de vuelta.

[Mara:]

“El ArahantarahantUn «digno» o «perfeccionado»; una persona cuya mente está libre de impurezas (ver kilesa), que ha abandonado las diez cadenas que atan la mente al ciclo de renacimientos (ver saṁyojana), cuyo corazón está libre de contaminantes (ver āsava), y que por tanto no está destinado a un renacimiento ulterior. Un título para el Buddha y el nivel más alto de sus nobles discípulos. Aquel que ha alcanzado Nibbāna.Ver en el glosario, el Sublime en el mundo,
No es fácil capturarlo por medio de la codicia.
Se ha ido más allá del reino del Mara:
Por eso estoy triste y amargo”.

Entonces las hijas de Mara, Tanha, Arati y Raga, se acercaron al Bienaventurado y le dijeron: “Servimos a tus pies, ascetasamaṇaAsceta o contemplativo. Proviene de una raíz śram que significa desgastar o subyugar.Ver en el glosario”. Pero el Bienaventurado no les prestó atención, ya que había sido liberado en la insuperable extinciónNibbānaNibbāna es la extinción de dukkha, la destrucción de los contaminantes (ver āsava), la extinción de las impurezas (ver kilesa) y el fin del ciclo de renacimientos (ver vaṭṭa). Como la extinción de un fuego, conlleva las connotaciones de calma, enfriamiento y paz. «Nibbāna total» (parinibbāna) en algunos contextos denota la experiencia del Despertar; en otros, el fallecimiento final de un arahant. (Sánscrito: nirvāṇa)Ver en el glosario de las adquisiciones.

Entonces las hijas de Mara, Tanha, Arati y Raga, se fueron a un lado para tomar consejo: “Los gustos de los hombres son diversos. ¿Qué tal si cada una de nosotras se manifiesta en forma de cien doncellas?”. Entonces cada una de las tres hijas de Mara se manifestó en forma de cien doncellas y, acerándose al Bienaventurado, le dijeron: “Servimos a tus pies, asceta”. Pero el Bienaventurado no les prestó atención, ya que había sido liberado en la insuperable extinción de las adquisiciones.

Entonces las hijas de Mara, otra vez, se fueron a un lado para tomar consejo: “Los gustos de los hombres son diversos. ¿Qué tal si cada una de nosotras se manifiesta en forma de cien mujeres que nunca dieron a luz?… ¿Qué tal si cada una de nosotras se manifiesta en forma de cien mujeres que dieron a luz una sola vez?… ¿Qué tal si cada una de nosotras se manifiesta en forma de cien mujeres que dieron a luz dos veces?… ¿Qué tal si cada una de nosotras se manifiesta en forma de cien mujeres de mediana edad?… ¿Qué tal si cada una de nosotras se manifiesta en forma de cien mujeres de avanzada edad?”. Entonces, cada una de las tres hijas de Mara se manifestó en forma de cien mujeres de avanzada edad y, acerándose al Bienaventurado, le dijeron: “Servimos a tus pies, asceta”. Pero el Bienaventurado no les prestó atención ya que había sido liberado en la insuperable extinción de las adquisiciones.

Entonces las hijas de Mara, Tanha, Arati y Raga, se fueron a un lado y dijeron: “Lo que dijo nuestro padre es cierto:

No es fácil capturarlo por medio de la codicia.
Se ha ido más allá del reino del Mara:
Por eso estoy triste y amargo’”.

Si asaltásemos a cualquier asceta o brahmánbrahmanLa casta brahmán (brahmin) de la India es una clase hereditaria con funciones sacerdotales y sagradas especiales, especialmente el mantenimiento de los textos y ritos védicos antiguos. Sin embargo, muchos brahmanes vivían vidas seculares, mientras otros practicaban como renunciantes. No obstante, durante mucho tiempo mantuvieron que por su nacimiento son dignos del más alto respeto. El budismo tomó prestado el término brahmán para aplicarlo a quienes han alcanzado la meta, mostrando que el respeto no se gana por nacimiento, raza o casta, sino por logro espiritual. En sentido budista, este término es sinónimo de arahant.Ver en el glosario que no está libre de la codicia con semejantes tácticas, se quemaría su corazón, vomitaría sangre por su boca, se volvería loco, sería desquiciado mentalmente o se secaría y marchitaría arrugado, al igual que una caña verde que ha sido segada, se secaría y se marchitaría arrugada”.

Entonces las hijas de Mara, Tanha, Arati y Raga, se acercaron al Bienaventurado y se pararon a un lado. Estando ahí, a un lado, la hija de Mara, Tanha, se dirigió al Bienaventurado en verso:

“¿Es porque estás hundido en la tristezadomanassaTristeza, malestar mental o desagrado mental. En la fórmula del cuarto jhāna aparece emparejado con somanassa, alegría o placer mental, y ambos se describen como ya desaparecidos antes del cuarto jhāna.Ver en el glosario
Que meditas en el bosque?
¿Es debido a que perdiste las riquezasdhanaTesoro(s). Las siete cualidades de fe (saddhā), virtud (sīla), conciencia y prudencia (hiri-ottappa), aprendizaje (suta), generosidad (dāna), y sabiduría (paññā).Ver en el glosario que languideces
O has cometido algún crimen en el pueblo?
¿Por qué no haces amigos con la gente?
¿Por qué no formas lazo íntimo alguno?”.

[El Bienaventurado:]

“Habiendo conquistado el ejército de lo placentero y agradable,
El logro de la meta, la paz en el corazón.
Por eso es que no hago amigos con la gente
Ni formo lazo íntimo algúno”.

Entonces la hija de Mara, Arati, se dirigió al Bienaventurado en verso:

“¿Cómo puede el monje que mora aquí con frecuencia,
Habiendo cruzado las cinco inundaciones, cruzar aquí la sexta?
¿Cómo es que medita así y las percepciones sensuales
Se mantienen a raya y no lo asen?”.

[El Bienaventurado:]

“Tranquilo en el cuerpo, en la mente bien liberado,
Nada construyendo, consciente, sin hogar,
Conociendo el DhammaDhamma1. Fenómeno; cualquier cosa que ocurre y es cognoscible. 2. Fenómeno mental, «pensamiento». 3. Principio, especialmente los principios de causalidad. 4. Doctrina, enseñanza. También, principios de comportamiento que los seres humanos deben seguir para armonizar con el orden natural correcto de las cosas; cualidades mentales que deben desarrollar para realizar la cualidad inherente de la mente en sí misma. Por extensión, «Dhamma» (usualmente en mayúscula) se usa también para denotar cualquier doctrina que enseña tales cosas. Así, el Dhamma del Buddha denota tanto sus enseñanzas como las realidades descritas por esa enseñanza. (Sánscrito: dharma)Ver en el glosario, meditando libre de pensamientovitakkaTiene dos usos principales. 1. Pensamiento: en contextos generales, éticos o doctrinales, designa un pensamiento, una reflexión, una consideración, un razonamiento o una orientación mental dirigida hacia un tema. En compuestos como kāmavitakka (pensamiento sensual), byāpādavitakka (pensamiento de malevolencia), vihiṃsāvitakka (pensamiento dañino), nekkhammavitakka (pensamiento de renuncia), abyāpādavitakka (pensamiento de no malevolencia) y avihiṃsāvitakka (pensamiento de no dañar), se traduce normalmente como pensamiento. En estos casos, el pensamiento puede ser saludable o no saludable según el contenido hacia el que se dirige la mente. 2. Aplicación inicial de la mente; pensamiento aplicado: en contexto meditativo, especialmente en la fórmula del primer jhāna, designa el movimiento inicial por el que la mente se dirige, se coloca o se aplica al objeto o ámbito meditativo. En este c…Ver en el glosario,
No estalla, no va a la deriva ni se tensiona.
Cuando el monje mora aquí frecuentemente, así,
Con las cinco inundaciones cruzadas, cruza la sexta.
Cuando medita así, las percepciones sensuales
Se mantienen a raya y no lo asen”.

Entonces la hija de Mara, Raga, se dirigió al Bienaventurado en verso:

“Ha cortado la codicia, lejos con su grupo y la Orden;
Ciertamente muchos otros seres han cruzado.
¡Ay! ¡Este reunciante arrebatará a mucha gente
Y la conducirá más allá del Rey de la Muerte!”.

[El Bienaventurado:]

“Ciertamente los Tathagatas, los grandes héroes,
Conducen a muchos en el verdadero Dhamma.
Cuando son conducidos por el significado del Dhamma,
¿Qué envidia puede haber en aquellos que entienden?”.

Entonces las hijas de Mara, Tanha, Arati y Raga, se acercaron a Mara, el Malvado. Y el Mara las visualizó viniendo desde cierta distancia y se dirigió a ellas en verso:

Con pétalos de la flor de loto;
Quisisteis excavar una montaña con las uñas,
Masticar hierro con los dientes.
Como si, habiendo levantado una roca con la cabeza,
Como un tocón golpeado con vuestros pechos,
Partisteis del Gotama decepcionadas.
Habían llegado a mi brillando con su belleza,
Tanha, Arati y Raga,
Pero el MaestroācariyaMaestro; mentor. Ver kalyāṇamitta. Este término no es un título, ni se usa específicamente para monásticos, sino que se refiere a cualquier persona en un rol de enseñanza.Ver en el glosario las arrastró de allí
Como el viento arrastra un mechón de algodón caído”.

Atha kho māro pāpimā bhagavato santike imā nibbejanīyā gāthāyo abhāsitvā tamhā ṭhānā apakkamma bhagavato avidūre pathaviyaṁ pallaṅkena nisīdi tuṇhībhūto maṅkubhūto pattakkhandho adhomukho pajjhāyanto appaṭibhāno kaṭṭhena bhūmiṁ vilikhanto.*abhāsitvā → bhāsitvā (sya-all) | appaṭibhāno → appaṭibhāṇo (sya-all)

Atha kho māro pāpimā bhagavato santike imā nibbejanīyā gāthāyo abhāsitvā tamhā ṭhānā apakkamma bhagavato avidūre pathaviyaṁ pallaṅkena nisīdi tuṇhībhūto maṅkubhūto pattakkhandho adhomukho pajjhāyanto appaṭibhāno kaṭṭhena bhūmiṁ vilikhanto.*abhāsitvā → bhāsitvā (sya-all) | appaṭibhāno → appaṭibhāṇo (sya-all)

Atha kho māro pāpimā bhagavato santike imā nibbejanīyā gāthāyo abhāsitvā tamhā ṭhānā apakkamma bhagavato avidūre pathaviyaṁ pallaṅkena nisīdi tuṇhībhūto maṅkubhūto pattakkhandho adhomukho pajjhāyanto appaṭibhāno kaṭṭhena bhūmiṁ vilikhanto.*abhāsitvā → bhāsitvā (sya-all) | appaṭibhāno → appaṭibhāṇo (sya-all)

Atha kho taṇhātaṇhāAvidez, sed o ansia que impulsa el aferramiento y el devenir. En los suttas se distingue en tres formas: avidez por la sensualidad, avidez por el devenir y avidez por el no devenir o la aniquilación. Ver upādāna y bhava.Ver en el glosario ca arati ca ragā ca māradhītaro yena māro pāpimā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā māraṁ pāpimantaṁ gāthāya ajjhabhāsiṁsu:*arati → aratī (sya1ed, sya2ed) | ragā → rāgā (sya-all)

Atha kho taṇhātaṇhāAvidez, sed o ansia que impulsa el aferramiento y el devenir. En los suttas se distingue en tres formas: avidez por la sensualidad, avidez por el devenir y avidez por el no devenir o la aniquilación. Ver upādāna y bhava.Ver en el glosario ca arati ca ragā ca māradhītaro yena māro pāpimā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā māraṁ pāpimantaṁ gāthāya ajjhabhāsiṁsu:*arati → aratī (sya1ed, sya2ed) | ragā → rāgā (sya-all)

Atha kho taṇhātaṇhāAvidez, sed o ansia que impulsa el aferramiento y el devenir. En los suttas se distingue en tres formas: avidez por la sensualidad, avidez por el devenir y avidez por el no devenir o la aniquilación. Ver upādāna y bhava.Ver en el glosario ca arati ca ragā ca māradhītaro yena māro pāpimā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā māraṁ pāpimantaṁ gāthāya ajjhabhāsiṁsu:*arati → aratī (sya1ed, sya2ed) | ragā → rāgā (sya-all)

“Kenāsi dummano tāta, purisaṁ kaṁ nu socasi; Mayaṁ taṁ rāgapāsena, āraññamiva kuñjaraṁ; Bandhitvā ānayissāma, vasago te bhavissatī”ti.

“Kenāsi dummano tāta,
purisaṁ kaṁ nu socasi;
Mayaṁ taṁ rāgapāsena,
āraññamiva kuñjaraṁ;
Bandhitvā ānayissāma,
vasago te bhavissatī”ti.

“Kenāsi dummano tāta, purisaṁ kaṁ nu socasi; Mayaṁ taṁ rāgapāsena, āraññamiva kuñjaraṁ; Bandhitvā ānayissāma, vasago te bhavissatī”ti.

“Arahaṁ sugato loke, na rāgena suvānayo; Māradheyyaṁ atikkanto, tasmā socāmahaṁ bhusan”ti.

“Arahaṁ sugato loke,
na rāgena suvānayo;
Māradheyyaṁ atikkanto,
tasmā socāmahaṁ bhusan”ti.

“Arahaṁ sugato loke, na rāgena suvānayo; Māradheyyaṁ atikkanto, tasmā socāmahaṁ bhusan”ti.

Atha kho taṇhā ca arati ca ragā ca māradhītaro yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ etadavocuṁ: “pāde te, samaṇasamaṇaAsceta o contemplativo. Proviene de una raíz śram que significa desgastar o subyugar.Ver en el glosario, paricāremā”ti. Atha kho bhagavā na manasākāsi, yathā taṁ anuttare upadhisaṅkhaye vimutto.

Atha kho taṇhā ca arati ca ragā ca māradhītaro yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ etadavocuṁ:
“pāde te, samaṇasamaṇaAsceta o contemplativo. Proviene de una raíz śram que significa desgastar o subyugar.Ver en el glosario, paricāremā”ti.
Atha kho bhagavā na manasākāsi, yathā taṁ anuttare upadhisaṅkhaye vimutto.

Atha kho taṇhā ca arati ca ragā ca māradhītaro yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ etadavocuṁ: “pāde te, samaṇasamaṇaAsceta o contemplativo. Proviene de una raíz śram que significa desgastar o subyugar.Ver en el glosario, paricāremā”ti. Atha kho bhagavā na manasākāsi, yathā taṁ anuttare upadhisaṅkhaye vimutto.

Atha kho taṇhā ca arati ca ragā ca māradhītaro ekamantaṁ apakkamma evaṁ samacintesuṁ: “uccāvacā kho purisānaṁ adhippāyā. Yannūna mayaṁ ekasataṁ ekasataṁ kumārivaṇṇasataṁ abhinimmineyyāmā”ti.

Atha kho taṇhā ca arati ca ragā ca māradhītaro ekamantaṁ apakkamma evaṁ samacintesuṁ:
“uccāvacā kho purisānaṁ adhippāyā.
Yannūna mayaṁ ekasataṁ ekasataṁ kumārivaṇṇasataṁ abhinimmineyyāmā”ti.

Atha kho taṇhā ca arati ca ragā ca māradhītaro ekamantaṁ apakkamma evaṁ samacintesuṁ: “uccāvacā kho purisānaṁ adhippāyā. Yannūna mayaṁ ekasataṁ ekasataṁ kumārivaṇṇasataṁ abhinimmineyyāmā”ti.

Atha kho taṇhā ca arati ca ragā ca māradhītaro ekasataṁ ekasataṁ kumārivaṇṇasataṁ abhinimminitvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ etadavocuṁ: “pāde te, samaṇa, paricāremā”ti. Tampi bhagavā na manasākāsi, yathā taṁ anuttare upadhisaṅkhaye vimutto.

Atha kho taṇhā ca arati ca ragā ca māradhītaro ekasataṁ ekasataṁ kumārivaṇṇasataṁ abhinimminitvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ etadavocuṁ:
“pāde te, samaṇa, paricāremā”ti.
Tampi bhagavā na manasākāsi, yathā taṁ anuttare upadhisaṅkhaye vimutto.

Atha kho taṇhā ca arati ca ragā ca māradhītaro ekasataṁ ekasataṁ kumārivaṇṇasataṁ abhinimminitvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ etadavocuṁ: “pāde te, samaṇa, paricāremā”ti. Tampi bhagavā na manasākāsi, yathā taṁ anuttare upadhisaṅkhaye vimutto.

Atha kho taṇhā ca arati ca ragā ca māradhītaro ekamantaṁ apakkamma evaṁ samacintesuṁ: “uccāvacā kho purisānaṁ adhippāyā. Yannūna mayaṁ ekasataṁ ekasataṁ avijātavaṇṇasataṁ abhinimmineyyāmā”ti. Atha kho taṇhā ca arati ca ragā ca māradhītaro ekasataṁ ekasataṁ avijātavaṇṇasataṁ abhinimminitvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ etadavocuṁ: “pāde te, samaṇa, paricāremā”ti. Tampi bhagavā na manasākāsi, yathā taṁ anuttare upadhisaṅkhaye vimutto.

Atha kho taṇhā ca arati ca ragā ca māradhītaro ekamantaṁ apakkamma evaṁ samacintesuṁ:
“uccāvacā kho purisānaṁ adhippāyā.
Yannūna mayaṁ ekasataṁ ekasataṁ avijātavaṇṇasataṁ abhinimmineyyāmā”ti.
Atha kho taṇhā ca arati ca ragā ca māradhītaro ekasataṁ ekasataṁ avijātavaṇṇasataṁ abhinimminitvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ etadavocuṁ:
“pāde te, samaṇa, paricāremā”ti.
Tampi bhagavā na manasākāsi, yathā taṁ anuttare upadhisaṅkhaye vimutto.

Atha kho taṇhā ca arati ca ragā ca māradhītaro ekamantaṁ apakkamma evaṁ samacintesuṁ: “uccāvacā kho purisānaṁ adhippāyā. Yannūna mayaṁ ekasataṁ ekasataṁ avijātavaṇṇasataṁ abhinimmineyyāmā”ti. Atha kho taṇhā ca arati ca ragā ca māradhītaro ekasataṁ ekasataṁ avijātavaṇṇasataṁ abhinimminitvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ etadavocuṁ: “pāde te, samaṇa, paricāremā”ti. Tampi bhagavā na manasākāsi, yathā taṁ anuttare upadhisaṅkhaye vimutto.

Atha kho taṇhā ca …pe… yannūna mayaṁ ekasataṁ ekasataṁ sakiṁ vijātavaṇṇasataṁ abhinimmineyyāmāti. Atha kho taṇhā ca …pe… sakiṁ vijātavaṇṇasataṁ abhinimminitvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ etadavocuṁ: “pāde te, samaṇa, paricāremā”ti. Tampi bhagavā na manasākāsi, yathā taṁ anuttare upadhisaṅkhaye vimutto. Atha kho taṇhā ca …pe… yannūna mayaṁ ekasataṁ ekasataṁ duvijātavaṇṇasataṁ abhinimmineyyāmāti. Atha kho taṇhā ca …pe… duvijātavaṇṇasataṁ abhinimminitvā yena bhagavā …pe… yathā taṁ anuttare upadhisaṅkhaye vimutto. Atha kho taṇhā ca …pe… majjhimitthivaṇṇasataṁ abhinimmineyyāmā”ti. Atha kho taṇhā ca …pe… majjhimitthivaṇṇasataṁ abhinimminitvā …pe… anuttare upadhisaṅkhaye vimutto. Atha kho taṇhā ca …pe… mahitthivaṇṇasataṁ abhinimmineyyāmāti. Atha kho taṇhā ca …pe… mahitthivaṇṇasataṁ abhinimminitvā yena bhagavā …pe… anuttare upadhisaṅkhaye vimutto.

Atha kho taṇhā ca …pe…
yannūna mayaṁ ekasataṁ ekasataṁ sakiṁ vijātavaṇṇasataṁ abhinimmineyyāmāti.
Atha kho taṇhā ca …pe…
sakiṁ vijātavaṇṇasataṁ abhinimminitvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ etadavocuṁ:
“pāde te, samaṇa, paricāremā”ti.
Tampi bhagavā na manasākāsi, yathā taṁ anuttare upadhisaṅkhaye vimutto.
Atha kho taṇhā ca …pe…
yannūna mayaṁ ekasataṁ ekasataṁ duvijātavaṇṇasataṁ abhinimmineyyāmāti.
Atha kho taṇhā ca …pe…
duvijātavaṇṇasataṁ abhinimminitvā yena bhagavā …pe…
yathā taṁ anuttare upadhisaṅkhaye vimutto.
Atha kho taṇhā ca …pe…
majjhimitthivaṇṇasataṁ abhinimmineyyāmā”ti.
Atha kho taṇhā ca …pe…
majjhimitthivaṇṇasataṁ abhinimminitvā …pe…
anuttare upadhisaṅkhaye vimutto.
Atha kho taṇhā ca …pe…
mahitthivaṇṇasataṁ abhinimmineyyāmāti.
Atha kho taṇhā ca …pe…
mahitthivaṇṇasataṁ abhinimminitvā yena bhagavā …pe…
anuttare upadhisaṅkhaye vimutto.

Atha kho taṇhā ca …pe… yannūna mayaṁ ekasataṁ ekasataṁ sakiṁ vijātavaṇṇasataṁ abhinimmineyyāmāti. Atha kho taṇhā ca …pe… sakiṁ vijātavaṇṇasataṁ abhinimminitvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ etadavocuṁ: “pāde te, samaṇa, paricāremā”ti. Tampi bhagavā na manasākāsi, yathā taṁ anuttare upadhisaṅkhaye vimutto. Atha kho taṇhā ca …pe… yannūna mayaṁ ekasataṁ ekasataṁ duvijātavaṇṇasataṁ abhinimmineyyāmāti. Atha kho taṇhā ca …pe… duvijātavaṇṇasataṁ abhinimminitvā yena bhagavā …pe… yathā taṁ anuttare upadhisaṅkhaye vimutto. Atha kho taṇhā ca …pe… majjhimitthivaṇṇasataṁ abhinimmineyyāmā”ti. Atha kho taṇhā ca …pe… majjhimitthivaṇṇasataṁ abhinimminitvā …pe… anuttare upadhisaṅkhaye vimutto. Atha kho taṇhā ca …pe… mahitthivaṇṇasataṁ abhinimmineyyāmāti. Atha kho taṇhā ca …pe… mahitthivaṇṇasataṁ abhinimminitvā yena bhagavā …pe… anuttare upadhisaṅkhaye vimutto.

Atha kho taṇhā ca arati ca ragā ca māradhītaro ekamantaṁ apakkamma etadavocuṁ: “saccaṁ kira no pitā avoca:

Atha kho taṇhā ca arati ca ragā ca māradhītaro ekamantaṁ apakkamma etadavocuṁ:
“saccaṁ kira no pitā avoca:

Atha kho taṇhā ca arati ca ragā ca māradhītaro ekamantaṁ apakkamma etadavocuṁ: “saccaṁ kira no pitā avoca:

‘Arahaṁ sugato loke, na rāgena suvānayo; Māradheyyaṁ atikkanto, tasmā socāmahaṁ bhusan’ti.

‘Arahaṁ sugato loke,
na rāgena suvānayo;
Māradheyyaṁ atikkanto,
tasmā socāmahaṁ bhusan’ti.

‘Arahaṁ sugato loke, na rāgena suvānayo; Māradheyyaṁ atikkanto, tasmā socāmahaṁ bhusan’ti.

Yañhi mayaṁ samaṇaṁ vā brāhmaṇaṁ vā avītarāgaṁ iminā upakkamena upakkameyyāma hadayaṁ vāssa phaleyya, uṇhaṁ lohitaṁ vā mukhato uggaccheyya, ummādaṁ vā pāpuṇeyya cittakkhepaṁ vā. Seyyathā vā pana naḷo harito luto ussussati visussati milāyati; evameva ussusseyya visusseyya milāyeyyā”ti.

Yañhi mayaṁ samaṇaṁ vā brāhmaṇaṁ vā avītarāgaṁ iminā upakkamena upakkameyyāma hadayaṁ vāssa phaleyya, uṇhaṁ lohitaṁ vā mukhato uggaccheyya, ummādaṁ vā pāpuṇeyya cittakkhepaṁ vā.
Seyyathā vā pana naḷo harito luto ussussati visussati milāyati;
evameva ussusseyya visusseyya milāyeyyā”ti.

Yañhi mayaṁ samaṇaṁ vā brāhmaṇaṁ vā avītarāgaṁ iminā upakkamena upakkameyyāma hadayaṁ vāssa phaleyya, uṇhaṁ lohitaṁ vā mukhato uggaccheyya, ummādaṁ vā pāpuṇeyya cittakkhepaṁ vā. Seyyathā vā pana naḷo harito luto ussussati visussati milāyati; evameva ussusseyya visusseyya milāyeyyā”ti.

Atha kho taṇhā ca arati ca ragā ca māradhītaro yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā ekamantaṁ aṭṭhaṁsu. Ekamantaṁ ṭhitā kho taṇhā māradhītā bhagavantaṁ gāthāya ajjhabhāsi:

Atha kho taṇhā ca arati ca ragā ca māradhītaro yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā ekamantaṁ aṭṭhaṁsu.
Ekamantaṁ ṭhitā kho taṇhā māradhītā bhagavantaṁ gāthāya ajjhabhāsi:

Atha kho taṇhā ca arati ca ragā ca māradhītaro yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā ekamantaṁ aṭṭhaṁsu. Ekamantaṁ ṭhitā kho taṇhā māradhītā bhagavantaṁ gāthāya ajjhabhāsi:

“Sokāvatiṇṇo nu vanamhi jhāyasi, Vittaṁ nu jīno uda patthayāno; Āguṁ nu gāmasmimakāsi kiñci, Kasmā janena na karosi sakkhiṁ; Sakkhī na sampajjati kenaci te”ti.

“Sokāvatiṇṇo nu vanamhi jhāyasi,
Vittaṁ nu jīno uda patthayāno;
Āguṁ nu gāmasmimakāsi kiñci,
Kasmā janena na karosi sakkhiṁ;
Sakkhī na sampajjati kenaci te”ti.

“Sokāvatiṇṇo nu vanamhi jhāyasi, Vittaṁ nu jīno uda patthayāno; Āguṁ nu gāmasmimakāsi kiñci, Kasmā janena na karosi sakkhiṁ; Sakkhī na sampajjati kenaci te”ti.

“Atthassa pattiṁ hadayassa santiṁ, Jetvāna senaṁ piyasātarūpaṁ; Ekohaṁ jhāyaṁ sukhamanubodhiṁ,*Ekohaṁ → ekāhaṁ (bj, sya-all, km, pts1ed, mr) Tasmā janena na karomi sakkhiṁ; Sakkhī na sampajjati kenaci me”ti.

“Atthassa pattiṁ hadayassa santiṁ,
Jetvāna senaṁ piyasātarūpaṁ;
Ekohaṁ jhāyaṁ sukhamanubodhiṁ,*Ekohaṁ → ekāhaṁ (bj, sya-all, km, pts1ed, mr)
Tasmā janena na karomi sakkhiṁ;
Sakkhī na sampajjati kenaci me”ti.

“Atthassa pattiṁ hadayassa santiṁ, Jetvāna senaṁ piyasātarūpaṁ; Ekohaṁ jhāyaṁ sukhamanubodhiṁ,*Ekohaṁ → ekāhaṁ (bj, sya-all, km, pts1ed, mr)Tasmā janena na karomi sakkhiṁ; Sakkhī na sampajjati kenaci me”ti.

Atha kho arati māradhītā bhagavantaṁ gāthāya ajjhabhāsi:*arati → aratī (sya1ed, sya2ed); arati ca (mr)

Atha kho arati māradhītā bhagavantaṁ gāthāya ajjhabhāsi:*arati → aratī (sya1ed, sya2ed); arati ca (mr)

Atha kho arati māradhītā bhagavantaṁ gāthāya ajjhabhāsi:*arati → aratī (sya1ed, sya2ed); arati ca (mr)

“Kathaṁvihārībahulodha bhikkhubhikkhuUn hombre que ha renunciado a la vida de hogar para vivir una vida de virtud elevada (ver sīla) de acuerdo con el Vinaya en general, y las reglas del Pātimokkha en particular. La raíz de la palabra significa «mendicante», es decir, uno que vive de limosnas. Como el masculino se usa como género por defecto en pali, el término bhikkhu a menudo incluye también a las monjas, por lo que «mendicante» puede usarse como traducción de género neutro. Ver saṅgha, parisā, upasampadā.Ver en el glosario, Pañcoghatiṇṇo atarīdha chaṭṭhaṁ; Kathaṁ jhāyiṁ bahulaṁ kāmasaññā,*Kathaṁ jhāyiṁ → kathaṁ jhāyaṁ (sya-all, km, pts1ed, pts2ed); kathajjhāyaṁ (mr) Paribāhirā honti aladdha yo tan”ti.

“Kathaṁvihārībahulodha bhikkhubhikkhuUn hombre que ha renunciado a la vida de hogar para vivir una vida de virtud elevada (ver sīla) de acuerdo con el Vinaya en general, y las reglas del Pātimokkha en particular. La raíz de la palabra significa «mendicante», es decir, uno que vive de limosnas. Como el masculino se usa como género por defecto en pali, el término bhikkhu a menudo incluye también a las monjas, por lo que «mendicante» puede usarse como traducción de género neutro. Ver saṅgha, parisā, upasampadā.Ver en el glosario,
Pañcoghatiṇṇo atarīdha chaṭṭhaṁ;
Kathaṁ jhāyiṁ bahulaṁ kāmasaññā,*Kathaṁ jhāyiṁ → kathaṁ jhāyaṁ (sya-all, km, pts1ed, pts2ed); kathajjhāyaṁ (mr)
Paribāhirā honti aladdha yo tan”ti.

“Kathaṁvihārībahulodha bhikkhubhikkhuUn hombre que ha renunciado a la vida de hogar para vivir una vida de virtud elevada (ver sīla) de acuerdo con el Vinaya en general, y las reglas del Pātimokkha en particular. La raíz de la palabra significa «mendicante», es decir, uno que vive de limosnas. Como el masculino se usa como género por defecto en pali, el término bhikkhu a menudo incluye también a las monjas, por lo que «mendicante» puede usarse como traducción de género neutro. Ver saṅgha, parisā, upasampadā.Ver en el glosario, Pañcoghatiṇṇo atarīdha chaṭṭhaṁ; Kathaṁ jhāyiṁ bahulaṁ kāmasaññā,*Kathaṁ jhāyiṁ → kathaṁ jhāyaṁ (sya-all, km, pts1ed, pts2ed); kathajjhāyaṁ (mr)Paribāhirā honti aladdha yo tan”ti.

“Passaddhakāyo suvimuttacitto, Asaṅkharāno satimā anoko; Aññāya dhammaṁ avitakkajhāyī, Na kuppati na sarati na thino.

“Passaddhakāyo suvimuttacitto,
Asaṅkharāno satimā anoko;
Aññāya dhammaṁ avitakkajhāyī,
Na kuppati na sarati na thino.

“Passaddhakāyo suvimuttacitto, Asaṅkharāno satimā anoko; Aññāya dhammaṁ avitakkajhāyī, Na kuppati na sarati na thino.

Evaṁvihārībahulodha bhikkhu, Pañcoghatiṇṇo atarīdha chaṭṭhaṁ; Evaṁ jhāyiṁ bahulaṁ kāmasaññā, Paribāhirā honti aladdha yo tan”ti.

Evaṁvihārībahulodha bhikkhu,
Pañcoghatiṇṇo atarīdha chaṭṭhaṁ;
Evaṁ jhāyiṁ bahulaṁ kāmasaññā,
Paribāhirā honti aladdha yo tan”ti.

Evaṁvihārībahulodha bhikkhu, Pañcoghatiṇṇo atarīdha chaṭṭhaṁ; Evaṁ jhāyiṁ bahulaṁ kāmasaññā, Paribāhirā honti aladdha yo tan”ti.

Atha kho ragā māradhītā bhagavato santike gāthāya ajjhabhāsi:*ragā → rāgā (sya-all); ragā ca (pts1ed, pts2ed, mr)

Atha kho ragā māradhītā bhagavato santike gāthāya ajjhabhāsi:*ragā → rāgā (sya-all); ragā ca (pts1ed, pts2ed, mr)

Atha kho ragā māradhītā bhagavato santike gāthāya ajjhabhāsi:*ragā → rāgā (sya-all); ragā ca (pts1ed, pts2ed, mr)

“Acchejja taṇhaṁ gaṇasaṅghacārī, Addhā carissanti bahū ca saddhāsaddhāUna confianza en el Buddha que da la disposición a poner sus enseñanzas en práctica. La fe se vuelve inquebrantable al alcanzar la entrada en la corriente (ver sotāpanna), ya que las enseñanzas han sido confirmadas en la propia experiencia.Ver en el glosario; Bahuṁ vatāyaṁ janataṁ anoko, Acchejja nessati maccurājassa pāran”ti.

“Acchejja taṇhaṁ gaṇasaṅghacārī,
Addhā carissanti bahū ca saddhāsaddhāUna confianza en el Buddha que da la disposición a poner sus enseñanzas en práctica. La fe se vuelve inquebrantable al alcanzar la entrada en la corriente (ver sotāpanna), ya que las enseñanzas han sido confirmadas en la propia experiencia.Ver en el glosario;
Bahuṁ vatāyaṁ janataṁ anoko,
Acchejja nessati maccurājassa pāran”ti.

“Acchejja taṇhaṁ gaṇasaṅghacārī, Addhā carissanti bahū ca saddhāsaddhāUna confianza en el Buddha que da la disposición a poner sus enseñanzas en práctica. La fe se vuelve inquebrantable al alcanzar la entrada en la corriente (ver sotāpanna), ya que las enseñanzas han sido confirmadas en la propia experiencia.Ver en el glosario; Bahuṁ vatāyaṁ janataṁ anoko, Acchejja nessati maccurājassa pāran”ti.

“Nayanti ve mahāvīrā, saddhammena tathāgatā; Dhammena nayamānānaṁ, kā usūyā vijānatan”ti.

“Nayanti ve mahāvīrā,
saddhammena tathāgatā;
Dhammena nayamānānaṁ,
kā usūyā vijānatan”ti.

“Nayanti ve mahāvīrā, saddhammena tathāgatā; Dhammena nayamānānaṁ, kā usūyā vijānatan”ti.

Atha kho taṇhā ca arati ca ragā ca māradhītaro yena māro pāpimā tenupasaṅkamiṁsu. Addasā kho māro pāpimā taṇhañca aratiñca ragañca māradhītaro dūratova āgacchantiyo. Disvāna gāthāhi ajjhabhāsi:

Atha kho taṇhā ca arati ca ragā ca māradhītaro yena māro pāpimā tenupasaṅkamiṁsu.
Addasā kho māro pāpimā taṇhañca aratiñca ragañca māradhītaro dūratova āgacchantiyo.
Disvāna gāthāhi ajjhabhāsi:

Atha kho taṇhā ca arati ca ragā ca māradhītaro yena māro pāpimā tenupasaṅkamiṁsu. Addasā kho māro pāpimā taṇhañca aratiñca ragañca māradhītaro dūratova āgacchantiyo. Disvāna gāthāhi ajjhabhāsi:

“Bālā kumudanāḷehi, pabbataṁ abhimatthatha;*abhimatthatha → abhimanthatha (bj, pts2ed) Giriṁ nakhena khanatha, ayo dantehi khādatha.

“Bālā kumudanāḷehi,
pabbataṁ abhimatthatha;*abhimatthatha → abhimanthatha (bj, pts2ed)
Giriṁ nakhena khanatha,
ayo dantehi khādatha.

“Bālā kumudanāḷehi, pabbataṁ abhimatthatha;*abhimatthatha → abhimanthatha (bj, pts2ed)Giriṁ nakhena khanatha, ayo dantehi khādatha.

Selaṁva sirasūhacca,*sirasūhacca → sirasi ūhacca (bj); sirasi ohacca (sya-all, km) pātāle gādhamesatha; Khāṇuṁva urasāsajja, nibbijjāpetha gotamā”ti.

Selaṁva sirasūhacca,*sirasūhacca → sirasi ūhacca (bj); sirasi ohacca (sya-all, km)
pātāle gādhamesatha;
Khāṇuṁva urasāsajja,
nibbijjāpetha gotamā”ti.

Selaṁva sirasūhacca,*sirasūhacca → sirasi ūhacca (bj); sirasi ohacca (sya-all, km)pātāle gādhamesatha; Khāṇuṁva urasāsajja, nibbijjāpetha gotamā”ti.

“Daddallamānā āgañchuṁ, taṇhā ca aratī ragā; Tā tattha panudī satthā, tūlaṁ bhaṭṭhaṁva māluto”ti.

“Daddallamānā āgañchuṁ,
taṇhā ca aratī ragā;
Tā tattha panudī satthā,
tūlaṁ bhaṭṭhaṁva māluto”ti.

“Daddallamānā āgañchuṁ, taṇhā ca aratī ragā; Tā tattha panudī satthā, tūlaṁ bhaṭṭhaṁva māluto”ti.

Tatiyo vaggo.

Tatiyo vaggo.

Tatiyo vaggo.

Tassuddānaṁ

Tassuddānaṁ

Tassuddānaṁ

Sambahulā samiddhi ca, Godhikaṁ sattavassāni; Dhītaraṁ desitaṁ buddhaBuddhaEl nombre dado a quien redescubre por sí mismo el sendero liberador del Dhamma, tras un largo período de haber sido olvidado por el mundo. Según la tradición, una larga línea de Buddhas se extiende hasta el pasado distante. El Buddha más reciente nació como Siddhattha Gotama en la India alrededor del año 500 a.e.c. Un joven bien educado y acomodado, renunció a su familia y su herencia principesca en la flor de la vida para buscar la verdadera libertad y el fin del sufrimiento (dukkha). Después de siete años de austeridades en el bosque, redescubrió el «camino medio» y alcanzó su meta, convirtiéndose en el Buddha.Ver en el glosario, Seṭṭhena imaṁ mārapañcakanti.

Sambahulā samiddhi ca,
Godhikaṁ sattavassāni;
Dhītaraṁ desitaṁ buddhaBuddhaEl nombre dado a quien redescubre por sí mismo el sendero liberador del Dhamma, tras un largo período de haber sido olvidado por el mundo. Según la tradición, una larga línea de Buddhas se extiende hasta el pasado distante. El Buddha más reciente nació como Siddhattha Gotama en la India alrededor del año 500 a.e.c. Un joven bien educado y acomodado, renunció a su familia y su herencia principesca en la flor de la vida para buscar la verdadera libertad y el fin del sufrimiento (dukkha). Después de siete años de austeridades en el bosque, redescubrió el «camino medio» y alcanzó su meta, convirtiéndose en el Buddha.Ver en el glosario,
Seṭṭhena imaṁ mārapañcakanti.

Sambahulā samiddhi ca, Godhikaṁ sattavassāni; Dhītaraṁ desitaṁ buddhaBuddhaEl nombre dado a quien redescubre por sí mismo el sendero liberador del Dhamma, tras un largo período de haber sido olvidado por el mundo. Según la tradición, una larga línea de Buddhas se extiende hasta el pasado distante. El Buddha más reciente nació como Siddhattha Gotama en la India alrededor del año 500 a.e.c. Un joven bien educado y acomodado, renunció a su familia y su herencia principesca en la flor de la vida para buscar la verdadera libertad y el fin del sufrimiento (dukkha). Después de siete años de austeridades en el bosque, redescubrió el «camino medio» y alcanzó su meta, convirtiéndose en el Buddha.Ver en el glosario, Seṭṭhena imaṁ mārapañcakanti.

Mārasaṁyuttaṁ samattaṁ.

Mārasaṁyuttaṁ samattaṁ.

Mārasaṁyuttaṁ samattaṁ.

AnteriorSiete años de búsquedaSN 4.24·SattavassānubandhasuttaMāra ha intentado distraer al Buddha durante siete años sin éxito. Lamenta su fracaso con los símiles de un cangrejo cuyos miembros son aplastados por…SiguienteCon SunakkhattaMN 105·SunakkhattasuttaNo todos los que afirman estar despiertos son genuinos. El Buddha enseña cómo el verdadero progreso espiritual depende de soltar de manera irreversibl…

Texto original en pali: Mahāsaṅgīti Tipiṭaka Buddhavasse 2500.

Datos pali, segmentación, variantes y metadatos: importados desde SuttaCentral.

Traducción al español: Anton P. Baron.

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