Esto he escuchado.
En una ocasión, el Bienaventurado estaba morando en Uruvela a la orilla del río Neranjara, al pie de la Higuera del Cabrero, un poco después de haber alcanzado su plena iluminación .
Entonces, mientras el Bienaventurado estaba sólo en la reclusiónvivekaReclusión, retiro, separación o apartamiento. En la fórmula del primer jhāna, viveka indica la separación de los placeres sensuales y de los estados mentales no saludables; no se refiere solo al hecho físico de estar solo, sino también a la reclusión interior respecto a los estímulos sensoriales y los obstáculos mentales (nīvaraṇa). En la fórmula se expresa como “gozo y dicha nacidos de la reclusión”.Ver en el glosario, surgió en él la siguiente reflexión: “Este DhammaDhamma1. Fenómeno; cualquier cosa que ocurre y es cognoscible. 2. Fenómeno mental, «pensamiento». 3. Principio, especialmente los principios de causalidad. 4. Doctrina, enseñanza. También, principios de comportamiento que los seres humanos deben seguir para armonizar con el orden natural correcto de las cosas; cualidades mentales que deben desarrollar para realizar la cualidad inherente de la mente en sí misma. Por extensión, «Dhamma» (usualmente en mayúscula) se usa también para denotar cualquier doctrina que enseña tales cosas. Así, el Dhamma del Buddha denota tanto sus enseñanzas como las realidades descritas por esa enseñanza. (Sánscrito: dharma)Ver en el glosario que he descubierto es profundo, difícil de ver y difícil de entender; es apacible y sublime, trasciende la esfera del razonamiento, es sutil y ha de ser experimentado por el sabio. Pero esa generación se deleita en los deseos, disfruta de los deseos y se regocija en los deseos. Para semejante generación ese estado se torna difícil de ver, es decir, el condicionamiento específico, el origen dependientepaṭicca-samuppādaUn mapa de doce eslabones que muestra cómo la ignorancia (avijjā) y la avidez (taṇhā) dan lugar al sufrimiento (dukkha) en el proceso interminable de transmigración. Hay varias versiones de paṭicca-samuppāda en los suttas, pero el conjunto estándar de doce eslabones es con mucho el más común.Ver en el glosario. Y ese estado también se torna difícil de ver, es decir, [el estado de] de calma de todas las formacionessaṅkhāraCondición, fenómeno condicionado, elección, intención, causa: las fuerzas y factores que configuran las cosas (físicas o mentales), el proceso de configuración, y las cosas configuradas resultantes. Saṅkhāra puede referirse a cualquier cosa formada o creada por condiciones, o, más específicamente (como uno de los cinco khandhas), a las formaciones de pensamiento dentro de la mente.Ver en el glosario, el abandono de todas las adquisiciones, la destrucción de la avideztaṇhāAvidez, sed o ansia que impulsa el aferramiento y el devenir. En los suttas se distingue en tres formas: avidez por la sensualidad, avidez por el devenir y avidez por el no devenir o la aniquilación. Ver upādāna y bhava.Ver en el glosario, el desapasionamiento, el cese, el Nibbana. Si yo hubiese enseñado ese Dhamma y si los demás no me entendiesen, esto podría fatigarme y podría molestarme.”
En eso, se le ocurrieron al Bienaventurado esos espontáneos versos nunca antes escuchados:
Es suficiente por ahora con tratar de enseñar
Lo que había hallado con tantas dificultades;
Ese Dhamma no es fácil de comprender
Para aquellos que están oprimidos por la codicialobhaCodicia, deseo no hábil o posesivo. Es una de las tres raíces no saludables (mūla) en la mente, junto con dosa y moha. Expresa la tendencia básica de la mente a querer apropiarse, acumular o retener aquello que considera deseable. Véase también: rāga.Ver en el glosario y el odiodosaUna de las tres raíces no saludables (mūla) en la mente.Ver en el glosario.
Aquellos que son consumados por la codicia, oscurecidos por las tinieblas,
Nunca verán ese abstruso Dhamma,
Profundo, difícilmente perceptible y sublime,
Que va en contra de la corriente.
Mientras el Bienaventurado reflexionaba de esa manera, su mente se inclinó hacia la morada en descanso y no hacia la enseñanza del Dhamma.
Entonces, al BrahmabrahmāUn habitante de los cielos no-sensuales de la forma o de lo sin forma. Considerado por sí mismo y por los brahmines como Señor y creador del universo.Ver en el glosario Sahampati, habiendo conocido con su propia mente la reflexión [que surgió] en la mente del Bienaventurado, pensó lo siguiente: “¡Ay de mí! El mundo está perdido. ¡Ay de mí! El mundo está perdido porque la mente del Tathagata, del ArahantarahantUn «digno» o «perfeccionado»; una persona cuya mente está libre de impurezas (ver kilesa), que ha abandonado las diez cadenas que atan la mente al ciclo de renacimientos (ver saṁyojana), cuyo corazón está libre de contaminantes (ver āsava), y que por tanto no está destinado a un renacimiento ulterior. Un título para el Buddha y el nivel más alto de sus nobles discípulos. Aquel que ha alcanzado Nibbāna.Ver en el glosario, del Perfectamente Iluminado se inclina hacia la morada en descanso y no hacia la enseñanza del Dhamma.”
Entonces, tan rápido como un fuerte hombre extiende su brazo recogido o tan rápido como lo recoge cuando está extendido, el Brahma Sahampati despareció del mundo del Brahma y reapareció enfrente del Bienaventurado. Acto seguido arregló su hábito exterior en uno de sus hombros, se arrodilló con su rodilla derecha tocando el suelo y, con las manos alzadas y juntadas en un reverencial saludo, dijo al Bienaventurado: “Venerable señorbhanteEn los textos pali, se usa como vocativo para dirigirse al Buddha o a un monje budista. En el uso moderno a menudo se emplea también como título.Ver en el glosario, que el Bienaventurado enseñe el Dhamma, que el Sublime enseñe el Dhamma. He aquí hay seres con poco polvo en sus ojos que se pierden por no haber escuchado el Dhamma. He aquí habrán aquellos que van a entender el Dhamma.”
Esto es lo que dijo el Brahma Sahampati. Y habiendo dicho esto, agregó:
En el pasado apareció aquí entre los magadhans
Un dhamma impuro ideado por aquellos que aún están manchados.
¡Abre esa puerta de lo Inmortal! Hazles escuchar
El Dhamma descubierto por el Inmaculado.
Como un hombre parado en la cima de la montaña,
Puede ver a la gente abajo y todo al alrededor,
Así también, oh Sabio de la visión universal,
Ascendiste al palacio del Dhamma.
Y siendo tú mismo libre de pena, observas la gente
Hundida en la pena, oprimida por el nacimiento y la decadencia.
¡Levántate, oh héroe victorioso en la batalla!
El líder de la caravana, libre de deudas, transeúnte en el mundo.
Enseña el Dhamma, oh Bienaventurado,
He aquí habrán aquellos que van a entenderlo.
Cuando esto fue dicho, el Bienaventurado, habiendo comprendido la súplica del Brahma, por la compasiónkaruṇāCompasión; simpatía; la aspiración a encontrar una forma de ser verdaderamente útil a uno mismo y a otros. Una de las cuatro «moradas sublimes» (brahma-vihāra).Ver en el glosario a los seres, inspeccionó el mundo con su ojo del BudaBuddhaEl nombre dado a quien redescubre por sí mismo el sendero liberador del Dhamma, tras un largo período de haber sido olvidado por el mundo. Según la tradición, una larga línea de Buddhas se extiende hasta el pasado distante. El Buddha más reciente nació como Siddhattha Gotama en la India alrededor del año 500 a.e.c. Un joven bien educado y acomodado, renunció a su familia y su herencia principesca en la flor de la vida para buscar la verdadera libertad y el fin del sufrimiento (dukkha). Después de siete años de austeridades en el bosque, redescubrió el «camino medio» y alcanzó su meta, convirtiéndose en el Buddha.Ver en el glosario. Y cuando hizo eso, vio a los seres con poco polvo en sus ojos y con mucho polvo en sus ojos, con sus facultadesindriyaEn los suttas el término puede referirse tanto a los seis campos sensoriales (āyatana) como a los cinco factores mentales de saddhā (fe), viriya (energía), sati (atención plena), samādhi (inmersión), y paññā (sabiduría); ver bodhi-pakkhiya-dhammā.Ver en el glosario perspicaces y con sus facultades inactivas, con buenas cualidades y con malas cualidades, fáciles de ser enseñados y difíciles de ser enseñados, y unos pocos que moraban viendo la culpa y el miedo en otro mundo. Al igual que en un estanque del agua con lotos azules, rojos o blancos, algunos lotos nacen en el agua, crecen en el agua y florecen mientras estén sumergidos en el agua sin haber salido a la superficie, otros lotos nacen en el agua, crecen en el agua y florecen mientras alcanzan la superficie del agua, y otros lotos, aunque nacidos en el agua y crecidos en el agua, se levantan por encima de la superficie del agua sin ser manchados por ella -de la misma manera, el Bienaventurado inspeccionó el mundo con su ojo del Buda, y vio a los seres con poco polvo en sus ojos y con mucho polvo en sus ojos, con sus facultades perspicaces y con sus facultades inactivas, con buenas cualidades y con malas cualidades, fáciles de ser enseñados y difíciles de ser enseñados, y unos pocos que moraban viendo la culpa y el miedo en otro mundo.
Habiendo visto eso, respondió al Brahma Sahampati en verso:
Ábranse las puertas de lo inmortal para ellos:
Aquellos que tienen oídos tengan la fe liberadora.
Previendo problemas, oh Brahma, no he predicado
Este refinado y sublime Dhamma entre los seres humanos.
Entonces, el Brama Sahampati pensando, “El Bienaventurado ha consentido [a mi súplica] en consideración a la enseñanza del Dhamma”, rindió homenaje al Bienaventurado y despareció de allí.
Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ bhagavā uruvelāyaṁ viharati najjā nerañjarāya tīre ajapālanigrodhamūle paṭhamābhisambuddho.
ekaṁ samayaṁ bhagavā uruvelāyaṁ viharati najjā nerañjarāya tīre ajapālanigrodhamūle paṭhamābhisambuddho.
Evaṁ me sutaṁ—ekaṁ samayaṁ bhagavā uruvelāyaṁ viharati najjā nerañjarāya tīre ajapālanigrodhamūle paṭhamābhisambuddho.
Atha kho bhagavato rahogatassa paṭisallīnassa evaṁ cetaso parivitakko udapādi: “adhigato kho myāyaṁ dhammo gambhīro duddaso duranubodho santo paṇīto atakkāvacaro nipuṇo paṇḍitavedanīyo. Ālayarāmā kho panāyaṁ pajā ālayaratā ālayasammuditā. Ālayarāmāya kho pana pajāya ālayaratāya ālayasammuditāya duddasaṁ idaṁ ṭhānaṁ yadidaṁ idappaccayatāpaṭiccasamuppādo. Idampi kho ṭhānaṁ duddasaṁ yadidaṁ sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhākkhayo virāgo nirodho nibbānaṁ. Ahañceva kho pana dhammaṁ deseyyaṁ; pare ca me na ājāneyyuṁ; so mamassa kilamatho, sā mamassa vihesā”ti.
Atha kho bhagavato rahogatassa paṭisallīnassa evaṁ cetaso parivitakko udapādi:
“adhigato kho myāyaṁ dhammo gambhīro duddaso duranubodho santo paṇīto atakkāvacaro nipuṇo paṇḍitavedanīyo.
Ālayarāmā kho panāyaṁ pajā ālayaratā ālayasammuditā.
Ālayarāmāya kho pana pajāya ālayaratāya ālayasammuditāya duddasaṁ idaṁ ṭhānaṁ yadidaṁ idappaccayatāpaṭiccasamuppādo.
Idampi kho ṭhānaṁ duddasaṁ yadidaṁ sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhākkhayo virāgo nirodho nibbānaṁ.
Ahañceva kho pana dhammaṁ deseyyaṁ; pare ca me na ājāneyyuṁ; so mamassa kilamatho, sā mamassa vihesā”ti.
Atha kho bhagavato rahogatassa paṭisallīnassa evaṁ cetaso parivitakko udapādi: “adhigato kho myāyaṁ dhammo gambhīro duddaso duranubodho santo paṇīto atakkāvacaro nipuṇo paṇḍitavedanīyo. Ālayarāmā kho panāyaṁ pajā ālayaratā ālayasammuditā. Ālayarāmāya kho pana pajāya ālayaratāya ālayasammuditāya duddasaṁ idaṁ ṭhānaṁ yadidaṁ idappaccayatāpaṭiccasamuppādo. Idampi kho ṭhānaṁ duddasaṁ yadidaṁ sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhākkhayo virāgo nirodho nibbānaṁ. Ahañceva kho pana dhammaṁ deseyyaṁ; pare ca me na ājāneyyuṁ; so mamassa kilamatho, sā mamassa vihesā”ti.
Apissu bhagavantaṁ imā anacchariyā gāthāyo paṭibhaṁsu pubbe assutapubbā:
Apissu bhagavantaṁ imā anacchariyā gāthāyo paṭibhaṁsu pubbe assutapubbā:
Apissu bhagavantaṁ imā anacchariyā gāthāyo paṭibhaṁsu pubbe assutapubbā:
“Kicchena me adhigataṁ, halaṁ dāni pakāsituṁ; Rāgadosaparetehi, nāyaṁ dhammo susambudho.
“Kicchena me adhigataṁ, halaṁ dāni pakāsituṁ; Rāgadosaparetehi, nāyaṁ dhammo susambudho.
Paṭisotagāmiṁ nipuṇaṁ, gambhīraṁ duddasaṁ aṇuṁ; Rāgarattā na dakkhanti, tamokhandhena āvuṭā”ti.*tamokhandhena āvuṭā”ti → tamokkhandhena āvutāti (bj, sya-all, km, pts1ed, pts2ed)
tamokhandhena āvuṭā”ti.*tamokhandhena āvuṭā”ti → tamokkhandhena āvutāti (bj, sya-all, km, pts1ed, pts2ed)
Paṭisotagāmiṁ nipuṇaṁ, gambhīraṁ duddasaṁ aṇuṁ; Rāgarattā na dakkhanti, tamokhandhena āvuṭā”ti.*tamokhandhena āvuṭā”ti → tamokkhandhena āvutāti (bj, sya-all, km, pts1ed, pts2ed)
Itiha bhagavato paṭisañcikkhato appossukkatāya cittaṁ namati, no dhammadesanāya.
Itiha bhagavato paṭisañcikkhato appossukkatāya cittaṁ namati, no dhammadesanāya.
Itiha bhagavato paṭisañcikkhato appossukkatāya cittaṁ namati, no dhammadesanāya.
Atha kho brahmuno sahampatissa bhagavato cetasā cetoparivitakkamaññāya etadahosi: “nassati vata bho loko, vinassati vata bho loko, yatra hi nāmanāmaOriginalmente se refería a la función psicológica central de conceptualizar y nombrar cosas. Gradualmente evolucionó para abarcar todos los fenómenos mentales. En los suttas a veces se define como vedanā (sensación), saññā (percepción), cetanā (intención, volición), phassa (contacto sensorial), y manasikāra (atención, advertencia). Comparar con rūpa. En el Abhidhamma, nāma pasó a referirse a los componentes mentales de los cinco khandhas.Ver en el glosario tathāgatassa arahato sammāsambuddhassa appossukkatāya cittaṁ namati, no dhammadesanāyā”ti.*namati → namissati (?)
Atha kho brahmuno sahampatissa bhagavato cetasā cetoparivitakkamaññāya etadahosi:
“nassati vata bho loko, vinassati vata bho loko, yatra hi
nāmanāmaOriginalmente se refería a la función psicológica central de conceptualizar y nombrar cosas. Gradualmente evolucionó para abarcar todos los fenómenos mentales. En los suttas a veces se define como vedanā (sensación), saññā (percepción), cetanā (intención, volición), phassa (contacto sensorial), y manasikāra (atención, advertencia). Comparar con rūpa. En el Abhidhamma, nāma pasó a referirse a los componentes mentales de los cinco khandhas.Ver en el glosario tathāgatassa arahato sammāsambuddhassa appossukkatāya cittaṁ namati, no dhammadesanāyā”ti.
*namati → namissati (?)Atha kho brahmuno sahampatissa bhagavato cetasā cetoparivitakkamaññāya etadahosi: “nassati vata bho loko, vinassati vata bho loko, yatra hi nāmanāmaOriginalmente se refería a la función psicológica central de conceptualizar y nombrar cosas. Gradualmente evolucionó para abarcar todos los fenómenos mentales. En los suttas a veces se define como vedanā (sensación), saññā (percepción), cetanā (intención, volición), phassa (contacto sensorial), y manasikāra (atención, advertencia). Comparar con rūpa. En el Abhidhamma, nāma pasó a referirse a los componentes mentales de los cinco khandhas.Ver en el glosario tathāgatassa arahato sammāsambuddhassa appossukkatāya cittaṁ namati, no dhammadesanāyā”ti.*namati → namissati (?)
Atha kho brahmābrahmāUn habitante de los cielos no-sensuales de la forma o de lo sin forma. Considerado por sí mismo y por los brahmines como Señor y creador del universo.Ver en el glosario sahampati—seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṁ vā bāhaṁ pasāreyya, pasāritaṁ vā bāhaṁ samiñjeyya; evameva—brahmaloke antarahito bhagavato purato pāturahosi.*samiñjitaṁ → sammiñjitaṁ (bj, sya-all, km, pts1ed, pts2ed) Atha kho brahmā sahampati ekaṁsaṁ uttarāsaṅgaṁ karitvā dakkhiṇajāṇumaṇḍalaṁ pathaviyaṁ nihantvā yena bhagavā tenañjaliṁ paṇāmetvā bhagavantaṁ etadavoca:
Atha kho
brahmābrahmāUn habitante de los cielos no-sensuales de la forma o de lo sin forma. Considerado por sí mismo y por los brahmines como Señor y creador del universo.Ver en el glosario sahampati—seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṁ vā bāhaṁ pasāreyya, pasāritaṁ vā bāhaṁ samiñjeyya; evameva—brahmaloke antarahito bhagavato purato pāturahosi.
*samiñjitaṁ → sammiñjitaṁ (bj, sya-all, km, pts1ed, pts2ed)Atha kho brahmā sahampati ekaṁsaṁ uttarāsaṅgaṁ karitvā dakkhiṇajāṇumaṇḍalaṁ pathaviyaṁ nihantvā yena bhagavā tenañjaliṁ paṇāmetvā bhagavantaṁ etadavoca:
Atha kho brahmābrahmāUn habitante de los cielos no-sensuales de la forma o de lo sin forma. Considerado por sí mismo y por los brahmines como Señor y creador del universo.Ver en el glosario sahampati—seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṁ vā bāhaṁ pasāreyya, pasāritaṁ vā bāhaṁ samiñjeyya; evameva—brahmaloke antarahito bhagavato purato pāturahosi.*samiñjitaṁ → sammiñjitaṁ (bj, sya-all, km, pts1ed, pts2ed)Atha kho brahmā sahampati ekaṁsaṁ uttarāsaṅgaṁ karitvā dakkhiṇajāṇumaṇḍalaṁ pathaviyaṁ nihantvā yena bhagavā tenañjaliṁ paṇāmetvā bhagavantaṁ etadavoca:
“desetu, bhantebhanteEn los textos pali, se usa como vocativo para dirigirse al Buddha o a un monje budista. En el uso moderno a menudo se emplea también como título.Ver en el glosario, bhagavā dhammaṁ, desetu sugato dhammaṁ. Santi sattā apparajakkhajātikā, assavanatā dhammassa parihāyanti. Bhavissanti dhammassa aññātāro”ti.
“desetu,
bhantebhanteEn los textos pali, se usa como vocativo para dirigirse al Buddha o a un monje budista. En el uso moderno a menudo se emplea también como título.Ver en el glosario, bhagavā dhammaṁ, desetu sugato dhammaṁ.
Santi sattā apparajakkhajātikā, assavanatā dhammassa parihāyanti.
Bhavissanti dhammassa aññātāro”ti.
“desetu, bhantebhanteEn los textos pali, se usa como vocativo para dirigirse al Buddha o a un monje budista. En el uso moderno a menudo se emplea también como título.Ver en el glosario, bhagavā dhammaṁ, desetu sugato dhammaṁ. Santi sattā apparajakkhajātikā, assavanatā dhammassa parihāyanti. Bhavissanti dhammassa aññātāro”ti.
Idamavoca brahmā sahampati, idaṁ vatvā athāparaṁ etadavoca:
Idamavoca brahmā sahampati, idaṁ vatvā athāparaṁ etadavoca:
Idamavoca brahmā sahampati, idaṁ vatvā athāparaṁ etadavoca:
“Pāturahosi magadhesu pubbe, Dhammo asuddho samalehi cintito; Apāpuretaṁ amatassa dvāraṁ,*Apāpuretaṁ → avāpuretaṁ (bj, pts1ed) Suṇantu dhammaṁ vimalenānubuddhaṁ.
“Pāturahosi magadhesu pubbe,
Dhammo asuddho samalehi cintito;
Apāpuretaṁ amatassa dvāraṁ,*Apāpuretaṁ → avāpuretaṁ (bj, pts1ed)
Suṇantu dhammaṁ vimalenānubuddhaṁ.
“Pāturahosi magadhesu pubbe, Dhammo asuddho samalehi cintito; Apāpuretaṁ amatassa dvāraṁ,*Apāpuretaṁ → avāpuretaṁ (bj, pts1ed)Suṇantu dhammaṁ vimalenānubuddhaṁ.
Sele yathā pabbatamuddhaniṭṭhito, Yathāpi passe janataṁ samantato; Tathūpamaṁ dhammamayaṁ sumedha, Pāsādamāruyha samantacakkhu; Sokāvatiṇṇaṁ janatamapetasoko, Avekkhassu jātijarābhibhūtaṁ.
Sele yathā pabbatamuddhaniṭṭhito,
Yathāpi passe janataṁ samantato;
Tathūpamaṁ dhammamayaṁ sumedha,
Pāsādamāruyha samantacakkhu;
Sokāvatiṇṇaṁ janatamapetasoko,
Avekkhassu jātijarābhibhūtaṁ.
Sele yathā pabbatamuddhaniṭṭhito, Yathāpi passe janataṁ samantato; Tathūpamaṁ dhammamayaṁ sumedha, Pāsādamāruyha samantacakkhu; Sokāvatiṇṇaṁ janatamapetasoko, Avekkhassu jātijarābhibhūtaṁ.
Uṭṭhehi vīra vijitasaṅgāma, Satthavāha anaṇa vicara loke;*anaṇa → aṇaṇa (rūpasiddhiṭīkā) Desassu bhagavā dhammaṁ,*Desassu → desetu (sya-all, km, pts1ed, mr) Aññātāro bhavissantī”ti.
Uṭṭhehi vīra vijitasaṅgāma,
Satthavāha anaṇa vicara loke;*anaṇa → aṇaṇa (rūpasiddhiṭīkā)
Desassu bhagavā dhammaṁ,*Desassu → desetu (sya-all, km, pts1ed, mr)
Uṭṭhehi vīra vijitasaṅgāma, Satthavāha anaṇa vicara loke;*anaṇa → aṇaṇa (rūpasiddhiṭīkā)Desassu bhagavā dhammaṁ,*Desassu → desetu (sya-all, km, pts1ed, mr)Aññātāro bhavissantī”ti.
Atha kho bhagavā brahmuno ca ajjhesanaṁ viditvā sattesu ca kāruññataṁ paṭicca buddhacakkhunā lokaṁ volokesi. Addasā kho bhagavā buddhacakkhunā lokaṁ volokento satte apparajakkhe mahārajakkhe tikkhindriye mudindriye svākāre dvākāre suviññāpaye duviññāpaye, appekacce paralokavajjabhayadassāvine viharante, appekacce na paralokavajjabhayadassāvine viharante.*paralokavajjabhayadassāvine → … dassāvino (bj, sya-all, km, pts1ed)
Atha kho bhagavā brahmuno ca ajjhesanaṁ viditvā sattesu ca kāruññataṁ paṭicca buddhacakkhunā lokaṁ volokesi.
Addasā kho bhagavā buddhacakkhunā lokaṁ volokento satte apparajakkhe mahārajakkhe tikkhindriye mudindriye svākāre dvākāre suviññāpaye duviññāpaye, appekacce paralokavajjabhayadassāvine viharante, appekacce na paralokavajjabhayadassāvine viharante.*paralokavajjabhayadassāvine → … dassāvino (bj, sya-all, km, pts1ed)
Atha kho bhagavā brahmuno ca ajjhesanaṁ viditvā sattesu ca kāruññataṁ paṭicca buddhacakkhunā lokaṁ volokesi. Addasā kho bhagavā buddhacakkhunā lokaṁ volokento satte apparajakkhe mahārajakkhe tikkhindriye mudindriye svākāre dvākāre suviññāpaye duviññāpaye, appekacce paralokavajjabhayadassāvine viharante, appekacce na paralokavajjabhayadassāvine viharante.*paralokavajjabhayadassāvine → … dassāvino (bj, sya-all, km, pts1ed)
Seyyathāpi nāma uppaliniyaṁ vā paduminiyaṁ vā puṇḍarīkiniyaṁ vā appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṁvaḍḍhāni udakānuggatāni anto nimuggaposīni, appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṁvaḍḍhāni samodakaṁ ṭhitāni, appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṁvaḍḍhāni udakā accuggamma ṭhitāni anupalittāni udakena;*ṭhitāni → tiṭṭhanti (bj, sya-all, km, pts1ed)
Seyyathāpi nāma uppaliniyaṁ vā paduminiyaṁ vā puṇḍarīkiniyaṁ vā appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṁvaḍḍhāni udakānuggatāni anto nimuggaposīni, appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṁvaḍḍhāni samodakaṁ ṭhitāni, appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṁvaḍḍhāni udakā accuggamma ṭhitāni anupalittāni udakena;*ṭhitāni → tiṭṭhanti (bj, sya-all, km, pts1ed)
Seyyathāpi nāma uppaliniyaṁ vā paduminiyaṁ vā puṇḍarīkiniyaṁ vā appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṁvaḍḍhāni udakānuggatāni anto nimuggaposīni, appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṁvaḍḍhāni samodakaṁ ṭhitāni, appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṁvaḍḍhāni udakā accuggamma ṭhitāni anupalittāni udakena;*ṭhitāni → tiṭṭhanti (bj, sya-all, km, pts1ed)
evameva bhagavā buddhacakkhunā lokaṁ volokento addasa satte apparajakkhe mahārajakkhe tikkhindriye mudindriye svākāre dvākāre suviññāpaye duviññāpaye, appekacce paralokavajjabhayadassāvine viharante, appekacce na paralokavajjabhayadassāvine viharante.
evameva bhagavā buddhacakkhunā lokaṁ volokento addasa satte apparajakkhe mahārajakkhe tikkhindriye mudindriye svākāre dvākāre suviññāpaye duviññāpaye, appekacce paralokavajjabhayadassāvine viharante, appekacce na paralokavajjabhayadassāvine viharante.
evameva bhagavā buddhacakkhunā lokaṁ volokento addasa satte apparajakkhe mahārajakkhe tikkhindriye mudindriye svākāre dvākāre suviññāpaye duviññāpaye, appekacce paralokavajjabhayadassāvine viharante, appekacce na paralokavajjabhayadassāvine viharante.
Disvāna brahmānaṁ sahampatiṁ gāthāya paccabhāsi:
Disvāna brahmānaṁ sahampatiṁ gāthāya paccabhāsi:
Disvāna brahmānaṁ sahampatiṁ gāthāya paccabhāsi:
“Apārutā tesaṁ amatassa dvārā, Ye sotavanto pamuñcantu saddhaṁ; Vihiṁsasaññī paguṇaṁ na bhāsiṁ, Dhammaṁ paṇītaṁ manujesu brahme”ti.
“Apārutā tesaṁ amatassa dvārā,
Ye sotavanto pamuñcantu saddhaṁ;
Vihiṁsasaññī paguṇaṁ na bhāsiṁ,
Dhammaṁ paṇītaṁ manujesu brahme”ti.
“Apārutā tesaṁ amatassa dvārā, Ye sotavanto pamuñcantu saddhaṁ; Vihiṁsasaññī paguṇaṁ na bhāsiṁ, Dhammaṁ paṇītaṁ manujesu brahme”ti.
Atha kho brahmā sahampati “katāvakāso khomhi bhagavatā dhammadesanāyā”ti bhagavantaṁ abhivādetvā padakkhiṇaṁ katvā tatthevantaradhāyīti.
Atha kho brahmā sahampati “katāvakāso khomhi bhagavatā dhammadesanāyā”ti bhagavantaṁ abhivādetvā padakkhiṇaṁ katvā tatthevantaradhāyīti.
Atha kho brahmā sahampati “katāvakāso khomhi bhagavatā dhammadesanāyā”ti bhagavantaṁ abhivādetvā padakkhiṇaṁ katvā tatthevantaradhāyīti.