En Savatthi. “Monjes, un instruido noble discípulo no piensa: ‘¿Cuando existe qué cosa, qué es lo que llega a ser? ¿Con el surgimiento de qué cosas, qué es lo que surge? [¿Cuándo existe qué cosa las formacionessaṅkhāraCondición, fenómeno condicionado, elección, intención, causa: las fuerzas y factores que configuran las cosas (físicas o mentales), el proceso de configuración, y las cosas configuradas resultantes. Saṅkhāra puede referirse a cualquier cosa formada o creada por condiciones, o, más específicamente (como uno de los cinco khandhas), a las formaciones de pensamiento dentro de la mente.Ver en el glosario mentales llegan a ser? ¿Cuándo existe qué cosa la conciencia llega a ser?] ¿Cuándo existe qué cosa el nombrenāmaOriginalmente se refería a la función psicológica central de conceptualizar y nombrar cosas. Gradualmente evolucionó para abarcar todos los fenómenos mentales. En los suttas a veces se define como vedanā (sensación), saññā (percepción), cetanā (intención, volición), phassa (contacto sensorial), y manasikāra (atención, advertencia). Comparar con rūpa. En el Abhidhamma, nāma pasó a referirse a los componentes mentales de los cinco khandhas.Ver en el glosario-y-forma llega a ser? ¿Cuándo existe qué cosa la séxtuple base de los sentidos llega a ser? ¿Cuándo existe qué cosa el contactophassaContacto. El encuentro de un órgano sensorial interno, un objeto externo y la consciencia correspondiente. Es uno de los eslabones del origen dependiente (paṭicca-samuppāda).Ver en el glosario llega a ser? ¿Cuándo existe qué cosa la sensaciónvedanāTonalidad de la experiencia nacida del contacto (phassa). Hay tres tipos: agradable, desagradable o ni agradable ni desagradable. Como uno de los cinco khandhas, vedanā designa el modo en que una experiencia se siente en términos de placer, dolor o neutralidad, sin ser todavía emoción elaborada. Ver khandha y phassa.Ver en el glosario llega a ser? ¿Cuándo existe qué cosa la avideztaṇhāAvidez, sed o ansia que impulsa el aferramiento y el devenir. En los suttas se distingue en tres formas: avidez por la sensualidad, avidez por el devenir y avidez por el no devenir o la aniquilación. Ver upādāna y bhava.Ver en el glosario llega a ser? ¿Cuándo existe qué cosa el apego llega a ser? ¿Cuándo existe qué cosa la existenciabhavaExistencia, vida o renacimiento. Estados de existencia que se desarrollan primero en la mente y luego pueden experimentarse como mundos internos y/o como mundos a nivel externo. Hay tres niveles de existencia: en el nivel sensual, el nivel de la forma, y el nivel de lo sin forma.Ver en el glosario llega a ser? ¿Cuándo existe qué cosa el nacimiento llega a ser? ¿Cuándo existe qué cosa la vejez-y-muerte llega a ser?’
“Más bien, monjes, un instruido noble discípulo posee el conocimiento acerca de eso que es independiente de los demás: ‘Cuando eso existe, aquello llega a ser. Con el surgimiento de eso, surge aquello. [Cuándo existe la ignoranciaavijjāEs la falta de visión clara, el "no saber" o la ceguera espiritual. Se refiere específicamente a la incapacidad de comprender las Cuatro Nobles Verdades y la verdadera naturaleza de la realidad (impermanencia y el no-yo). Es el primer eslabón en el ciclo del origen dependiente. Ver también moha.Ver en el glosario, las formaciones mentales llegan a ser. Cuándo existen las formaciones mentales, la conciencia llega a ser]. Cuándo existe la conciencia, el nombre-y-forma llega a ser. Cuándo existe el nombre-y-forma, la séxtuple base de los sentidos llega a ser. Cuándo existe la séxtuple base de los sentidos, el contacto llega a ser. Cuándo existe el contacto, la sensación llega a ser. Cuándo existe la sensación, la avidez llega a ser. Cuándo existe la avidez, el apego llega a ser. Cuándo existe el apego, la existencia llega a ser. Cuándo existe la existencia, el nacimiento llega a ser. Cuándo existe el nacimiento, la vejez-y-muerte llega a ser.’ Y él comprende esto: ‘de esta manera se origina el mundo’.
“Monjes, un instruido noble discípulo no piensa: ‘¿Cuándo no existe qué cosa, qué es lo que no llega a ser? ¿Con el cese de qué cosas, qué es lo que cesa? [¿Cuándo no existe qué cosa las formaciones mentales no llegan a ser?] ¿Cuándo no existe qué cosa la conciencia no llega a ser?] ¿Cuándo no existe qué cosa el nombre-y-forma no llega a ser? ¿Cuándo no existe qué cosa la séxtuple base de los sentidos no llega a ser? ¿Cuándo no existe qué cosa el contacto no llega a ser? ¿Cuándo no existe qué cosa la sensación no llega a ser? ¿Cuándo no existe qué cosa la avidez no llega a ser? ¿Cuándo no existe qué cosa el apego no llega a ser? ¿Cuándo no existe qué cosa la existencia no llega a ser? ¿Cuándo no existe qué cosa el nacimiento no llega a ser? ¿Cuándo no existe qué cosa la vejez-y-muerte no llega a ser?’
“Más bien, monjes, un instruido noble discípulo posee el conocimiento acerca de eso que es independiente de los demás: ‘Cuando eso no existe, aquello no llega a ser. Con el cese de eso, cesa aquello. [Cuándo no existe la ignorancia, las formaciones mentales no llegan a ser. Cuándo no existen las formaciones mentales, la conciencia no llega a ser]. Cuándo no existe la conciencia, el nombre-y-forma no llega a ser. Cuándo no existe el nombre-y-forma, la séxtuple base de los sentidos no llega a ser. Cuándo no existe la séxtuple base de los sentidos, el contacto no llega a ser. Cuándo no existe el contacto, la sensación no llega a ser. Cuándo no existe la sensación, la avidez no llega a ser. Cuándo no existe la avidez, el apego no llega a ser. Cuándo no existe el apego, la existencia no llega a ser. Cuándo no existe la existencia, el nacimiento no llega a ser. Cuándo no existe el nacimiento, la vejez-y-muerte no llega a ser.’ Y él comprende esto: ‘de esta manera cesa el mundo’.
“Monjes, cuando el noble discípulo comprende tal como realmente es el origen y el cese del mundo, entonces es llamado el noble discípulo que es realizado en el punto de vista, realizado en la visión, que ha alcanzado el verdadero DhammaDhamma1. Fenómeno; cualquier cosa que ocurre y es cognoscible. 2. Fenómeno mental, «pensamiento». 3. Principio, especialmente los principios de causalidad. 4. Doctrina, enseñanza. También, principios de comportamiento que los seres humanos deben seguir para armonizar con el orden natural correcto de las cosas; cualidades mentales que deben desarrollar para realizar la cualidad inherente de la mente en sí misma. Por extensión, «Dhamma» (usualmente en mayúscula) se usa también para denotar cualquier doctrina que enseña tales cosas. Así, el Dhamma del Buddha denota tanto sus enseñanzas como las realidades descritas por esa enseñanza. (Sánscrito: dharma)Ver en el glosario, que ve ese verdadero Dhamma, que posee el conocimiento del aprendiz, el verdadero conocimiento del aprendiz, que ha entrado en la corriente del Dhamma, el noble discípulo de la sabiduríavijjāConocimiento claro; conciencia genuina; ciencia (específicamente, los poderes cognitivos desarrollados a través de la práctica de la inmersión y la sabiduría).Ver en el glosario penetrante, que está frente a la puerta de lo Inmortal”.
Sāvatthiyaṁ viharati.
Sāvatthiyaṁ viharati.
“Na, bhikkhave, sutavato ariyasāvakassa evaṁ hoti: ‘kiṁ nu kho— kismiṁ satisatiAtención plena, memoria, poderes de referencia y retención. En algunos contextos, la palabra sati cuando se usa sola cubre también la alerta (sampajañña).Ver en el glosario kiṁ hoti, kissuppādā kiṁ uppajjati? Kismiṁ sati saṅkhārā honti, kismiṁ sati viññāṇaṁ hoti, kismiṁ sati nāmarūpaṁ hoti, kismiṁ sati saḷāyatanaṁ hoti, kismiṁ sati phasso hoti, kismiṁ sati vedanāvedanāTonalidad de la experiencia nacida del contacto (phassa). Hay tres tipos: agradable, desagradable o ni agradable ni desagradable. Como uno de los cinco khandhas, vedanā designa el modo en que una experiencia se siente en términos de placer, dolor o neutralidad, sin ser todavía emoción elaborada. Ver khandha y phassa.Ver en el glosario hoti, kismiṁ sati taṇhātaṇhāAvidez, sed o ansia que impulsa el aferramiento y el devenir. En los suttas se distingue en tres formas: avidez por la sensualidad, avidez por el devenir y avidez por el no devenir o la aniquilación. Ver upādāna y bhava.Ver en el glosario hoti, kismiṁ sati upādānaṁ hoti, kismiṁ sati bhavo hoti, kismiṁ sati jāti hoti, kismiṁ sati jarāmaraṇaṁ hotī’ti?*Kismiṁ sati saṅkhārā honti, kismiṁ sati viññāṇaṁ hoti → etthantare pāṭho si, sya-all potthakesu natthi. tathā sati anantarasuttaṭīkāya
“Na, bhikkhave, sutavato ariyasāvakassa evaṁ hoti:
kismiṁ
satisatiAtención plena, memoria, poderes de referencia y retención. En algunos contextos, la palabra sati cuando se usa sola cubre también la alerta (sampajañña).Ver en el glosario kiṁ hoti, kissuppādā kiṁ uppajjati?
Kismiṁ sati saṅkhārā honti, kismiṁ sati viññāṇaṁ hoti, kismiṁ sati nāmarūpaṁ hoti, kismiṁ sati saḷāyatanaṁ hoti, kismiṁ sati phasso hoti, kismiṁ sati
vedanāvedanāTonalidad de la experiencia nacida del contacto (phassa). Hay tres tipos: agradable, desagradable o ni agradable ni desagradable. Como uno de los cinco khandhas, vedanā designa el modo en que una experiencia se siente en términos de placer, dolor o neutralidad, sin ser todavía emoción elaborada. Ver khandha y phassa.Ver en el glosario hoti, kismiṁ sati
taṇhātaṇhāAvidez, sed o ansia que impulsa el aferramiento y el devenir. En los suttas se distingue en tres formas: avidez por la sensualidad, avidez por el devenir y avidez por el no devenir o la aniquilación. Ver upādāna y bhava.Ver en el glosario hoti, kismiṁ sati upādānaṁ hoti, kismiṁ sati bhavo hoti, kismiṁ sati jāti hoti, kismiṁ sati jarāmaraṇaṁ hotī’ti?
*Kismiṁ sati saṅkhārā honti, kismiṁ sati viññāṇaṁ hoti → etthantare pāṭho si, sya-all potthakesu natthi. tathā sati anantarasuttaṭīkāya“Na, bhikkhave, sutavato ariyasāvakassa evaṁ hoti: ‘kiṁ nu kho—kismiṁ satisatiAtención plena, memoria, poderes de referencia y retención. En algunos contextos, la palabra sati cuando se usa sola cubre también la alerta (sampajañña).Ver en el glosario kiṁ hoti, kissuppādā kiṁ uppajjati? Kismiṁ sati saṅkhārā honti, kismiṁ sati viññāṇaṁ hoti, kismiṁ sati nāmarūpaṁ hoti, kismiṁ sati saḷāyatanaṁ hoti, kismiṁ sati phasso hoti, kismiṁ sati vedanāvedanāTonalidad de la experiencia nacida del contacto (phassa). Hay tres tipos: agradable, desagradable o ni agradable ni desagradable. Como uno de los cinco khandhas, vedanā designa el modo en que una experiencia se siente en términos de placer, dolor o neutralidad, sin ser todavía emoción elaborada. Ver khandha y phassa.Ver en el glosario hoti, kismiṁ sati taṇhātaṇhāAvidez, sed o ansia que impulsa el aferramiento y el devenir. En los suttas se distingue en tres formas: avidez por la sensualidad, avidez por el devenir y avidez por el no devenir o la aniquilación. Ver upādāna y bhava.Ver en el glosario hoti, kismiṁ sati upādānaṁ hoti, kismiṁ sati bhavo hoti, kismiṁ sati jāti hoti, kismiṁ sati jarāmaraṇaṁ hotī’ti?*Kismiṁ sati saṅkhārā honti, kismiṁ sati viññāṇaṁ hoti → etthantare pāṭho si, sya-all potthakesu natthi. tathā sati anantarasuttaṭīkāya
Atha kho, bhikkhave, sutavato ariyasāvakassa aparappaccayā ñāṇamevettha hoti: ‘imasmiṁ sati idaṁ hoti, imassuppādā idaṁ uppajjati.*imasmiṁ sati idaṁ hoti … → etthantare pāṭho si, sya-all potthakesu natthi. tathā sati anantarasuttaṭīkāya Avijjāya sati saṅkhārā honti; saṅkhāresu sati viññāṇaṁ hoti; viññāṇe sati nāmarūpaṁ hoti; nāmarūpe sati saḷāyatanaṁ hoti; saḷāyatane sati phasso hoti; phasse sati vedanā hoti; vedanāya sati taṇhā hoti; taṇhāya sati upādānaṁ hoti; upādāne sati bhavo hoti; bhave sati jāti hoti; jātiyā sati jarāmaraṇaṁ hotī’ti. So evaṁ pajānāti: ‘evamayaṁ loko samudayatī’ti.
Atha kho, bhikkhave, sutavato ariyasāvakassa aparappaccayā ñāṇamevettha hoti:
‘imasmiṁ sati idaṁ hoti, imassuppādā idaṁ uppajjati.*imasmiṁ sati idaṁ hoti … → etthantare pāṭho si, sya-all potthakesu natthi. tathā sati anantarasuttaṭīkāya
Avijjāya sati saṅkhārā honti;
saṅkhāresu sati viññāṇaṁ hoti;
viññāṇe sati nāmarūpaṁ hoti;
nāmarūpe sati saḷāyatanaṁ hoti;
saḷāyatane sati phasso hoti;
vedanāya sati taṇhā hoti;
taṇhāya sati upādānaṁ hoti;
jātiyā sati jarāmaraṇaṁ hotī’ti.
‘evamayaṁ loko samudayatī’ti.
Atha kho, bhikkhave, sutavato ariyasāvakassa aparappaccayā ñāṇamevettha hoti: ‘imasmiṁ sati idaṁ hoti, imassuppādā idaṁ uppajjati.*imasmiṁ sati idaṁ hoti … → etthantare pāṭho si, sya-all potthakesu natthi. tathā sati anantarasuttaṭīkāyaAvijjāya sati saṅkhārā honti; saṅkhāresu sati viññāṇaṁ hoti; viññāṇe sati nāmarūpaṁ hoti; nāmarūpe sati saḷāyatanaṁ hoti; saḷāyatane sati phasso hoti; phasse sati vedanā hoti; vedanāya sati taṇhā hoti; taṇhāya sati upādānaṁ hoti; upādāne sati bhavo hoti; bhave sati jāti hoti; jātiyā sati jarāmaraṇaṁ hotī’ti. So evaṁ pajānāti: ‘evamayaṁ loko samudayatī’ti.
Na, bhikkhave, sutavato ariyasāvakassa evaṁ hoti: ‘kiṁ nu kho— kismiṁ asati kiṁ na hoti, kissa nirodhā kiṁ nirujjhati? Kismiṁ asati saṅkhārā na honti, kismiṁ asati viññāṇaṁ na hoti, kismiṁ asati nāmarūpaṁ na hoti, kismiṁ asati saḷāyatanaṁ na hoti, kismiṁ asati phasso na hoti, kismiṁ asati vedanā na hoti, kismiṁ asati taṇhā na hoti, kismiṁ asati upādānaṁ na hoti, kismiṁ asati bhavo na hoti, kismiṁ asati jāti na hoti, kismiṁ asati jarāmaraṇaṁ na hotī’ti?*Kismiṁ asati saṅkhārā na honti, kismiṁ asati viññāṇaṁ na hoti → etthantare pāṭhopi tattha tatheva
Na, bhikkhave, sutavato ariyasāvakassa evaṁ hoti:
kismiṁ asati kiṁ na hoti, kissa nirodhā kiṁ nirujjhati?
Kismiṁ asati saṅkhārā na honti, kismiṁ asati viññāṇaṁ na hoti, kismiṁ asati nāmarūpaṁ na hoti, kismiṁ asati saḷāyatanaṁ na hoti, kismiṁ asati phasso na hoti, kismiṁ asati vedanā na hoti, kismiṁ asati taṇhā na hoti, kismiṁ asati upādānaṁ na hoti, kismiṁ asati bhavo na hoti, kismiṁ asati jāti na hoti, kismiṁ asati jarāmaraṇaṁ na hotī’ti?*Kismiṁ asati saṅkhārā na honti, kismiṁ asati viññāṇaṁ na hoti → etthantare pāṭhopi tattha tatheva
Na, bhikkhave, sutavato ariyasāvakassa evaṁ hoti: ‘kiṁ nu kho—kismiṁ asati kiṁ na hoti, kissa nirodhā kiṁ nirujjhati? Kismiṁ asati saṅkhārā na honti, kismiṁ asati viññāṇaṁ na hoti, kismiṁ asati nāmarūpaṁ na hoti, kismiṁ asati saḷāyatanaṁ na hoti, kismiṁ asati phasso na hoti, kismiṁ asati vedanā na hoti, kismiṁ asati taṇhā na hoti, kismiṁ asati upādānaṁ na hoti, kismiṁ asati bhavo na hoti, kismiṁ asati jāti na hoti, kismiṁ asati jarāmaraṇaṁ na hotī’ti?*Kismiṁ asati saṅkhārā na honti, kismiṁ asati viññāṇaṁ na hoti → etthantare pāṭhopi tattha tatheva
Atha kho, bhikkhave, sutavato ariyasāvakassa aparappaccayā ñāṇamevettha hoti: ‘imasmiṁ asati idaṁ na hoti, imassa nirodhā idaṁ nirujjhati.*imasmiṁ asati idaṁ na hoti … → etthantare pāṭhopi tattha tatheva Avijjāya asati saṅkhārā na honti; saṅkhāresu asati viññāṇaṁ na hoti; viññāṇe asati nāmarūpaṁ na hoti; nāmarūpe asati saḷāyatanaṁ na hoti …pe… bhavo na hoti … jāti na hoti … jātiyā asati jarāmaraṇaṁ na hotī’ti. So evaṁ pajānāti: ‘evamayaṁ loko nirujjhatī’ti.
Atha kho, bhikkhave, sutavato ariyasāvakassa aparappaccayā ñāṇamevettha hoti:
‘imasmiṁ asati idaṁ na hoti, imassa nirodhā idaṁ nirujjhati.*imasmiṁ asati idaṁ na hoti … → etthantare pāṭhopi tattha tatheva
Avijjāya asati saṅkhārā na honti;
saṅkhāresu asati viññāṇaṁ na hoti;
viññāṇe asati nāmarūpaṁ na hoti;
nāmarūpe asati saḷāyatanaṁ na hoti …pe…
jātiyā asati jarāmaraṇaṁ na hotī’ti.
‘evamayaṁ loko nirujjhatī’ti.
Atha kho, bhikkhave, sutavato ariyasāvakassa aparappaccayā ñāṇamevettha hoti: ‘imasmiṁ asati idaṁ na hoti, imassa nirodhā idaṁ nirujjhati.*imasmiṁ asati idaṁ na hoti … → etthantare pāṭhopi tattha tathevaAvijjāya asati saṅkhārā na honti; saṅkhāresu asati viññāṇaṁ na hoti; viññāṇe asati nāmarūpaṁ na hoti; nāmarūpe asati saḷāyatanaṁ na hoti …pe… bhavo na hoti … jāti na hoti … jātiyā asati jarāmaraṇaṁ na hotī’ti. So evaṁ pajānāti: ‘evamayaṁ loko nirujjhatī’ti.
Yato kho, bhikkhave, ariyasāvako evaṁ lokassa samudayañca atthaṅgamañca yathābhūtaṁ pajānāti, ayaṁ vuccati, bhikkhave, ariyasāvako diṭṭhisampanno itipi …pe… amatadvāraṁ āhacca tiṭṭhati itipī”ti.
Yato kho, bhikkhave, ariyasāvako evaṁ lokassa samudayañca atthaṅgamañca yathābhūtaṁ pajānāti, ayaṁ vuccati, bhikkhave, ariyasāvako diṭṭhisampanno itipi …pe…
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Yato kho, bhikkhave, ariyasāvako evaṁ lokassa samudayañca atthaṅgamañca yathābhūtaṁ pajānāti, ayaṁ vuccati, bhikkhave, ariyasāvako diṭṭhisampanno itipi …pe… amatadvāraṁ āhacca tiṭṭhati itipī”ti.