En Savatthi. Estando allí el Bienaventurado pronunció esta exclamación gozosa: “‘Esto podría no ser y esto podría no ser para mí; esto no será y esto no será para mí’: resolviendo eso, monjes, el monje puede cortar los grilletessaṁyojanaCadena que ata la mente al ciclo de renacimientos (ver vaṭṭa): visión de identidad propia (sakkāya-diṭṭhi), incertidumbre (vicikicchā), aferramiento a preceptos y prácticas (sīlabbata-parāmāsa), pasión sensual (kāma-rāga), aversión o malevolencia (byāpāda), pasión por la forma (rūpa-rāga), pasión por lo sin forma (arūpa-rāga), presunción (māna), agitación (uddhacca) e ignorancia (avijjā). Comparar con anusaya.Ver en el glosario menores”.
Cuando eso se dijo, un cierto monje dijo al Bienaventurado: “Pero, ¿cómo, venerable señorbhanteEn los textos pali, se usa como vocativo para dirigirse al Buddha o a un monje budista. En el uso moderno a menudo se emplea también como título.Ver en el glosario, el monje puede, resolviendo eso: ’esto podría no ser y esto podría no ser para mí; esto no será y esto no será para mí’, cortar los grilletes menores?”.
“He aquí, monje, un mundanoputhujjanaUno de los muchos; un «mundano» o persona ordinaria que aún no ha realizado ninguna de las cuatro etapas de Despertar (ver magga). Comparar con ariya-puggala.Ver en el glosario no instruido que nunca busca a los nobles, no es hábilkusalaSe aplica a estados mentales, acciones o cualidades que conducen a resultados beneficiosos y favorables. Una acción caracterizada por esta cualidad moral (kusala-kamma) tiende a producir bienestar y felicidad; las acciones caracterizadas por su opuesto (akusala-kamma), conducen al sufrimiento o al pesar. Ver kamma y akusala.Ver en el glosario ni disciplinado en su DhammaDhamma1. Fenómeno; cualquier cosa que ocurre y es cognoscible. 2. Fenómeno mental, «pensamiento». 3. Principio, especialmente los principios de causalidad. 4. Doctrina, enseñanza. También, principios de comportamiento que los seres humanos deben seguir para armonizar con el orden natural correcto de las cosas; cualidades mentales que deben desarrollar para realizar la cualidad inherente de la mente en sí misma. Por extensión, «Dhamma» (usualmente en mayúscula) se usa también para denotar cualquier doctrina que enseña tales cosas. Así, el Dhamma del Buddha denota tanto sus enseñanzas como las realidades descritas por esa enseñanza. (Sánscrito: dharma)Ver en el glosario, que nunca busca a las personas superiores, no es hábil ni disciplinado en su Dhamma, considera la forma como el yo, o al yo como si poseyera la forma, o la forma como en el yo, o el yo como en la forma. Además, monje, él considera la sensaciónvedanāTonalidad de la experiencia nacida del contacto (phassa). Hay tres tipos: agradable, desagradable o ni agradable ni desagradable. Como uno de los cinco khandhas, vedanā designa el modo en que una experiencia se siente en términos de placer, dolor o neutralidad, sin ser todavía emoción elaborada. Ver khandha y phassa.Ver en el glosario como el yo… considera la percepciónsaññāPercepción; reconocimiento; interpretación. Ver khandha.Ver en el glosario como el yo… considera las formacionessaṅkhāraCondición, fenómeno condicionado, elección, intención, causa: las fuerzas y factores que configuran las cosas (físicas o mentales), el proceso de configuración, y las cosas configuradas resultantes. Saṅkhāra puede referirse a cualquier cosa formada o creada por condiciones, o, más específicamente (como uno de los cinco khandhas), a las formaciones de pensamiento dentro de la mente.Ver en el glosario mentales como el yo… considera la conciencia como el yo, o al yo como si poseyera la conciencia, o la conciencia como en el yo, o el yo como la conciencia.
“Él no comprende la transitoriedad de la forma tal como realmente es, como ‘la forma transitoria’. No comprende la transitoriedad de la sensación tal como realmente es, como ‘la sensación transitoria’. No comprende la transitoriedad de la percepción tal como realmente es, como ‘la percepción transitoria’. No comprende la transitoriedad de las formaciones mentales tal como realmente son, como ‘las formaciones mentales transitorias’. No comprende la transitoriedad de la conciencia tal como realmente es, como ‘la conciencia transitoria’.
“Él no comprende la insatisfactoriedad de la forma tal como realmente es, como ‘la forma insatisfactoria’. No comprende la insatisfactoriedad de la sensación tal como realmente es, como ‘la sensación insatisfactoria’. No comprende la insatisfactoriedad de la percepción tal como realmente es, como ‘la percepción insatisfactoria’. No comprende la insatisfactoriedad de las formaciones mentales tal como realmente son, como ‘las formaciones mentales insatisfactorias’. No comprende la insatisfactoriedad de la conciencia tal como realmente es, como ‘la conciencia insatisfactoria’.
“Él no comprende la insustanciabilidad de la forma tal como realmente es, como ‘la forma carente de sustancia’. No comprende la insustanciabilidad de la sensación tal como realmente es, como ‘la sensación carente de sustancia’. No comprende la insustanciabilidad de la percepción tal como realmente es, como ‘la percepción carente de sustancia’. No comprende la insustanciabilidad de las formaciones mentales tal como realmente son, como ‘las formaciones mentales carentes de sustancias’. No comprende la insustanciabilidad de la conciencia tal como realmente es, como ‘la conciencia carente de sustancia’.
“Él no comprende el condicionamiento de la forma tal como realmente es, como ‘la forma condicionada’. No comprende el condicionamiento de la sensación tal como realmente es, como ‘la sensación condicionada’. No comprende el condicionamiento de la percepción tal como realmente es, como ‘la percepción condicionada’. No comprende el condicionamiento de las formaciones mentales tal como realmente son, como ‘las formaciones mentales condicionadas’. No comprende el condicionamiento de la conciencia tal como realmente es, como ‘la conciencia condicionada’.
“Él no comprende tal como realmente es: ‘la forma será exterminada’. No comprende tal como realmente es: ‘la sensación será exterminada’. No comprende tal como realmente es: ‘la percepción será exterminada’. No comprende tal como realmente es: ‘las formaciones mentales serán exterminadas’. No comprende tal como realmente es: ‘la conciencia será exterminada’.
“Pero un instruido noble discípulo, monje, que busca a los nobles, es hábil y disciplinado en su Dhamma, que busca a las personas superiores, es hábil y disciplinado en su Dhamma, no considera la forma como el yo, o al yo como si poseyera la forma, o la forma como en el yo, o el yo como en la forma. Además, monje, él no considera la sensación como el yo… no considera la percepción como el yo… no considera las formaciones mentales como el yo… no considera la conciencia como el yo, o al yo como si poseyera la conciencia, o la conciencia como en el yo, o el yo como la conciencia.
“Él comprende la transitoriedad de la forma tal como realmente es, como ‘la forma transitoria’… comprende la transitoriedad de la conciencia tal como realmente es, como ‘la conciencia transitoria’.
“Él comprende la insatisfactoriedad de la forma tal como realmente es, como ‘la forma insatisfactoria’… comprende la insatisfactoriedad de la conciencia tal como realmente es, como ‘la conciencia insatisfactoria’.
“Él comprende la insustanciabilidad de la forma tal como realmente es, como ‘la forma carente de sustancia’… comprende la insustanciabilidad de la conciencia tal como realmente es, como ‘la conciencia carente de sustancia’.
“Él comprende el condicionamiento de la forma tal como realmente es, como ‘la forma condicionada’… comprende el condicionamiento de la conciencia tal como realmente es, como ‘la conciencia condicionada’.
“Él comprende tal como realmente es: ‘la forma será exterminada’… comprende tal como realmente es: ‘la conciencia será exterminada’.
“Con la exterminación de la forma, de la sensación, de la percepción, de los estados mentales y de la conciencia, aquel monje, resolviendo eso: ’esto podría no ser y esto podría no ser para mí; esto no será y esto no será para mí’, puede cortar los grilletes menores”.
“Resolviendo esto de esa manera, venerable señor, el monje puede cortar los grilletes menores. Pero, ¿cómo uno debería conocer, cómo uno debería ver, para que ocurriese la inmediata destrucción de las contaminaciones?”.
“He aquí, monje, el no instruido mundano llega a aterrorizarse de los asuntos no aterradores. El no instruido mundano se aterroriza de eso: ‘esto podría no ser o esto podría no ser para mí; esto no será y esto no será para mí’. Pero el instruido noble discípulo, monje, no llega a aterrorizarse de los asuntos no aterradores. El instruido noble discípulo no se aterroriza de eso: ‘esto podría no ser o esto podría no ser para mí; esto no será y esto no será para mí’.
“La conciencia, monje, mientras esté, puede estar ocupada con la forma, fundamentada sobre la forma, establecida sobre la forma, salpicada con el deleite, puede madurar, incrementarse y expandirse. Además, la conciencia, mientras esté, puede estar ocupada con la sensación… ocupada con la percepción… ocupada con las formaciones mentales; fundamentada sobre las formaciones mentales, establecida sobre las formaciones mentales, salpicada con el deleite, puede madurar, incrementarse y expandirse.
“Monje, aunque alguien dijera: ‘a parte de la forma, a parte de la sensación, a parte de la percepción, a parte de las formaciones mentales puedo conocer el llegar y el desaparecer de la conciencia, su fin, su renacimiento, su maduración, su incremento y su expansión' -tal cosa es imposible.
“Monjes, si el monje había abandonado la codicialobhaCodicia, deseo no hábil o posesivo. Es una de las tres raíces no saludables (mūla) en la mente, junto con dosa y moha. Expresa la tendencia básica de la mente a querer apropiarse, acumular o retener aquello que considera deseable. Véase también: rāga.Ver en el glosario por el elementodhātuLos cuatro elementos o propiedades físicas son tierra (solidez), agua (liquidez), viento (movimiento), y fuego (calor). Los seis elementos incluyen los cuatro anteriores más el espacio y la consciencia.Ver en el glosario de la forma, con el abandono de la codicia, está cortada la base: no existe el soporte para establecer una conciencia. Además, si él había abandonado la codicia por el elemento de la sensación… por el elemento de la percepción… por el elemento de las formaciones mentales… por el elemento de la conciencia, con el abandono de la codicia, está cortada la base: no existe el soporte para establecer una conciencia.
“Cuando no se establece la conciencia, no hay maduración ni generación alguna, sólo liberaciónvimuttiLos suttas distinguen entre dos tipos de liberación. La liberación por sabiduría (paññā-vimutti) describe la mente del arahant, que está libre de contaminantes (āsava). La liberación de la mente (ceto-vimutti) se usa para describir o bien la supresión sostenida de las impurezas (kilesa) durante la práctica de jhāna y los cuatro brahma-vihāras, o el estado de libertad de la mente del arahant.Ver en el glosario. Siendo liberado, está firme; estando firme, está contento y no agitado; no estando agitado, personalmente alcanza el Nibbana, y entiende: ‘el nacimiento está destruido, la vida santa ha sido vivida, lo que había que hacer se ha realizado, y he aquí no hay más futuros estados de existenciabhavaExistencia, vida o renacimiento. Estados de existencia que se desarrollan primero en la mente y luego pueden experimentarse como mundos internos y/o como mundos a nivel externo. Hay tres niveles de existencia: en el nivel sensual, el nivel de la forma, y el nivel de lo sin forma.Ver en el glosario’”.
“Así es, monje, cómo uno debería conocer, cómo uno debería ver, para que ocurriese la inmediata destrucción de las contaminaciones”.
Sāvatthinidānaṁ.
Sāvatthinidānaṁ.
Tatra kho bhagavā udānaṁ udānesi: “‘no cassaṁ, no ca me siyā, nābhavissa, na me bhavissatī’ti— evaṁ adhimuccamāno bhikkhubhikkhuUn hombre que ha renunciado a la vida de hogar para vivir una vida de virtud elevada (ver sīla) de acuerdo con el Vinaya en general, y las reglas del Pātimokkha en particular. La raíz de la palabra significa «mendicante», es decir, uno que vive de limosnas. Como el masculino se usa como género por defecto en pali, el término bhikkhu a menudo incluye también a las monjas, por lo que «mendicante» puede usarse como traducción de género neutro. Ver saṅgha, parisā, upasampadā.Ver en el glosario chindeyya orambhāgiyāni saṁyojanānī”ti.
Tatra kho bhagavā udānaṁ udānesi:
“‘no cassaṁ, no ca me siyā, nābhavissa, na me bhavissatī’ti—
evaṁ adhimuccamāno
bhikkhubhikkhuUn hombre que ha renunciado a la vida de hogar para vivir una vida de virtud elevada (ver sīla) de acuerdo con el Vinaya en general, y las reglas del Pātimokkha en particular. La raíz de la palabra significa «mendicante», es decir, uno que vive de limosnas. Como el masculino se usa como género por defecto en pali, el término bhikkhu a menudo incluye también a las monjas, por lo que «mendicante» puede usarse como traducción de género neutro. Ver saṅgha, parisā, upasampadā.Ver en el glosario chindeyya orambhāgiyāni saṁyojanānī”ti.
Tatra kho bhagavā udānaṁ udānesi: “‘no cassaṁ, no ca me siyā, nābhavissa, na me bhavissatī’ti—evaṁ adhimuccamāno bhikkhubhikkhuUn hombre que ha renunciado a la vida de hogar para vivir una vida de virtud elevada (ver sīla) de acuerdo con el Vinaya en general, y las reglas del Pātimokkha en particular. La raíz de la palabra significa «mendicante», es decir, uno que vive de limosnas. Como el masculino se usa como género por defecto en pali, el término bhikkhu a menudo incluye también a las monjas, por lo que «mendicante» puede usarse como traducción de género neutro. Ver saṅgha, parisā, upasampadā.Ver en el glosario chindeyya orambhāgiyāni saṁyojanānī”ti.
Evaṁ vutte, aññataro bhikkhu bhagavantaṁ etadavoca: “yathā kathaṁ pana, bhantebhanteEn los textos pali, se usa como vocativo para dirigirse al Buddha o a un monje budista. En el uso moderno a menudo se emplea también como título.Ver en el glosario, ‘no cassaṁ, no ca me siyā, nābhavissa, na me bhavissatī’ti— evaṁ adhimuccamāno bhikkhu chindeyya orambhāgiyāni saṁyojanānī”ti?
Evaṁ vutte, aññataro bhikkhu bhagavantaṁ etadavoca:
“yathā kathaṁ pana,
bhantebhanteEn los textos pali, se usa como vocativo para dirigirse al Buddha o a un monje budista. En el uso moderno a menudo se emplea también como título.Ver en el glosario, ‘no cassaṁ, no ca me siyā, nābhavissa, na me bhavissatī’ti—
evaṁ adhimuccamāno bhikkhu chindeyya orambhāgiyāni saṁyojanānī”ti?
Evaṁ vutte, aññataro bhikkhu bhagavantaṁ etadavoca: “yathā kathaṁ pana, bhantebhanteEn los textos pali, se usa como vocativo para dirigirse al Buddha o a un monje budista. En el uso moderno a menudo se emplea también como título.Ver en el glosario, ‘no cassaṁ, no ca me siyā, nābhavissa, na me bhavissatī’ti—evaṁ adhimuccamāno bhikkhu chindeyya orambhāgiyāni saṁyojanānī”ti?
“Idha, bhikkhu, assutavā puthujjano ariyānaṁ adassāvī …pe…
“Idha, bhikkhu, assutavā puthujjano ariyānaṁ adassāvī …pe…
“Idha, bhikkhu, assutavā puthujjano ariyānaṁ adassāvī …pe…
sappurisadhamme avinīto rūpaṁ attato samanupassati, rūpavantaṁ vā attānaṁ; attani vā rūpaṁ, rūpasmiṁ vā attānaṁ. Vedanaṁ … saññaṁ … saṅkhāre … viññāṇaṁ attato samanupassati, viññāṇavantaṁ vā attānaṁ; attani vā viññāṇaṁ, viññāṇasmiṁ vā attānaṁ.
sappurisadhamme avinīto rūpaṁ attato samanupassati, rūpavantaṁ vā attānaṁ; attani vā rūpaṁ, rūpasmiṁ vā attānaṁ.
viññāṇaṁ attato samanupassati, viññāṇavantaṁ vā attānaṁ; attani vā viññāṇaṁ, viññāṇasmiṁ vā attānaṁ.
sappurisadhamme avinīto rūpaṁ attato samanupassati, rūpavantaṁ vā attānaṁ; attani vā rūpaṁ, rūpasmiṁ vā attānaṁ. Vedanaṁ … saññaṁ … saṅkhāre … viññāṇaṁ attato samanupassati, viññāṇavantaṁ vā attānaṁ; attani vā viññāṇaṁ, viññāṇasmiṁ vā attānaṁ.
So aniccaṁ rūpaṁ ‘aniccaṁ rūpan’ti yathābhūtaṁ nappajānāti, aniccaṁ vedanaṁ ‘aniccā vedanāvedanāTonalidad de la experiencia nacida del contacto (phassa). Hay tres tipos: agradable, desagradable o ni agradable ni desagradable. Como uno de los cinco khandhas, vedanā designa el modo en que una experiencia se siente en términos de placer, dolor o neutralidad, sin ser todavía emoción elaborada. Ver khandha y phassa.Ver en el glosario’ti yathābhūtaṁ nappajānāti, aniccaṁ saññaṁ ‘aniccā saññāsaññāPercepción; reconocimiento; interpretación. Ver khandha.Ver en el glosario’ti yathābhūtaṁ nappajānāti, anicce saṅkhāre ‘aniccā saṅkhārā’ti yathābhūtaṁ nappajānāti, aniccaṁ viññāṇaṁ ‘aniccaṁ viññāṇan’ti yathābhūtaṁ nappajānāti.
So aniccaṁ rūpaṁ ‘aniccaṁ rūpan’ti yathābhūtaṁ nappajānāti,
aniccaṁ vedanaṁ ‘aniccā
vedanāvedanāTonalidad de la experiencia nacida del contacto (phassa). Hay tres tipos: agradable, desagradable o ni agradable ni desagradable. Como uno de los cinco khandhas, vedanā designa el modo en que una experiencia se siente en términos de placer, dolor o neutralidad, sin ser todavía emoción elaborada. Ver khandha y phassa.Ver en el glosario’ti yathābhūtaṁ nappajānāti,
aniccaṁ saññaṁ ‘aniccā
saññāsaññāPercepción; reconocimiento; interpretación. Ver khandha.Ver en el glosario’ti yathābhūtaṁ nappajānāti,
anicce saṅkhāre ‘aniccā saṅkhārā’ti yathābhūtaṁ nappajānāti,
aniccaṁ viññāṇaṁ ‘aniccaṁ viññāṇan’ti yathābhūtaṁ nappajānāti.
So aniccaṁ rūpaṁ ‘aniccaṁ rūpan’ti yathābhūtaṁ nappajānāti, aniccaṁ vedanaṁ ‘aniccā vedanāvedanāTonalidad de la experiencia nacida del contacto (phassa). Hay tres tipos: agradable, desagradable o ni agradable ni desagradable. Como uno de los cinco khandhas, vedanā designa el modo en que una experiencia se siente en términos de placer, dolor o neutralidad, sin ser todavía emoción elaborada. Ver khandha y phassa.Ver en el glosario’ti yathābhūtaṁ nappajānāti, aniccaṁ saññaṁ ‘aniccā saññāsaññāPercepción; reconocimiento; interpretación. Ver khandha.Ver en el glosario’ti yathābhūtaṁ nappajānāti, anicce saṅkhāre ‘aniccā saṅkhārā’ti yathābhūtaṁ nappajānāti, aniccaṁ viññāṇaṁ ‘aniccaṁ viññāṇan’ti yathābhūtaṁ nappajānāti.
Dukkhaṁ rūpaṁ ‘dukkhaṁ rūpan’ti yathābhūtaṁ nappajānāti, dukkhaṁ vedanaṁ … dukkhaṁ saññaṁ … dukkhe saṅkhāre … dukkhaṁ viññāṇaṁ ‘dukkhaṁ viññāṇan’ti yathābhūtaṁ nappajānāti.
Dukkhaṁ rūpaṁ ‘dukkhaṁ rūpan’ti yathābhūtaṁ nappajānāti,
dukkhaṁ viññāṇaṁ ‘dukkhaṁ viññāṇan’ti yathābhūtaṁ nappajānāti.
Dukkhaṁ rūpaṁ ‘dukkhaṁ rūpan’ti yathābhūtaṁ nappajānāti, dukkhaṁ vedanaṁ … dukkhaṁ saññaṁ … dukkhe saṅkhāre … dukkhaṁ viññāṇaṁ ‘dukkhaṁ viññāṇan’ti yathābhūtaṁ nappajānāti.
Anattaṁ rūpaṁ ‘anattāanattāCarente de yo o de identidad propia. En los suttas se aplica a los cinco khandhas y a los fenómenos condicionados: no deben verse como “esto es mío, esto soy yo, esto es mi yo”. Una de las tres características, junto con anicca y dukkha.Ver en el glosario rūpan’ti yathābhūtaṁ nappajānāti, anattaṁ vedanaṁ ‘anattā vedanā’ti yathābhūtaṁ nappajānāti, anattaṁ saññaṁ ‘anattā saññā’ti yathābhūtaṁ nappajānāti, anatte saṅkhāre ‘anattā saṅkhārā’ti yathābhūtaṁ nappajānāti, anattaṁ viññāṇaṁ ‘anattā viññāṇan’ti yathābhūtaṁ nappajānāti.
Anattaṁ rūpaṁ ‘
anattāanattāCarente de yo o de identidad propia. En los suttas se aplica a los cinco khandhas y a los fenómenos condicionados: no deben verse como “esto es mío, esto soy yo, esto es mi yo”. Una de las tres características, junto con anicca y dukkha.Ver en el glosario rūpan’ti yathābhūtaṁ nappajānāti,
anattaṁ vedanaṁ ‘anattā vedanā’ti yathābhūtaṁ nappajānāti,
anattaṁ saññaṁ ‘anattā saññā’ti yathābhūtaṁ nappajānāti,
anatte saṅkhāre ‘anattā saṅkhārā’ti yathābhūtaṁ nappajānāti,
anattaṁ viññāṇaṁ ‘anattā viññāṇan’ti yathābhūtaṁ nappajānāti.
Anattaṁ rūpaṁ ‘anattāanattāCarente de yo o de identidad propia. En los suttas se aplica a los cinco khandhas y a los fenómenos condicionados: no deben verse como “esto es mío, esto soy yo, esto es mi yo”. Una de las tres características, junto con anicca y dukkha.Ver en el glosario rūpan’ti yathābhūtaṁ nappajānāti, anattaṁ vedanaṁ ‘anattā vedanā’ti yathābhūtaṁ nappajānāti, anattaṁ saññaṁ ‘anattā saññā’ti yathābhūtaṁ nappajānāti, anatte saṅkhāre ‘anattā saṅkhārā’ti yathābhūtaṁ nappajānāti, anattaṁ viññāṇaṁ ‘anattā viññāṇan’ti yathābhūtaṁ nappajānāti.
Saṅkhataṁ rūpaṁ ‘saṅkhataṁ rūpan’ti yathābhūtaṁ nappajānāti, saṅkhataṁ vedanaṁ … saṅkhataṁ saññaṁ … saṅkhate saṅkhāre … saṅkhataṁ viññāṇaṁ ‘saṅkhataṁ viññāṇan’ti yathābhūtaṁ nappajānāti.
Saṅkhataṁ rūpaṁ ‘saṅkhataṁ rūpan’ti yathābhūtaṁ nappajānāti,
saṅkhataṁ viññāṇaṁ ‘saṅkhataṁ viññāṇan’ti yathābhūtaṁ nappajānāti.
Saṅkhataṁ rūpaṁ ‘saṅkhataṁ rūpan’ti yathābhūtaṁ nappajānāti, saṅkhataṁ vedanaṁ … saṅkhataṁ saññaṁ … saṅkhate saṅkhāre … saṅkhataṁ viññāṇaṁ ‘saṅkhataṁ viññāṇan’ti yathābhūtaṁ nappajānāti.
Rūpaṁ vibhavissatīti yathābhūtaṁ nappajānāti. Vedanā vibhavissati … saññā vibhavissati … saṅkhārā vibhavissanti … viññāṇaṁ vibhavissatīti yathābhūtaṁ nappajānāti.
Rūpaṁ vibhavissatīti yathābhūtaṁ nappajānāti.
viññāṇaṁ vibhavissatīti yathābhūtaṁ nappajānāti.
Rūpaṁ vibhavissatīti yathābhūtaṁ nappajānāti. Vedanā vibhavissati … saññā vibhavissati … saṅkhārā vibhavissanti … viññāṇaṁ vibhavissatīti yathābhūtaṁ nappajānāti.
Sutavā ca kho, bhikkhu, ariyasāvako ariyānaṁ dassāvī ariyadhammassa kovido ariyadhamme suvinīto sappurisānaṁ dassāvī sappurisadhammassa kovido sappurisadhamme suvinīto na rūpaṁ attato samanupassati …pe… na vedanaṁ … na saññaṁ … na saṅkhāre … na viññāṇaṁ attato samanupassati.
Sutavā ca kho, bhikkhu, ariyasāvako ariyānaṁ dassāvī ariyadhammassa kovido ariyadhamme suvinīto sappurisānaṁ dassāvī sappurisadhammassa kovido sappurisadhamme suvinīto
na rūpaṁ attato samanupassati …pe…
na viññāṇaṁ attato samanupassati.
Sutavā ca kho, bhikkhu, ariyasāvako ariyānaṁ dassāvī ariyadhammassa kovido ariyadhamme suvinīto sappurisānaṁ dassāvī sappurisadhammassa kovido sappurisadhamme suvinīto na rūpaṁ attato samanupassati …pe… na vedanaṁ … na saññaṁ … na saṅkhāre … na viññāṇaṁ attato samanupassati.
So aniccaṁ rūpaṁ ‘aniccaṁ rūpan’ti yathābhūtaṁ pajānāti. Aniccaṁ vedanaṁ … aniccaṁ saññaṁ … anicce saṅkhāre … aniccaṁ viññāṇaṁ ‘aniccaṁ viññāṇan’ti yathābhūtaṁ pajānāti.
So aniccaṁ rūpaṁ ‘aniccaṁ rūpan’ti yathābhūtaṁ pajānāti.
aniccaṁ viññāṇaṁ ‘aniccaṁ viññāṇan’ti yathābhūtaṁ pajānāti.
So aniccaṁ rūpaṁ ‘aniccaṁ rūpan’ti yathābhūtaṁ pajānāti. Aniccaṁ vedanaṁ … aniccaṁ saññaṁ … anicce saṅkhāre … aniccaṁ viññāṇaṁ ‘aniccaṁ viññāṇan’ti yathābhūtaṁ pajānāti.
Dukkhaṁ rūpaṁ …pe… dukkhaṁ viññāṇaṁ …
Dukkhaṁ rūpaṁ …pe… dukkhaṁ viññāṇaṁ …
Dukkhaṁ rūpaṁ …pe… dukkhaṁ viññāṇaṁ …
anattaṁ rūpaṁ …pe… anattaṁ viññāṇaṁ …
anattaṁ rūpaṁ …pe… anattaṁ viññāṇaṁ …
anattaṁ rūpaṁ …pe… anattaṁ viññāṇaṁ …
saṅkhataṁ rūpaṁ …pe… saṅkhataṁ viññāṇaṁ ‘saṅkhataṁ viññāṇan’ti yathābhūtaṁ pajānāti.
saṅkhataṁ rūpaṁ …pe… saṅkhataṁ viññāṇaṁ ‘saṅkhataṁ viññāṇan’ti yathābhūtaṁ pajānāti.
saṅkhataṁ rūpaṁ …pe… saṅkhataṁ viññāṇaṁ ‘saṅkhataṁ viññāṇan’ti yathābhūtaṁ pajānāti.
Rūpaṁ vibhavissatīti yathābhūtaṁ pajānāti. Vedanā … saññā … saṅkhārā … viññāṇaṁ vibhavissatīti yathābhūtaṁ pajānāti.
Rūpaṁ vibhavissatīti yathābhūtaṁ pajānāti.
viññāṇaṁ vibhavissatīti yathābhūtaṁ pajānāti.
Rūpaṁ vibhavissatīti yathābhūtaṁ pajānāti. Vedanā … saññā … saṅkhārā … viññāṇaṁ vibhavissatīti yathābhūtaṁ pajānāti.
So rūpassa vibhavā, vedanāya vibhavā, saññāya vibhavā, saṅkhārānaṁ vibhavā, viññāṇassa vibhavā, evaṁ kho, bhikkhu, ‘no cassaṁ, no ca me siyā, nābhavissa, na me bhavissatī’ti— evaṁ adhimuccamāno bhikkhu chindeyya orambhāgiyāni saṁyojanānī”ti.
So rūpassa vibhavā, vedanāya vibhavā, saññāya vibhavā, saṅkhārānaṁ vibhavā, viññāṇassa vibhavā, evaṁ kho, bhikkhu,
‘no cassaṁ, no ca me siyā, nābhavissa, na me bhavissatī’ti—
evaṁ adhimuccamāno bhikkhu chindeyya orambhāgiyāni saṁyojanānī”ti.
So rūpassa vibhavā, vedanāya vibhavā, saññāya vibhavā, saṅkhārānaṁ vibhavā, viññāṇassa vibhavā, evaṁ kho, bhikkhu, ‘no cassaṁ, no ca me siyā, nābhavissa, na me bhavissatī’ti—evaṁ adhimuccamāno bhikkhu chindeyya orambhāgiyāni saṁyojanānī”ti.
“‘Evaṁ adhimuccamāno,’ bhante, ‘bhikkhu chindeyya orambhāgiyāni saṁyojanānī’ti.
“‘Evaṁ adhimuccamāno,’ bhante, ‘bhikkhu chindeyya orambhāgiyāni saṁyojanānī’ti.
“‘Evaṁ adhimuccamāno,’ bhante, ‘bhikkhu chindeyya orambhāgiyāni saṁyojanānī’ti.
Kathaṁ pana, bhante, jānato kathaṁ passato anantarā āsavānaṁ khayo hotī”ti?
Kathaṁ pana, bhante, jānato kathaṁ passato anantarā āsavānaṁ khayo hotī”ti?
Kathaṁ pana, bhante, jānato kathaṁ passato anantarā āsavānaṁ khayo hotī”ti?
“Idha, bhikkhu, assutavā puthujjano atasitāye ṭhāne tāsaṁ āpajjati. Tāso heso bhikkhu assutavato puthujjanassa:*heso → hesā (mr) ‘no cassaṁ, no ca me siyā, nābhavissa, na me bhavissatī’ti.
“Idha, bhikkhu, assutavā puthujjano atasitāye ṭhāne tāsaṁ āpajjati.
Tāso heso bhikkhu assutavato puthujjanassa:*heso → hesā (mr)
‘no cassaṁ, no ca me siyā, nābhavissa, na me bhavissatī’ti.
“Idha, bhikkhu, assutavā puthujjano atasitāye ṭhāne tāsaṁ āpajjati. Tāso heso bhikkhu assutavato puthujjanassa:*heso → hesā (mr)‘no cassaṁ, no ca me siyā, nābhavissa, na me bhavissatī’ti.
Sutavā ca kho, bhikkhu, ariyasāvako atasitāye ṭhāne na tāsaṁ āpajjati. Na heso, bhikkhu, tāso sutavato ariyasāvakassa:*Na heso → na hesā (mr) ‘no cassaṁ, no ca me siyā, nābhavissa, na me bhavissatī’ti.
Sutavā ca kho, bhikkhu, ariyasāvako atasitāye ṭhāne na tāsaṁ āpajjati.
Na heso, bhikkhu, tāso sutavato ariyasāvakassa:*Na heso → na hesā (mr)
‘no cassaṁ, no ca me siyā, nābhavissa, na me bhavissatī’ti.
Sutavā ca kho, bhikkhu, ariyasāvako atasitāye ṭhāne na tāsaṁ āpajjati. Na heso, bhikkhu, tāso sutavato ariyasāvakassa:*Na heso → na hesā (mr)‘no cassaṁ, no ca me siyā, nābhavissa, na me bhavissatī’ti.
Rūpupayaṁ vā, bhikkhu, viññāṇaṁ tiṭṭhamānaṁ tiṭṭheyya, rūpārammaṇaṁ rūpappatiṭṭhaṁ nandūpasecanaṁ vuddhiṁ virūḷhiṁ vepullaṁ āpajjeyya.
Rūpupayaṁ vā, bhikkhu, viññāṇaṁ tiṭṭhamānaṁ tiṭṭheyya, rūpārammaṇaṁ rūpappatiṭṭhaṁ nandūpasecanaṁ vuddhiṁ virūḷhiṁ vepullaṁ āpajjeyya.
Rūpupayaṁ vā, bhikkhu, viññāṇaṁ tiṭṭhamānaṁ tiṭṭheyya, rūpārammaṇaṁ rūpappatiṭṭhaṁ nandūpasecanaṁ vuddhiṁ virūḷhiṁ vepullaṁ āpajjeyya.
Vedanupayaṁ vā, bhikkhu …
Vedanupayaṁ vā, bhikkhu …
Vedanupayaṁ vā, bhikkhu …
saññupayaṁ vā, bhikkhu …
saññupayaṁ vā, bhikkhu …
saṅkhārupayaṁ vā, bhikkhu, viññāṇaṁ tiṭṭhamānaṁ tiṭṭheyya, saṅkhārārammaṇaṁ saṅkhārappatiṭṭhaṁ nandūpasecanaṁ vuddhiṁ virūḷhiṁ vepullaṁ āpajjeyya.
saṅkhārupayaṁ vā, bhikkhu, viññāṇaṁ tiṭṭhamānaṁ tiṭṭheyya, saṅkhārārammaṇaṁ saṅkhārappatiṭṭhaṁ nandūpasecanaṁ vuddhiṁ virūḷhiṁ vepullaṁ āpajjeyya.
saṅkhārupayaṁ vā, bhikkhu, viññāṇaṁ tiṭṭhamānaṁ tiṭṭheyya, saṅkhārārammaṇaṁ saṅkhārappatiṭṭhaṁ nandūpasecanaṁ vuddhiṁ virūḷhiṁ vepullaṁ āpajjeyya.
Yo, bhikkhu, evaṁ vadeyya:*Yo → so (bj, sya-all, km, pts1ed) ‘ahamaññatra rūpā, aññatra vedanāya, aññatra saññāya, aññatra saṅkhārehi viññāṇassa āgatiṁ vā gatiṁ vā cutiṁ vā upapattiṁ vā vuddhiṁ vā virūḷhiṁ vā vepullaṁ vā paññāpessāmī’ti, netaṁ ṭhānaṁ vijjati.
Yo, bhikkhu, evaṁ vadeyya:*Yo → so (bj, sya-all, km, pts1ed)
‘ahamaññatra rūpā, aññatra vedanāya, aññatra saññāya, aññatra saṅkhārehi viññāṇassa āgatiṁ vā gatiṁ vā cutiṁ vā upapattiṁ vā vuddhiṁ vā virūḷhiṁ vā vepullaṁ vā paññāpessāmī’ti, netaṁ ṭhānaṁ vijjati.
Yo, bhikkhu, evaṁ vadeyya:*Yo → so (bj, sya-all, km, pts1ed)‘ahamaññatra rūpā, aññatra vedanāya, aññatra saññāya, aññatra saṅkhārehi viññāṇassa āgatiṁ vā gatiṁ vā cutiṁ vā upapattiṁ vā vuddhiṁ vā virūḷhiṁ vā vepullaṁ vā paññāpessāmī’ti, netaṁ ṭhānaṁ vijjati.
Rūpadhātuyā ce, bhikkhu, bhikkhuno rāgo pahīno hoti. Rāgassa pahānā vocchijjatārammaṇaṁ patiṭṭhā viññāṇassa na hoti.
Rūpadhātuyā ce, bhikkhu, bhikkhuno rāgo pahīno hoti. Rāgassa pahānā vocchijjatārammaṇaṁ patiṭṭhā viññāṇassa na hoti.
Rūpadhātuyā ce, bhikkhu, bhikkhuno rāgo pahīno hoti. Rāgassa pahānā vocchijjatārammaṇaṁ patiṭṭhā viññāṇassa na hoti.
Vedanādhātuyā ce, bhikkhu, bhikkhuno …
Vedanādhātuyā ce, bhikkhu, bhikkhuno …
Vedanādhātuyā ce, bhikkhu, bhikkhuno …
saññādhātuyā ce, bhikkhu, bhikkhuno …
saññādhātuyā ce, bhikkhu, bhikkhuno …
saññādhātuyā ce, bhikkhu, bhikkhuno …
saṅkhāradhātuyā ce, bhikkhu, bhikkhuno …
saṅkhāradhātuyā ce, bhikkhu, bhikkhuno …
saṅkhāradhātuyā ce, bhikkhu, bhikkhuno …
viññāṇadhātuyā ce, bhikkhu, bhikkhuno rāgo pahīno hoti. Rāgassa pahānā vocchijjatārammaṇaṁ patiṭṭhā viññāṇassa na hoti. Tadappatiṭṭhitaṁ viññāṇaṁ avirūḷhaṁ anabhisaṅkhacca vimuttaṁ.
viññāṇadhātuyā ce, bhikkhu, bhikkhuno rāgo pahīno hoti. Rāgassa pahānā vocchijjatārammaṇaṁ patiṭṭhā viññāṇassa na hoti.
Tadappatiṭṭhitaṁ viññāṇaṁ avirūḷhaṁ anabhisaṅkhacca vimuttaṁ.
viññāṇadhātuyā ce, bhikkhu, bhikkhuno rāgo pahīno hoti. Rāgassa pahānā vocchijjatārammaṇaṁ patiṭṭhā viññāṇassa na hoti. Tadappatiṭṭhitaṁ viññāṇaṁ avirūḷhaṁ anabhisaṅkhacca vimuttaṁ.
Vimuttattā ṭhitaṁ. Ṭhitattā santusitaṁ. Santusitattā na paritassati. Aparitassaṁ paccattaññeva parinibbāyati.
Vimuttattā ṭhitaṁ. Ṭhitattā santusitaṁ. Santusitattā na paritassati. Aparitassaṁ paccattaññeva parinibbāyati.
Vimuttattā ṭhitaṁ. Ṭhitattā santusitaṁ. Santusitattā na paritassati. Aparitassaṁ paccattaññeva parinibbāyati.
‘Khīṇā jāti …pe… nāparaṁ itthattāyā’ti pajānāti.
‘Khīṇā jāti …pe… nāparaṁ itthattāyā’ti pajānāti.
‘Khīṇā jāti …pe… nāparaṁ itthattāyā’ti pajānāti.
Evaṁ kho, bhikkhu, jānato evaṁ passato anantarā āsavānaṁ khayo hotī”ti.
Evaṁ kho, bhikkhu, jānato evaṁ passato anantarā āsavānaṁ khayo hotī”ti.
Evaṁ kho, bhikkhu, jānato evaṁ passato anantarā āsavānaṁ khayo hotī”ti.