Las características del no-ser

Esto he escuchado:

En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en el Parque de los Venados de Isipatana cerca de Baranasi. Estando allí, el Bienaventurado se dirigió al grupo de los cinco : “Monjes”.—“Sí, venerable señorbhanteEn los textos pali, se usa como vocativo para dirigirse al Buddha o a un monje budista. En el uso moderno a menudo se emplea también como título.Ver en el glosario”, respondieron los monjes y el Bienaventurado dijo:

“Monjes, la forma es el no-ser. Porque, monjes, si la forma fuera el ser, no conduciría a la aflicciónkilesaImpureza de la mente: estado mental no saludable que oscurece la comprensión, perturba la conducta y se manifiesta en formas como codicia, aversión, confusión, ira, rencor, hipocresía, arrogancia, envidia, mezquindad, deshonestidad, jactancia, obstinación, violencia, orgullo, presunción, intoxicación y complacencia. En sentido doctrinal amplio, las impurezas se enraízan en lobha (codicia), dosa (aversión) y moha (confusión). A diferencia de āsava, que designa contaminantes profundos que sostienen el ciclo de muerte y renacimiento, kilesa funciona como término general para las impurezas o estados mentales no saludables que manchan la mente.Ver en el glosario y sería posible conseguir eso de la forma: ‘que la forma sea de esa manera o que la forma sea de otra manera’. Pero como la forma es el no-ser, conduce a la aflicción y no es posible conseguir eso de la forma: ‘que la forma sea de esa manera o que la forma sea de otra manera’.

“La sensaciónvedanāTonalidad de la experiencia nacida del contacto (phassa). Hay tres tipos: agradable, desagradable o ni agradable ni desagradable. Como uno de los cinco khandhas, vedanā designa el modo en que una experiencia se siente en términos de placer, dolor o neutralidad, sin ser todavía emoción elaborada. Ver khandha y phassa.Ver en el glosario es el no-ser. Porque, monjes, si la sensación fuera el ser, no conduciría a la aflicción y sería posible conseguir eso de la sensación: ‘que la sensación sea de esa manera o que la sensación sea de otra manera’. Pero como la sensación es el no-ser, conduce a la aflicción y no es posible conseguir eso de la sensación: ‘que la sensación sea de esa manera o que la sensación sea de otra manera’.

“La percepciónsaññāPercepción; reconocimiento; interpretación. Ver khandha.Ver en el glosario es el no-ser. Porque, monjes, si la percepción fuera el ser, no conduciría a la aflicción y sería posible conseguir eso de la percepción: ‘que la percepción sea de esa manera o que la percepción sea de otra manera’. Pero como la percepción es el no-ser, conduce a la aflicción y no es posible conseguir eso de la percepción: ‘que la percepción sea de esa manera o que la percepción sea de otra manera’.

“Las formacionessaṅkhāraCondición, fenómeno condicionado, elección, intención, causa: las fuerzas y factores que configuran las cosas (físicas o mentales), el proceso de configuración, y las cosas configuradas resultantes. Saṅkhāra puede referirse a cualquier cosa formada o creada por condiciones, o, más específicamente (como uno de los cinco khandhas), a las formaciones de pensamiento dentro de la mente.Ver en el glosario mentales son el no-ser. Porque, monjes, si las formaciones mentales fueran el ser, no conducirían a la aflicción y sería posible conseguir eso de las formaciones mentales: ‘que las formaciones mentales sean de esa manera o que las formaciones mentales sean de otra manera’. Pero como las formaciones mentales son el no-ser, conducen a la aflicción y no es posible conseguir eso de las formaciones mentales: ‘que las formaciones mentales sean de esa manera o que las formaciones mentales sean de otra manera’.

“La conciencia es el no-ser. Porque, monjes, si la conciencia fuera el ser, no conduciría a la aflicción y sería posible conseguir eso de la conciencia: ‘que la conciencia sea de esa manera o que la conciencia sea de otra manera’. Pero como la conciencia es el no-ser, conduce a la aflicción y no es posible conseguir eso de la conciencia: ‘que la conciencia sea de esa manera o que la conciencia sea de otra manera’.

“¿Qué opináis, monjes, es la forma permanente o transitoria?”—“Transitoria, venerable señor”.—“Y, lo que es transitorio, ¿es insatisfaccióndukkhaEn sentido doctrinal, dukkha designa la condición insatisfactoria de la experiencia condicionada: lo que surge, cambia y no puede sostenerse como fuente estable de satisfacción. En la Primera Noble Verdad incluye nacimiento, envejecimiento, enfermedad, muerte, separación de lo querido, encuentro con lo no querido, no obtener lo que se desea y, en síntesis, los cinco agregados sujetos al aferramiento.Ver en el glosario o felicidad?”—“Insatisfacción, venerable señor”.—“Y, lo que es transitorio, insatisfactorio y sujeto a cambio, ¿puede ser considerado de esa manera: ‘eso es mío, eso soy yo, eso es mi ser’?”—“No, venerable señor”.

“¿Es la sensación permanente o transitoria?”—“Transitoria, venerable señor”.—“Y, lo que es transitorio, ¿es insatisfacción o felicidad?”—“Insatisfacción, venerable señor”.—“Y, lo que es transitorio, insatisfactorio y sujeto a cambio, ¿puede ser considerado de esa manera: ‘eso es mío, eso soy yo, eso es mi ser’?”—“No, venerable señor”.

“¿Es la percepción permanente o transitoria?”—“Transitoria, venerable señor”.—“Y, lo que es transitorio, ¿es insatisfacción o felicidad?”—“Insatisfacción, venerable señor”.—“Y, lo que es transitorio, insatisfactorio y sujeto a cambio, ¿puede ser considerado de esa manera: ‘eso es mío, eso soy yo, eso es mi ser’?”—“No, venerable señor”.

“¿Son las formaciones mentales permanentes o transitorias?”—“Transitorias, venerable señor”.—“Y, lo que es transitorio, ¿es insatisfacción o felicidad?”—“Insatisfacción, venerable señor”.—“Y, lo que es transitorio, insatisfactorio y sujeto a cambio, ¿puede ser considerado de esa manera: ‘eso es mío, eso soy yo, eso es mi ser’?”—“No, venerable señor”.

“¿Es la conciencia permanente o transitoria?”—“Transitoria, venerable señor”.—“Y, lo que es transitorio, ¿es insatisfacción o felicidad?”—“Insatisfacción, venerable señor”.—“Y, lo que es transitorio, insatisfactorio y sujeto a cambio, ¿puede ser considerado de esa manera: ‘eso es mío, eso soy yo, eso es mi ser’?”—“No, venerable señor”.

“Por eso, monjes, cualquier clase de forma, sea del pasado, futuro o presente, interna o externa, vulgar o sutil, inferior o superior, lejana o cercana, toda forma debería ser vista tal como realmente es con la correcta sabiduríavijjāConocimiento claro; conciencia genuina; ciencia (específicamente, los poderes cognitivos desarrollados a través de la práctica de la inmersión y la sabiduría).Ver en el glosario así: ‘eso no es mío, eso no soy yo, eso no es mi ser’.

“Cualquier clase de sensación, sea del pasado, futuro o presente, interna o externa, vulgar o sutil, inferior o superior, lejana o cercana, toda sensación debería ser vista tal como realmente es con la correcta sabiduríapaññāDiscernimiento, sabiduría o visión cabal. Capacidad de comprender la realidad según el Dhamma, especialmente la naturaleza condicionada de los fenómenos, las Cuatro Nobles Verdades y las tres características. Una de las cinco facultades, las cinco fuerzas y las diez pāramīs.Ver en el glosario así: ‘eso no es mío, eso no soy yo, eso no es mi ser’.

“Cualquier clase de percepción, sea del pasado, futuro o presente, interna o externa, vulgar o sutil, inferior o superior, lejana o cercana, toda percepción debería ser vista tal como realmente es con la correcta sabiduría así: ‘eso no es mío, eso no soy yo, eso no es mi ser’.

“Cualquier clase de formaciones mentales, sea del pasado, futuro o presente, interna o externa, vulgar o sutil, inferior o superior, lejana o cercana, toda formación mental debería ser vista tal como realmente es con la correcta sabiduría así: ‘eso no es mío, eso no soy yo, eso no es mi ser’.

“Cualquier clase de conciencia, sea del pasado, futuro o presente, interna o externa, vulgar o sutil, inferior o superior, lejana o cercana, toda conciencia debería ser vista tal como realmente es con la correcta sabiduría así: ‘eso no es mío, eso no soy yo, eso no es mi ser’.

“Viendo de esta manera, monjes, el instruido noble discípulo experimenta repugnancia hacia la forma, repugnancia hacia la sensación, repugnancia hacia la percepción, repugnancia hacia las formaciones mentales y repugnancia hacia la conciencia. Experimentando repugnancia, llega a estar desapasionado. Mediante el desapasionamiento [su mente] es liberada. Cuando se libera, llega este conocimiento: ‘esta es la liberaciónvimuttiLos suttas distinguen entre dos tipos de liberación. La liberación por sabiduría (paññā-vimutti) describe la mente del arahant, que está libre de contaminantes (āsava). La liberación de la mente (ceto-vimutti) se usa para describir o bien la supresión sostenida de las impurezas (kilesa) durante la práctica de jhāna y los cuatro brahma-vihāras, o el estado de libertad de la mente del arahant.Ver en el glosario’, y comprende eso: ‘destruido está el nacimiento, la vida santa ha sido vivida, lo que había que hacer se ha realizado y he aquí no hay más futuros estados de existenciabhavaExistencia, vida o renacimiento. Estados de existencia que se desarrollan primero en la mente y luego pueden experimentarse como mundos internos y/o como mundos a nivel externo. Hay tres niveles de existencia: en el nivel sensual, el nivel de la forma, y el nivel de lo sin forma.Ver en el glosario’”.

Esto es lo que dije el Bienaventurado y aquellos monjes fueron satisfechos y se deleitaron en las palabras del Bienaventurado. Y mientras se pronunciaba ese discursosuttaLiteralmente, «hilo»; un discurso o sermón del Buddha o sus discípulos contemporáneos. En los textos tempranos, el término sutta se usa en su sentido familiar como un discurso, pero también se usa en un sentido más restringido para referirse a una sección de los discursos, probablemente refiriéndose a resúmenes o breves exposiciones. En este sentido también se usa del código monástico (pātimokkha). Después de la muerte del Buddha los suttas fueron originalmente transmitidos en tradición oral. (Sánscrito: sūtra)Ver en el glosario las mentes de los monjes del grupo de los cinco fueron liberadas mediante el no apego.