{225} “Monjes, las formas son transitorias… Los fenómenos mentalesnāmaOriginalmente se refería a la función psicológica central de conceptualizar y nombrar cosas. Gradualmente evolucionó para abarcar todos los fenómenos mentales. En los suttas a veces se define como vedanā (sensación), saññā (percepción), cetanā (intención, volición), phassa (contacto sensorial), y manasikāra (atención, advertencia). Comparar con rūpa. En el Abhidhamma, nāma pasó a referirse a los componentes mentales de los cinco khandhas.Ver en el glosario son transitorios. Viendo eso… Entiende esto… ‘…he aquí que no hay más futuros estados de existenciabhavaExistencia, vida o renacimiento. Estados de existencia que se desarrollan primero en la mente y luego pueden experimentarse como mundos internos y/o como mundos a nivel externo. Hay tres niveles de existencia: en el nivel sensual, el nivel de la forma, y el nivel de lo sin forma.Ver en el glosario.’”
Discursos Conectados
17. El capítulo sobre sesenta textos abreviados
Discurso sobre las bases como lo transitorio externamente
Saṁyutta Nikāya
17. Saṭṭhipeyyālavagga
Bāhirāyatanaaniccasutta
Discursos Conectados
17. El capítulo sobre sesenta textos abreviados
Discurso sobre las bases como lo transitorio externamente
Saṁyutta Nikāya
17. Saṭṭhipeyyālavagga
Bāhirāyatanaaniccasutta
Ruta suttaSN 35.225Sutta PiṭakaSaṃyutta Nikāya4. Saḷāyatanavaggasaṁyutta35. Saḷāyatanasaṁyutta4. Catutthapaṇṇāsaka17. SaṭṭhipeyyālavaggaBāhirāyatanaaniccasutta
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Datos de publicación
SuttaCentral
Título de la publicación
Discursos Conectados
Traductor
Isidatta
Título raíz
Saṁyuttanikāya
Idioma de traducción
Español
Idioma raíz
Pali
Número de publicación
sc-es-sn-isidatta
“Rūpā, bhikkhave, aniccā. Saddā … gandhā … rasā … phoṭṭhabbā … dhammā aniccā.
“Rūpā, bhikkhave, aniccā. Saddā … gandhā … rasā … phoṭṭhabbā … dhammā aniccā.
“Rūpā, bhikkhave, aniccā. Saddā … gandhā … rasā … phoṭṭhabbā … dhammā aniccā.
Evaṁ passaṁ …pe… nāparaṁ itthattāyāti pajānātī”ti.
Evaṁ passaṁ …pe…
nāparaṁ itthattāyāti pajānātī”ti.
Evaṁ passaṁ …pe… nāparaṁ itthattāyāti pajānātī”ti.