KARUNAPURA SUTTA PIṬAKA
KARUNAPURA Biblioteca de suttas

Colección de Suttas

Selecciona un sutta o una sección

La ficha activa reflejará aquí el sutta, sección o mapa seleccionado.

Diagnóstico
Esperando inicialización…
Preparando biblioteca…
Cargando árbol…
Mapa
Discursos Conectados
3. El capítulo sobre la explicación de los ciento ocho

Con muchos mendicantes

Saṁyutta Nikāya
3. Aṭṭhasatapariyāyavagga
Sambahulabhikkhusutta
Discursos Conectados
3. El capítulo sobre la explicación de los ciento ocho
Con muchos mendicantes
Saṁyutta Nikāya
3. Aṭṭhasatapariyāyavagga
Sambahulabhikkhusutta
Con muchos mendicantes

Varios bhikkhus piden al Buddha que explique las sensaciones en términos de las cuatro nobles verdades.

Ruta suttaSN 36.26Sutta Piṭaka › Saṃyutta Nikāya › 4. Saḷāyatanavaggasaṁyutta › 36. Vedanāsaṁyutta › 3. Aṭṭhasatapariyāyavagga › Sambahulabhikkhusutta
← Suttas
Versiones de traducción
Vista:
Datos de publicación
SuttaCentral
https://suttacentral.net/sn36.26/es/font
Título de la publicación
Discursos Conectados
Traductor
Font
Título raíz
Saṁyuttanikāya
Idioma de traducción
Español
Idioma raíz
Pali
Source
https://suttacentral.net/
Número de publicación
sc-es-sn-font
Licencia
Creative Commons Attribution-ShareAlike 3.0 Unported CC BY-SA 3.0
Información de licencia
https://creativecommons.org/licenses/by-sa/3.0/

Muchos mendicantesbhikkhuUn hombre que ha renunciado a la vida de hogar para vivir una vida de virtud elevada (ver sīla) de acuerdo con el Vinaya en general, y las reglas del Pātimokkha en particular. La raíz de la palabra significa «mendicante», es decir, uno que vive de limosnas. Como el masculino se usa como género por defecto en pali, el término bhikkhu a menudo incluye también a las monjas, por lo que «mendicante» puede usarse como traducción de género neutro. Ver saṅgha, parisā, upasampadā.Ver en el glosario fueron al BudaBuddhaEl nombre dado a quien redescubre por sí mismo el sendero liberador del Dhamma, tras un largo período de haber sido olvidado por el mundo. Según la tradición, una larga línea de Buddhas se extiende hasta el pasado distante. El Buddha más reciente nació como Siddhattha Gotama en la India alrededor del año 500 a.e.c. Un joven bien educado y acomodado, renunció a su familia y su herencia principesca en la flor de la vida para buscar la verdadera libertad y el fin del sufrimiento (dukkha). Después de siete años de austeridades en el bosque, redescubrió el «camino medio» y alcanzó su meta, convirtiéndose en el Buddha.Ver en el glosario, le saludaron y se sentaron a su lado. Entonces le dijeron:

Atha kho sambahulā bhikkhū yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā …pe… ekamantaṁ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṁ etadavocuṁ:

Muchos mendicantes fueron al Buda, le saludaron y se sentaron a su lado. Entonces le dijeron:
Atha kho sambahulā bhikkhū yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā …pe… ekamantaṁ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṁ etadavocuṁ:

Muchos mendicantes fueron al Buda, le saludaron y se sentaron a su lado. Entonces le dijeron:Atha kho sambahulā bhikkhū yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā …pe… ekamantaṁ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṁ etadavocuṁ:

“¿Qué es la sensaciónvedanāTonalidad de la experiencia nacida del contacto (phassa). Hay tres tipos: agradable, desagradable o ni agradable ni desagradable. Como uno de los cinco khandhas, vedanā designa el modo en que una experiencia se siente en términos de placer, dolor o neutralidad, sin ser todavía emoción elaborada. Ver khandha y phassa.Ver en el glosario? ¿Cómo aparece? ¿Cuál es el camino hacia su aparición?¿Cómo desaparece? ¿Cuál es el camino hacia su desaparición?¿Cuál es su atractivo? ¿Cuál es su trampa? ¿Y cuál es su alternativa?”

“katamā nu kho, bhante, vedanā, katamo vedanāsamudayo, katamā vedanāsamudayagāminī paṭipadā? Katamo vedanānirodho, katamā vedanānirodhagāminī paṭipadā? Ko vedanāya assādo, ko ādīnavo, kiṁ nissaraṇan”ti?

“¿Qué es la sensación? ¿Cómo aparece? ¿Cuál es el camino hacia su aparición?
“katamā nu kho, bhante, vedanā, katamo vedanāsamudayo, katamā vedanāsamudayagāminī paṭipadā?
¿Cómo desaparece? ¿Cuál es el camino hacia su desaparición?
Katamo vedanānirodho, katamā vedanānirodhagāminī paṭipadā?
¿Cuál es su atractivo? ¿Cuál es su trampa? ¿Y cuál es su alternativa?”
Ko vedanāya assādo, ko ādīnavo, kiṁ nissaraṇan”ti?

“¿Qué es la sensación? ¿Cómo aparece? ¿Cuál es el camino hacia su aparición?“katamā nu kho, bhante, vedanā, katamo vedanāsamudayo, katamā vedanāsamudayagāminī paṭipadā? ¿Cómo desaparece? ¿Cuál es el camino hacia su desaparición?Katamo vedanānirodho, katamā vedanānirodhagāminī paṭipadā? ¿Cuál es su atractivo? ¿Cuál es su trampa? ¿Y cuál es su alternativa?”Ko vedanāya assādo, ko ādīnavo, kiṁ nissaraṇan”ti?

Mendicantes, hay tres tipos de sensaciones:sensaciones placenteras, sensaciones dolorosas y sensaciones neutras.Estos son los tres tipos de sensaciones.

“Tisso imā, bhikkhave, vedanā—sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā. Imā vuccanti, bhikkhave, vedanā.

Mendicantes, hay tres tipos de sensaciones:
“Tisso imā, bhikkhave, vedanā—
sensaciones placenteras, sensaciones dolorosas y sensaciones neutras.
sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā.
Estos son los tres tipos de sensaciones.
Imā vuccanti, bhikkhave, vedanā.

Mendicantes, hay tres tipos de sensaciones:“Tisso imā, bhikkhave, vedanā—sensaciones placenteras, sensaciones dolorosas y sensaciones neutras.sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā. Estos son los tres tipos de sensaciones.Imā vuccanti, bhikkhave, vedanā.

Con la aparición del contactophassaContacto. El encuentro de un órgano sensorial interno, un objeto externo y la consciencia correspondiente. Es uno de los eslabones del origen dependiente (paṭicca-samuppāda).Ver en el glosario, aparece la sensación.La avideztaṇhāAvidez, sed o ansia que impulsa el aferramiento y el devenir. En los suttas se distingue en tres formas: avidez por la sensualidad, avidez por el devenir y avidez por el no devenir o la aniquilación. Ver upādāna y bhava.Ver en el glosario es el camino hacia la aparición de sensaciones.

Phassasamudayā vedanāsamudayo. Taṇhā vedanāsamudayagāminī paṭipadā.

Con la aparición del contacto, aparece la sensación.
Phassasamudayā vedanāsamudayo.
La avidez es el camino hacia la aparición de sensaciones.
Taṇhā vedanāsamudayagāminī paṭipadā.

Con la aparición del contacto, aparece la sensación.Phassasamudayā vedanāsamudayo. La avidez es el camino hacia la aparición de sensaciones.Taṇhā vedanāsamudayagāminī paṭipadā.

Con la desaparición del contacto, desaparece la sensación.

Phassanirodhā …pe…

Con la desaparición del contacto, desaparece la sensación.
Phassanirodhā …pe…

Con la desaparición del contacto, desaparece la sensación.Phassanirodhā …pe…

La alternativa es educar y abandonar el deseo ávido de sensación.”

yo vedanāya chandarāgavinayo chandarāgappahānaṁ. Idaṁ vedanāya nissaraṇan”ti.

La alternativa es educar y abandonar el deseo ávido de sensación.”
yo vedanāya chandarāgavinayo chandarāgappahānaṁ. Idaṁ vedanāya nissaraṇan”ti.

La alternativa es educar y abandonar el deseo ávido de sensación.”yo vedanāya chandarāgavinayo chandarāgappahānaṁ. Idaṁ vedanāya nissaraṇan”ti.

Chaṭṭhaṁ.

Chaṭṭhaṁ.

Chaṭṭhaṁ.

AnteriorConocimientoSN 36.25·ÑāṇasuttaEn su despertar, el Buddha vio la sensación en términos de surgimiento, cese, gratificación, inconveniente y salida.SiguienteAscetas y brahmanes (1.º)SN 36.27·PaṭhamasamaṇabrāhmaṇasuttaQuien no comprende verdaderamente la sensación no es un verdadero asceta.
Gestionar consentimiento

🍪 En KarunaPura usamos cookies para ofrecerte una experiencia más consciente y respetuosa.

Funcionales Siempre activo
Estas cookies son esenciales para el funcionamiento básico de la web y no se pueden desactivar.
Permiten recordar tus ajustes y preferencias para que tu experiencia sea más fluida.
El almacenamiento o acceso técnico es necesario para la finalidad legítima de almacenar preferencias no solicitadas por el abonado o usuario.
Estadísticas
El almacenamiento o acceso técnico que es utilizado exclusivamente con fines estadísticos. Nos ayudan a entender cómo se usa el sitio de forma anónima, para seguir mejorando.
Marketing
Se utilizan para ofrecer contenido personalizado y relevante según tu comportamiento de navegación.
  • Administrar opciones
  • Gestionar los servicios
  • Gestionar {vendor_count} proveedores
  • Leer más sobre estos propósitos
Ver preferencias
  • {title}
  • {title}
  • {title}