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Discursos Numerados
5. El capítulo con Rohitassa

Inversiones

Aṅguttara Nikāya
5. Rohitassavagga
Vipallāsasutta
Discursos Numerados
5. El capítulo con Rohitassa
Inversiones
Aṅguttara Nikāya
5. Rohitassavagga
Vipallāsasutta
Inversiones

Distorsiones de la percepción, la mente y la visión.

Ruta suttaAN 4.49Sutta Piṭaka › Aṅguttara Nikāya › 4. Catukkanipāta › 1. Paṭhamapaṇṇāsaka › 5. Rohitassavagga › Vipallāsasutta
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Versiones de traducción
Vista:
Datos de publicación
SuttaCentral
https://suttacentral.net/an4.49/es/anton-p-baron
Título de la publicación
Discursos Numerados
Traductor
Anton P Baron
Título raíz
Aṅguttaranikāya
Idioma de traducción
Español
Idioma raíz
Pali
Source
https://suttacentral.net/
Número de publicación
sc-es-an-anton-p-baron

“Monjes, he aquí estas cuatro inversiones de la percepción, inversiones de la mente e inversiones del punto de vista. Y, ¿cuáles son esas cuatro? La inversión de la percepción, de la mente y del punto de vista que toma lo transitorio por permanente; la inversión de la percepción, de la mente y del punto de vista que toma el sufrimiento por placentero; la inversión de la percepción, de la mente y del punto de vista que toma el no-ser por ser; la inversión de la percepción, de la mente y del punto de vista que toma lo repugnante por atractivo. Estas son, monjes, las cuatro inversiones de la percepción, inversiones de la mente e inversiones del punto de vista.

“Monjes, he aquí estas cuatro no-inversiones de la percepción, no-inversiones de la mente y no-inversiones del punto de vista. Y, ¿cuáles son esas cuatro? La no-inversión de la percepción, de la mente y del punto de vista que toma lo transitorio por transitorio; la no-inversión de la percepción, de la mente y del punto de vista que toma el sufrimiento por sufrimiento; la no-inversión de la percepción, de la mente y del punto de vista que toma el no-ser por no-ser; la inversión de la percepción, de la mente y del punto de vista que toma lo repugnante por repugnante. Estas son, monjes, las cuatro no-inversiones de la percepción, no-inversiones de la mente y no-inversiones del punto de vista”.

Percibiendo la permanencia en la transitoriedad,
percibiendo el placer en lo que es insatisfacción,
percibiendo al yo en lo que es no-yo,
y percibiendo la atracción en lo que es repugnante,
los seres recurren a equivocados puntos de vista,
sus mentes se tornan desquiciadas y sus percepciones torcidas.
Semejantes personas están atadas por el yugo del Mara,
y no encuentran la liberación de la esclavitud.
Los seres continúan en samsara
yendo al renacimiento y la muerte.
Pero cuando los Budas surgen en el mundo,
enviando una luz brillante,
revelan el Dhamma que conduce
al sosiego de la insatisfacción.
Habiendo escuchado esto, las personas sabias
recuperan la cordura.
Ellas han visto la transitoriedad en la transitoriedad
y lo que es insatisfacción como insatisfacción.
Ellas han visto lo que es no-yo
como no-yo y lo que es repugnante como repugnante.
Mediante la adquisición del recto punto de vista,
han superado toda la insatisfacción.

“Cattārome, bhikkhave, saññāvipallāsā cittavipallāsā diṭṭhivipallāsā. Katame cattāro?

“Cattārome, bhikkhave, saññāvipallāsā cittavipallāsā diṭṭhivipallāsā.
Katame cattāro?

“Cattārome, bhikkhave, saññāvipallāsā cittavipallāsā diṭṭhivipallāsā. Katame cattāro?

Anicce, bhikkhave, niccanti saññāvipallāso cittavipallāso diṭṭhivipallāso; dukkhe, bhikkhave, sukhanti saññāvipallāso cittavipallāso diṭṭhivipallāso; anattani, bhikkhave, attāti saññāvipallāso cittavipallāso diṭṭhivipallāso; asubhe, bhikkhave, subhanti saññāvipallāso cittavipallāso diṭṭhivipallāso.

Anicce, bhikkhave, niccanti saññāvipallāso cittavipallāso diṭṭhivipallāso;
dukkhe, bhikkhave, sukhanti saññāvipallāso cittavipallāso diṭṭhivipallāso;
anattani, bhikkhave, attāti saññāvipallāso cittavipallāso diṭṭhivipallāso;
asubhe, bhikkhave, subhanti saññāvipallāso cittavipallāso diṭṭhivipallāso.

Anicce, bhikkhave, niccanti saññāvipallāso cittavipallāso diṭṭhivipallāso; dukkhe, bhikkhave, sukhanti saññāvipallāso cittavipallāso diṭṭhivipallāso; anattani, bhikkhave, attāti saññāvipallāso cittavipallāso diṭṭhivipallāso; asubhe, bhikkhave, subhanti saññāvipallāso cittavipallāso diṭṭhivipallāso.

Ime kho, bhikkhave, cattāro saññāvipallāsā cittavipallāsā diṭṭhivipallāsā.

Ime kho, bhikkhave, cattāro saññāvipallāsā cittavipallāsā diṭṭhivipallāsā.

Ime kho, bhikkhave, cattāro saññāvipallāsā cittavipallāsā diṭṭhivipallāsā.

Cattārome, bhikkhave, nasaññāvipallāsā nacittavipallāsā nadiṭṭhivipallāsā. Katame cattāro?

Cattārome, bhikkhave, nasaññāvipallāsā nacittavipallāsā nadiṭṭhivipallāsā.
Katame cattāro?

Cattārome, bhikkhave, nasaññāvipallāsā nacittavipallāsā nadiṭṭhivipallāsā. Katame cattāro?

Anicce, bhikkhave, aniccanti nasaññāvipallāso nacittavipallāso nadiṭṭhivipallāso; dukkhe, bhikkhave, dukkhanti nasaññāvipallāso nacittavipallāso nadiṭṭhivipallāso; anattani, bhikkhave, anattāti nasaññāvipallāso nacittavipallāso nadiṭṭhivipallāso; asubhe, bhikkhave, asubhanti nasaññāvipallāso nacittavipallāso nadiṭṭhivipallāso.

Anicce, bhikkhave, aniccanti nasaññāvipallāso nacittavipallāso nadiṭṭhivipallāso;
dukkhe, bhikkhave, dukkhanti nasaññāvipallāso nacittavipallāso nadiṭṭhivipallāso;
anattani, bhikkhave, anattāti nasaññāvipallāso nacittavipallāso nadiṭṭhivipallāso;
asubhe, bhikkhave, asubhanti nasaññāvipallāso nacittavipallāso nadiṭṭhivipallāso.

Anicce, bhikkhave, aniccanti nasaññāvipallāso nacittavipallāso nadiṭṭhivipallāso; dukkhe, bhikkhave, dukkhanti nasaññāvipallāso nacittavipallāso nadiṭṭhivipallāso; anattani, bhikkhave, anattāti nasaññāvipallāso nacittavipallāso nadiṭṭhivipallāso; asubhe, bhikkhave, asubhanti nasaññāvipallāso nacittavipallāso nadiṭṭhivipallāso.

Ime kho, bhikkhave, cattāro nasaññāvipallāsā nacittavipallāsā nadiṭṭhivipallāsāti.

Ime kho, bhikkhave, cattāro nasaññāvipallāsā nacittavipallāsā nadiṭṭhivipallāsāti.

Ime kho, bhikkhave, cattāro nasaññāvipallāsā nacittavipallāsā nadiṭṭhivipallāsāti.

Anicce niccasaññino, dukkhe ca sukhasaññino; Anattani ca attāti, asubhe subhasaññino; Micchādiṭṭhihatā sattā, khittacittā visaññino.

Anicce niccasaññino,
dukkhe ca sukhasaññino;
Anattani ca attāti,
asubhe subhasaññino;
Micchādiṭṭhihatā sattā,
khittacittā visaññino.

Anicce niccasaññino, dukkhe ca sukhasaññino; Anattani ca attāti, asubhe subhasaññino; Micchādiṭṭhihatā sattā, khittacittā visaññino.

Te yogayuttā mārassa, ayogakkhemino janā; Sattā gacchanti saṁsāraṁ, jātimaraṇagāmino.

Te yogayuttā mārassa,
ayogakkhemino janā;
Sattā gacchanti saṁsāraṁ,
jātimaraṇagāmino.

Te yogayuttā mārassa, ayogakkhemino janā; Sattā gacchanti saṁsāraṁ, jātimaraṇagāmino.

Yadā ca buddhā lokasmiṁ, Uppajjanti pabhaṅkarā; Te imaṁ dhammaṁ pakāsenti, *imaṁ dhammaṁ → temaṁ dhammaṁ (bj, sya-all, km)Dukkhūpasamagāminaṁ.

Yadā ca buddhā lokasmiṁ,
Uppajjanti pabhaṅkarā;
Te imaṁ dhammaṁ pakāsenti, *imaṁ dhammaṁ → temaṁ dhammaṁ (bj, sya-all, km)
Dukkhūpasamagāminaṁ.

Yadā ca buddhā lokasmiṁ, Uppajjanti pabhaṅkarā; Te imaṁ dhammaṁ pakāsenti, *imaṁ dhammaṁ → temaṁ dhammaṁ (bj, sya-all, km)Dukkhūpasamagāminaṁ.

Tesaṁ sutvāna sappaññā, sacittaṁ paccaladdhā te; Aniccaṁ aniccato dakkhuṁ, dukkhamaddakkhu dukkhato.

Tesaṁ sutvāna sappaññā,
sacittaṁ paccaladdhā te;
Aniccaṁ aniccato dakkhuṁ,
dukkhamaddakkhu dukkhato.

Tesaṁ sutvāna sappaññā, sacittaṁ paccaladdhā te; Aniccaṁ aniccato dakkhuṁ, dukkhamaddakkhu dukkhato.

Anattani anattāti, asubhaṁ asubhataddasuṁ; Sammādiṭṭhisamādānā, sabbaṁ dukkhaṁ upaccagun”ti.

Anattani anattāti,
asubhaṁ asubhataddasuṁ;
Sammādiṭṭhisamādānā,
sabbaṁ dukkhaṁ upaccagun”ti.

Anattani anattāti, asubhaṁ asubhataddasuṁ; Sammādiṭṭhisamādānā, sabbaṁ dukkhaṁ upaccagun”ti.

Navamaṁ.

Navamaṁ.

Navamaṁ.

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