Discursos Numerados

8. El capítulo sobre los pares

Deseo

Aṅguttara Nikāya

8. Yamakavagga

Icchāsutta

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8. El capítulo sobre los pares

Deseo

Aṅguttara Nikāya

8. Yamakavagga

Icchāsutta

Deseo

Sāriputta describe ocho casos en los que un bhikkhu tiene deseo por cosas materiales. A veces caen bajo el dominio de ese deseo, pero a veces se elevan por encima de él.

Ruta suttaAN 8.77Sutta Piṭaka › Aṅguttara Nikāya › 8. Aṭṭhakanipāta › 2. Dutiyapaṇṇāsaka › 8. Yamakavagga › Icchāsutta

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Entonces, el Venerable Sariputta se dirigió a los monjes: “Amigos monjes”. “Sí, amigo”, respondieron los monjes y el Venerable Sariputta continuó:

“Amigos, he aquí estas ocho clases de personas que se pueden encontrar existiendo en el mundo. Y, ¿cuáles son esas ocho?

“He aquí, cuando un monje mora en la reclusión, viviendo independientemente, surge en él el deseo de las ganancias. Entonces se anima a sí mismo, se esfuerza y pugna por adquirir las ganancias. Sin embargo, falla en la adquisición de las ganancias. Y por culpa de aquella falta de las ganancias sufre, languidece y se lamenta; llora, golpeándose el pecho y llega a estar confundido. Este se llama el monje deseoso de las ganancias, que se anima a sí mismo, se esfuerza y pugna por adquirir las ganancias, pero al no conseguirlas, sufre, languidece y se lamenta: él ha caído fuera del buen Dhamma.

“Además, cuando un monje mora en la reclusión, viviendo independientemente, surge en él el deseo de las ganancias. Entonces se anima a sí mismo, se esfuerza y pugna por adquirir las ganancias. Y finalmente adquiere las ganancias. Pero por culpa de aquellas ganancias se embriaga, crece en la negligencia y deriva en la negligencia. Este se llama el monje deseoso de las ganancias, que se anima a sí mismo, se esfuerza y pugna por adquirir las ganancias y, al conseguirlas, se embriaga y es negligente: él ha caído fuera del buen Dhamma.

“Además, cuando un monje mora en la reclusión, viviendo independientemente, surge en él el deseo de las ganancias. Pero él no se anima a sí mismo, no se esfuerza ni pugna por adquirir las ganancias. Y por culpa de aquella falta de las ganancias sufre, languidece y se lamenta; llora, golpeándose el pecho y llega a estar confundido. Este se llama el monje deseoso de las ganancias, que no se anima a sí mismo, no se esfuerza ni pugna por adquirir las ganancias y, que al no conseguirlas, sufre, languidece y se lamenta: él ha caído fuera del buen Dhamma.

“Además, cuando un monje mora en la reclusión, viviendo independientemente, surge en él el deseo de las ganancias. Pero él no se anima a sí mismo, no se esfuerza ni pugna por adquirir las ganancias. Y sin embargo, finalmente adquiere las ganancias. Pero por culpa de aquellas ganancias se embriaga, crece en la negligencia y deriva en la negligencia. Este se llama el monje deseoso de las ganancias, que no se anima a sí mismo, no se esfuerza ni pugna por adquirir las ganancias, pero igual las consigue y, entonces, se embriaga y es negligente: él ha caído fuera del buen Dhamma.

“Además, cuando un monje mora en la reclusión, viviendo independientemente, surge en él el deseo de las ganancias. Entonces se anima a sí mismo, se esfuerza y pugna por adquirir las ganancias. Sin embargo, falla en la adquisición de las ganancias. Pero no sufre, languidece ni se lamenta por falta de la adquisición de las ganancias; no llora, golpeándose el pecho ni llega a estar confundido. Este se llama el monje deseoso de las ganancias, que se anima a sí mismo, se esfuerza y pugna por adquirir las ganancias ,y que al no conseguirlas, no sufre, languidece ni se lamenta: él no ha caído fuera del buen Dhamma.

“Además, cuando un monje mora en la reclusión, viviendo independientemente, surge en él el deseo de las ganancias. Entonces se anima a sí mismo, se esfuerza y pugna por adquirir las ganancias. Y finalmente adquiere las ganancias. Pero él no se embriaga, no crece en la negligencia ni deriva en la negligencia por causa de aquellas ganancias. Este se llama el monje deseoso de las ganancias, que se anima a sí mismo, se esfuerza y pugna por adquirir las ganancias y, al conseguirlas, no se embriaga ni es negligente: él no ha caído fuera del buen Dhamma.

“Además, cuando un monje mora en la reclusión, viviendo independientemente, surge en él el deseo de las ganancias. Pero él no se anima a sí mismo, no se esfuerza ni pugna por adquirir las ganancias. Y por causa de la falta de aquellas ganancias no sufre, languidece ni se lamenta; tampoco llora, golpeándose el pecho ni llega a estar confundido. Este se llama el monje deseoso de las ganancias, que no se anima a sí mismo, no se esfuerza ni pugna por adquirir las ganancias y, que al no conseguirlas, no sufre, languidece ni se lamenta: él no ha caído fuera del buen Dhamma.

“Además, cuando un monje mora en la reclusión, viviendo independientemente, surge en él el deseo de las ganancias. Y él no se anima a sí mismo, no se esfuerza ni pugna por adquirir las ganancias. Sin embargo, finalmente adquiere las ganancias. Pero por causa de aquellas ganancias no se embriaga, no crece en la negligencia ni deriva en la negligencia. Este se llama el monje deseoso de las ganancias, que no se anima a sí mismo, no se esfuerza ni pugna por adquirir las ganancias, pero al conseguirlas igual, no se embriaga ni es negligente: él no ha caído fuera del buen Dhamma.

“Estas son, amigos, las ocho clases de personas que se pueden encontrar existiendo en el mundo”.

Tatra kho āyasmā sāriputto bhikkhū āmantesi: “āvuso bhikkhavo”ti.

Tatra kho āyasmā sāriputto bhikkhū āmantesi:

“āvuso bhikkhavo”ti.

Tatra kho āyasmā sāriputto bhikkhū āmantesi: “āvuso bhikkhavo”ti.

“Āvuso”ti kho te bhikkhū āyasmato sāriputtassa paccassosuṁ. Āyasmā sāriputto etadavoca:

“Āvuso”ti kho te bhikkhū āyasmato sāriputtassa paccassosuṁ.

Āyasmā sāriputto etadavoca:

“Āvuso”ti kho te bhikkhū āyasmato sāriputtassa paccassosuṁ. Āyasmā sāriputto etadavoca:

“Aṭṭhime, āvuso, puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ. Katame aṭṭha?

“Aṭṭhime, āvuso, puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ.

Katame aṭṭha?

“Aṭṭhime, āvuso, puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ. Katame aṭṭha?

Idhāvuso, bhikkhuno pavivittassa viharato nirāyattavuttino icchā uppajjati lābhāya. So uṭṭhahati, ghaṭati, vāyamati lābhāya. Tassa uṭṭhahato, ghaṭato, vāyamato lābhāya lābho nuppajjati. So tena alābhena socati kilamati paridevati, urattāḷiṁ kandati, sammohaṁ āpajjati. Ayaṁ vuccatāvuso, ‘bhikkhu iccho viharati lābhāya, uṭṭhahati, ghaṭati, vāyamati lābhāya, na ca lābhī, socī ca paridevī ca, cuto ca saddhammā’.

Idhāvuso, bhikkhuno pavivittassa viharato nirāyattavuttino icchā uppajjati lābhāya.

So uṭṭhahati, ghaṭati, vāyamati lābhāya.

Tassa uṭṭhahato, ghaṭato, vāyamato lābhāya lābho nuppajjati.

So tena alābhena socati kilamati paridevati, urattāḷiṁ kandati, sammohaṁ āpajjati.

Ayaṁ vuccatāvuso, ‘bhikkhu iccho viharati lābhāya, uṭṭhahati, ghaṭati, vāyamati lābhāya, na ca lābhī, socī ca paridevī ca, cuto ca saddhammā’.

Idha panāvuso, bhikkhuno pavivittassa viharato nirāyattavuttino icchā uppajjati lābhāya. So uṭṭhahati, ghaṭati, vāyamati lābhāya. Tassa uṭṭhahato ghaṭato vāyamato lābhāya lābho uppajjati. So tena lābhena majjati pamajjati pamādamāpajjati. Ayaṁ vuccatāvuso, ‘bhikkhu iccho viharati lābhāya, uṭṭhahati ghaṭati vāyamati lābhāya, lābhī ca, madī ca pamādī ca, cuto ca saddhammā’.

Idha panāvuso, bhikkhuno pavivittassa viharato nirāyattavuttino icchā uppajjati lābhāya.

So uṭṭhahati, ghaṭati, vāyamati lābhāya.

Tassa uṭṭhahato ghaṭato vāyamato lābhāya lābho uppajjati.

So tena lābhena majjati pamajjati pamādamāpajjati.

Ayaṁ vuccatāvuso, ‘bhikkhu iccho viharati lābhāya, uṭṭhahati ghaṭati vāyamati lābhāya, lābhī ca, madī ca pamādī ca, cuto ca saddhammā’.

Idha panāvuso, bhikkhuno pavivittassa viharato nirāyattavuttino icchā uppajjati lābhāya. So na uṭṭhahati, na ghaṭati, na vāyamati lābhāya. Tassa anuṭṭhahato, aghaṭato, avāyamato lābhāya lābho nuppajjati. So tena alābhena socati kilamati paridevati, urattāḷiṁ kandati, sammohaṁ āpajjati. Ayaṁ vuccatāvuso, ‘bhikkhu iccho viharati lābhāya, na uṭṭhahati, na ghaṭati, na vāyamati lābhāya, na ca lābhī, socī ca paridevī ca, cuto ca saddhammā’.

Idha panāvuso, bhikkhuno pavivittassa viharato nirāyattavuttino icchā uppajjati lābhāya.

So na uṭṭhahati, na ghaṭati, na vāyamati lābhāya.

Tassa anuṭṭhahato, aghaṭato, avāyamato lābhāya lābho nuppajjati.

So tena alābhena socati kilamati paridevati, urattāḷiṁ kandati, sammohaṁ āpajjati.

Ayaṁ vuccatāvuso, ‘bhikkhu iccho viharati lābhāya, na uṭṭhahati, na ghaṭati, na vāyamati lābhāya, na ca lābhī, socī ca paridevī ca, cuto ca saddhammā’.

Idha panāvuso, bhikkhuno pavivittassa viharato nirāyattavuttino icchā uppajjati lābhāya. So na uṭṭhahati, na ghaṭati, na vāyamati lābhāya. Tassa anuṭṭhahato, aghaṭato, avāyamato lābhāya lābho uppajjati. So tena lābhena majjati pamajjati pamādamāpajjati. Ayaṁ vuccatāvuso, ‘bhikkhu iccho viharati lābhāya, na uṭṭhahati na ghaṭati na vāyamati lābhāya, lābhī ca, madī ca pamādī ca, cuto ca saddhammā’.

Idha panāvuso, bhikkhuno pavivittassa viharato nirāyattavuttino icchā uppajjati lābhāya.

So na uṭṭhahati, na ghaṭati, na vāyamati lābhāya.

Tassa anuṭṭhahato, aghaṭato, avāyamato lābhāya lābho uppajjati.

So tena lābhena majjati pamajjati pamādamāpajjati.

Ayaṁ vuccatāvuso, ‘bhikkhu iccho viharati lābhāya, na uṭṭhahati na ghaṭati na vāyamati lābhāya, lābhī ca, madī ca pamādī ca, cuto ca saddhammā’.

Idha panāvuso, bhikkhuno pavivittassa viharato nirāyattavuttino icchā uppajjati lābhāya. So na uṭṭhahati, na ghaṭati, na vāyamati lābhāya. Tassa anuṭṭhahato, aghaṭato, avāyamato lābhāya lābho uppajjati. So tena lābhena majjati pamajjati pamādamāpajjati. Ayaṁ vuccatāvuso, ‘bhikkhu iccho viharati lābhāya, na uṭṭhahati na ghaṭati na vāyamati lābhāya, lābhī ca, madī ca pamādī ca, cuto ca saddhammā’.

Idha panāvuso, bhikkhuno pavivittassa viharato nirāyattavuttino icchā uppajjati lābhāya. So uṭṭhahati, ghaṭati, vāyamati lābhāya. Tassa uṭṭhahato, ghaṭato, vāyamato lābhāya, lābho nuppajjati. So tena alābhena na socati na kilamati na paridevati, na urattāḷiṁ kandati, na sammohaṁ āpajjati. Ayaṁ vuccatāvuso, ‘bhikkhu iccho viharati lābhāya, uṭṭhahati ghaṭati vāyamati lābhāya, na ca lābhī, na ca socī na ca paridevī, accuto ca saddhammā’.

Idha panāvuso, bhikkhuno pavivittassa viharato nirāyattavuttino icchā uppajjati lābhāya.

So uṭṭhahati, ghaṭati, vāyamati lābhāya.

Tassa uṭṭhahato, ghaṭato, vāyamato lābhāya, lābho nuppajjati.

So tena alābhena na socati na kilamati na paridevati, na urattāḷiṁ kandati, na sammohaṁ āpajjati.

Ayaṁ vuccatāvuso, ‘bhikkhu iccho viharati lābhāya, uṭṭhahati ghaṭati vāyamati lābhāya, na ca lābhī, na ca socī na ca paridevī, accuto ca saddhammā’.

Idha panāvuso, bhikkhuno pavivittassa viharato nirāyattavuttino icchā uppajjati lābhāya. So uṭṭhahati, ghaṭati, vāyamati lābhāya. Tassa uṭṭhahato, ghaṭato, vāyamato lābhāya, lābho uppajjati. So tena lābhena na majjati na pamajjati na pamādamāpajjati. Ayaṁ vuccatāvuso, ‘bhikkhu iccho viharati lābhāya, uṭṭhahati, ghaṭati, vāyamati lābhāya, lābhī ca, na ca madī na ca pamādī, accuto ca saddhammā’.

Idha panāvuso, bhikkhuno pavivittassa viharato nirāyattavuttino icchā uppajjati lābhāya.

So uṭṭhahati, ghaṭati, vāyamati lābhāya.

Tassa uṭṭhahato, ghaṭato, vāyamato lābhāya, lābho uppajjati.

So tena lābhena na majjati na pamajjati na pamādamāpajjati.

Ayaṁ vuccatāvuso, ‘bhikkhu iccho viharati lābhāya, uṭṭhahati, ghaṭati, vāyamati lābhāya, lābhī ca, na ca madī na ca pamādī, accuto ca saddhammā’.

Idha panāvuso, bhikkhuno pavivittassa viharato nirāyattavuttino icchā uppajjati lābhāya. So uṭṭhahati, ghaṭati, vāyamati lābhāya. Tassa uṭṭhahato, ghaṭato, vāyamato lābhāya, lābho uppajjati. So tena lābhena na majjati na pamajjati na pamādamāpajjati. Ayaṁ vuccatāvuso, ‘bhikkhu iccho viharati lābhāya, uṭṭhahati, ghaṭati, vāyamati lābhāya, lābhī ca, na ca madī na ca pamādī, accuto ca saddhammā’.

Idha panāvuso, bhikkhuno pavivittassa viharato nirāyattavuttino icchā uppajjati lābhāya. So na uṭṭhahati, na ghaṭati, na vāyamati lābhāya. Tassa anuṭṭhahato, aghaṭato, avāyamato lābhāya, lābho nuppajjati. So tena alābhena na socati na kilamati na paridevati, na urattāḷiṁ kandati, na sammohaṁ āpajjati. Ayaṁ vuccatāvuso, ‘bhikkhu iccho viharati lābhāya, na uṭṭhahati, na ghaṭati, na vāyamati lābhāya, na ca lābhī, na ca socī na ca paridevī, accuto ca saddhammā’.

Idha panāvuso, bhikkhuno pavivittassa viharato nirāyattavuttino icchā uppajjati lābhāya.

So na uṭṭhahati, na ghaṭati, na vāyamati lābhāya.

Tassa anuṭṭhahato, aghaṭato, avāyamato lābhāya, lābho nuppajjati.

So tena alābhena na socati na kilamati na paridevati, na urattāḷiṁ kandati, na sammohaṁ āpajjati.

Ayaṁ vuccatāvuso, ‘bhikkhu iccho viharati lābhāya, na uṭṭhahati, na ghaṭati, na vāyamati lābhāya, na ca lābhī, na ca socī na ca paridevī, accuto ca saddhammā’.

Idha panāvuso, bhikkhuno pavivittassa viharato nirāyattavuttino icchā uppajjati lābhāya. So na uṭṭhahati, na ghaṭati, na vāyamati lābhāya. Tassa anuṭṭhahato, aghaṭato, avāyamato lābhāya, lābho nuppajjati. So tena alābhena na socati na kilamati na paridevati, na urattāḷiṁ kandati, na sammohaṁ āpajjati. Ayaṁ vuccatāvuso, ‘bhikkhu iccho viharati lābhāya, na uṭṭhahati, na ghaṭati, na vāyamati lābhāya, na ca lābhī, na ca socī na ca paridevī, accuto ca saddhammā’.

Idha panāvuso, bhikkhuno pavivittassa viharato nirāyattavuttino icchā uppajjati lābhāya. So na uṭṭhahati, na ghaṭati, na vāyamati lābhāya. Tassa anuṭṭhahato, aghaṭato, avāyamato lābhāya, lābho uppajjati. So tena lābhena na majjati na pamajjati na pamādamāpajjati. Ayaṁ vuccatāvuso, ‘bhikkhu iccho viharati lābhāya, na uṭṭhahati, na ghaṭati, na vāyamati lābhāya, lābhī ca, na ca madī na ca pamādī, accuto ca saddhammā’.

Idha panāvuso, bhikkhuno pavivittassa viharato nirāyattavuttino icchā uppajjati lābhāya.

So na uṭṭhahati, na ghaṭati, na vāyamati lābhāya.

Tassa anuṭṭhahato, aghaṭato, avāyamato lābhāya, lābho uppajjati.

So tena lābhena na majjati na pamajjati na pamādamāpajjati.

Ayaṁ vuccatāvuso, ‘bhikkhu iccho viharati lābhāya, na uṭṭhahati, na ghaṭati, na vāyamati lābhāya, lābhī ca, na ca madī na ca pamādī, accuto ca saddhammā’.

Idha panāvuso, bhikkhuno pavivittassa viharato nirāyattavuttino icchā uppajjati lābhāya. So na uṭṭhahati, na ghaṭati, na vāyamati lābhāya. Tassa anuṭṭhahato, aghaṭato, avāyamato lābhāya, lābho uppajjati. So tena lābhena na majjati na pamajjati na pamādamāpajjati. Ayaṁ vuccatāvuso, ‘bhikkhu iccho viharati lābhāya, na uṭṭhahati, na ghaṭati, na vāyamati lābhāya, lābhī ca, na ca madī na ca pamādī, accuto ca saddhammā’.

Ime kho, āvuso, aṭṭha puggalā santo saṁvijjamānā lokasmin”ti.

Sattamaṁ.