Aprender a Abrazar lo Que Sientes
Ajahn Brahm, nacido como Peter Betts en Londres en 1951, es uno de los maestros contemporáneos más influyentes del Budismo Theravāda. Estudió física teórica en la Universidad de Cambridge, pero su búsqueda de una verdad más profunda lo llevó a dejar su carrera académica y viajar a Tailandia, donde se ordenó como bhikkhu bajo la guía del legendario Ajahn Chah.
Durante nueve años, Ajahn Brahm se formó rigurosamente en la Tradición del Bosque, desarrollando una práctica intensa en meditación y viviendo en condiciones austeras en los monasterios del noreste de Tailandia. Su enfoque profundamente humano, lleno de calidez y humor, ha hecho que sus enseñanzas resuenen con personas de todas las culturas.
Actualmente es abad del Monasterio Bodhinyana en Serpentine, Australia Occidental, y director espiritual de la Buddhist Society of Western Australia y del Buddhist Fellowship Singapore. También es consultor espiritual de numerosos centros de meditación en Asia, Europa y América.
🧘 En esta charla ofrecida en 2007, titulada “How to Deal with Emotions”, Ajahn Brahm nos invita a observar nuestras emociones sin juicio, sin tratar de reprimirlas o cambiarlas. En lugar de luchar contra lo que sentimos, nos anima a cultivar una actitud amable y paciente, permitiendo que las emociones surjan, permanezcan y desaparezcan en su propio tiempo.
Su mensaje es claro: la clave para transformar el sufrimiento emocional no está en el control, sino en la comprensión y la aceptación.
A través de anécdotas, analogías memorables y una profunda compasión, Ajahn Brahm nos recuerda que:
“Lo que resistes, persiste. Pero lo que aceptas con amabilidad, se transforma.”
— Ajahn Brahm
Sus enseñanzas sobre el mindfulness (sati) y la sabiduría (paññā) se basan en la práctica directa de la meditación samatha-vipassanā, y buscan llevar al practicante desde el ruido mental hasta la quietud interior, desde la reacción emocional hasta la libertad del corazón.
Una enseñanza simple pero profunda, especialmente útil en estos tiempos de agitación emocional.
“La amabilidad plena es mejor que la atención plena. Sé amable con tu mente, y ella se calmará por sí sola.”
— Ajahn Brahm
Sermón..
Cómo lidiar con las emociones – Ajahn Brahm
Cómo manejamos las emociones, cómo las identificamos, les damos sentido y aprendemos a avanzar con ellas? El Buda identificó una distinción entre las emociones: hay algunas que llamamos negativas y que resultan problemáticas. Estas incluyen el dolor, la ira, el miedo, el deseo de venganza o la tristeza.. Sean cuales sean estas emociones negativas, nos damos cuenta de que afectan nuestra felicidad y nuestro éxito en la vida, dificultando nuestro progreso. Así que esas son las emociones negativas, y hay muchas más que podrían incluirse en esa categoría.
También están las que llamamos emociones positivas, como la inspiración o la compasión. Y una de las grandes emociones positivas, que demasiada gente a menudo olvida, es la paz. La incluyo en el ámbito de las emociones porque es algo sólido, que te da poder y te motiva. Normalmente, sin embargo, tenemos que empezar por las emociones negativas.
Por supuesto, tengo que lidiar con ellas con frecuencia. La gente suele llamarme, enviarme correos electrónicos o venir a hablarme sobre sus emociones negativas. Rara vez alguien llega y me dice: “Ajahn Brahm, ¡estoy tan feliz! ¡Lo estoy pasando de maravilla! ¡Todo va bien en mi vida! ¡Estoy experimentando tanta alegría!”. En cambio, suelen decir: “Acabo de romper con mi pareja”, “Mi marido se ha fugado con mi mejor amiga”, “Me han despedido del trabajo”, “Tengo cáncer”, “Alguien ha muerto”, “La bolsa ha caído” o “Mi equipo de fútbol ha perdido”. La gente siempre se queja de la parte negativa de su vida, y eso es lo primero con lo que hay que lidiar.
Incluso en mi monasterio, la gente me llama para pedir consejo. Para mí, es mucho más valioso ser accesible para los demás, aunque esté cansado, en lugar de aislarme de quienes nos apoyan, nos alimentan, nos visten y nos cuidan. Así que, aunque sea un gran esfuerzo, disfruto hacerlo. Pero cuando se trata de lidiar con las emociones de los demás, es importante, en primer lugar, ayudarles a comprender que esas emociones son reales, que tienen su lugar en la vida, pero también es crucial entender de dónde vienen. Porque cuando experimentamos una emoción, es valioso descubrir su origen. Al observar hacia atrás, podemos ver cómo surgen las emociones y cómo se van acumulando.
No sé cuántos de vosotros habéis ido al cine, pero es fácil notar cómo el truco de una película está en la música. Las distintas melodías activan nuestras emociones, al igual que los cambios en la iluminación. Si se quiere generar miedo, se bajan las luces… la música se vuelve tenue… y con eso se condiciona a las personas porque, en realidad, el corazón responde. Cuando te emocionas, tu ritmo cardíaco se sincroniza con esa sensación. La música o el ritmo logran justamente eso: elevar los latidos del corazón. Incluso la forma en que se habla puede generar emociones. Si dices algo… está… viniendo… puedes hacer que la gente sienta miedo. Así es como las películas generan emociones: con la música, la iluminación y la forma en que los actores expresan sus diálogos.
También se puede influir en las emociones de los demás con la voz. Si hablas rápido y elevas el tono, puedes agitar a alguien. Pero si hablas con calma y suavidad, puedes tranquilizar a las personas. Una de las primeras veces que vi esto en acción fue con Ajahn Jagaro, el antiguo abad y Director Espiritual de la Sociedad Budista de Australia Occidental. Cuando era un monje joven aprendiendo mi oficio en Tailandia, presencié algo impresionante.
Los monjes pasamos por un entrenamiento, y en ese entonces, estábamos en nuestro comedor tomando la comida matutina. De repente, una mujer tailandesa entró corriendo, visiblemente alterada. Normalmente, la gente no interrumpe la comida de un monje, así que de inmediato supe que algo grave sucedía. Ella gritaba en tailandés y, tras un momento, entendí sus palabras: “¡Suchin está muerta! ¡Se ha disparado! ¡Se ha suicidado!”.
También me impactó porque conocía a Suchin. Tenía cáncer, la visitábamos con frecuencia, hablábamos con ella y le dábamos consejo. Era una discípula cercana del monasterio, y esa mañana había decidido quitarse la vida. Su mejor amiga, quien había encontrado el cuerpo, corrió al monasterio completamente devastada. Es fácil imaginar su dolor.
Miré a Ajahn Jagaro, quien en ese momento era el monje principal, para ver qué haría. Él escuchó sus palabras, inclinó la cabeza… y siguió comiendo. Mientras la mujer continuaba gritando desesperada, él permaneció en silencio, concentrado en su comida. Después de un par de minutos, ella dejó de mover los brazos, de gritar y de agitarse. Fue entonces cuando Ajahn Jagaro puso su cuchara a un lado, apartó su cuenco y, con voz tranquila, preguntó: “¿Qué ha pasado?”.
Pensé que era una muestra brillante de psicología para calmar a alguien en medio de la desesperación. No reaccionó con ansiedad ante su angustia, sino que, con su calma, logró que ella también se calmara. Fue uno de los consejos más sabios que he visto en años: darle a la persona una sensación de perspectiva sobre lo sucedido. Al ver a alguien tranquilo, sin alterarse, ella también pudo encontrar un poco de serenidad y empezar a comprender lo que había ocurrido.
Esto sucede cuando nos aferramos a una experiencia: mi novio me dejó, mi hijo ha muerto, mi trabajo lo ha tomado otra persona, mis inversiones desaparecieron, mi equipo de fútbol perdió. A veces, al perder la perspectiva, quedamos atrapados en una angustia profunda. Pero cuando alguien nos ayuda a ver el panorama más amplio, esa desesperación puede suavizarse. No se trata de negar los sentimientos, sino de reconocerlos y permitir que se calmen.
Hoy mismo estuve en un funeral. Me gusta oficiar funerales porque en esas ceremonias la gente está emocionalmente vulnerable. Han perdido a un ser querido, y he visto muchas veces cómo el dolor puede ser tanto intensificado como suavizado. Recuerdo cuando murió mi propio padre. Yo conocía bien a mi madre y, cuando él falleció, ella estaba tranquila. Sabía que la muerte llegaría y estaba en paz con ello. Pero entonces, una prima llegó, abrió los brazos hacia mi madre y exclamó: “¡Oh, pobrecita!”. Y en ese momento, las compuertas de las lágrimas se abrieron.
Sabía que, si esa prima no hubiera dicho esa frase, mi madre habría permanecido en paz con la muerte de mi padre. Era como si existiera un desencadenante social que le decía: “Has perdido a tu esposo, así que debes llorar”. He visto muchas veces cómo nuestro condicionamiento social moldea nuestras emociones.
Y veamos otra especie de emoción: la emoción de la ira. ¿De dónde viene esa ira? Ya conocéis la vieja historia: alguien te llama cerdo. No sé si alguien te ha llamado cerdo hoy, pero ahora voy a llamarte cerdo. ¿Y qué pasa cuando alguien te llama cerdo? Piensas: «¡No tienen derecho a llamarme cerdo! ¿Quién se cree que es para decirme eso? ¡No soy un cerdo! No debería llamarme cerdo». Y cada vez que recuerdas que te lo han dicho, es como si te estuvieran llamando cerdo una vez más. ¿Por qué hacemos tales cosas? ¿Por qué no podemos simplemente aceptar que alguien nos llamó cerdo y luego olvidarlo, en lugar de permitir que se desencadene en nosotros la emoción de la ira, la mala voluntad o lo que sea? La ira que surge en ti, tú mismo la permites. No hay razón para ello en absoluto; no tienes que seguir ese camino.
Si rastreas el origen de tu ira, verás que se trata de una serie de pequeñas irritaciones que van acumulándose hasta que terminan generando el fuego. La ira es como una llamarada, como un incendio forestal, pero todos los incendios forestales comienzan con una pequeña chispa. Incluso esa pequeña chispa surge de un fuego diminuto entre las ramitas y las hojas. Si lo detectas a tiempo, es muy fácil de apagar.
Pero muchas veces no lo notamos hasta que se vuelve tan grande que ya es un incendio forestal. Viviendo en la maleza y habiendo experimentado grandes incendios forestales, sé lo difíciles que son de apagar una vez que están completamente encendidos. Es mucho mejor detectarlos antes. Si puedes captar estas emociones negativas antes, a través de tu atención plena, tu conciencia y tu entrenamiento mental, no será tan difícil trascender emociones como la ira, el miedo o el dolor. Si realmente queremos, podemos entrenarnos.
Y no se trata de un entrenamiento basado en la fuerza de voluntad, sino en el poder de la sabiduría: ver de dónde vienen estas cosas, entender su causa, cómo se construyen y captarlas antes. Algunas personas que sufren ataques de pánico o que se asustan mucho en ciertas situaciones piensan que el pánico o el miedo surgen de repente, pero no es así. Hay señales. El problema es que a veces estamos tan ocupados que no somos realmente conscientes de lo que ocurre en nuestro cuerpo o en nuestra mente, porque estamos absorbidos por las exigencias del momento. No notamos cómo estas emociones se van acumulando en nosotros y cómo se refuerzan con patrones de pensamiento poco hábiles.
Incluso la depresión, otra emoción negativa, la creamos nosotros mismos. Y de nuevo, a través de un pensamiento poco hábil, sin ser conscientes, sin entender realmente de dónde vienen estas cosas, vamos acumulando la negatividad, minuto a minuto, día a día, hasta que se vuelve tan fuerte que solo entonces la notamos, como si fuera un gran incendio. Una de las formas de comprender estas emociones, especialmente las negativas, es rastrear su origen. Si estás enfadado, si tienes miedo, pregúntate por qué.
En Tailandia, la gente tiene muchísimo miedo a los fantasmas. Me sorprendía ver que a veces lo que más miedo les daba era estar junto a un cadáver recién fallecido. Como occidental, yo no tenía miedo de eso en absoluto. Recuerdo una vez, cuando murió el hermano de Ajahn Chah y lo estaban incinerando, que le dije a uno de los monjes: «Voy a meditar junto al cadáver». Él me miró sorprendido y dijo: «¿Qué?». Repetí: «Voy a meditar junto al…». Y él me interrumpió: «Tómate un café». Pensé que era muy amable. Pero después entendí por qué me ofrecían tanto café: estaban impresionados de que alguien pudiera sentarse a meditar junto a un cadáver recién fallecido, porque para ellos era algo aterrador. Así que, cuando me di cuenta de esto, empecé a decir que me iba a sentar junto a un cadáver, y me traían todo este buen café. [risas]. Era un poco una estafa, porque yo no tenía miedo.
Quizás fue porque, en la universidad, formé parte de la Sociedad de Investigación Psíquica y una de las cosas que descubrimos fue que, en cien años de caza de fantasmas en el Reino Unido, nunca, ni una sola vez, un fantasma había hecho daño a alguien. Así que, armado con esa información, tenía mi propia investigación: ¿por qué tener miedo? No pueden hacerme daño. Y así, no estaba condicionado por el miedo.
Desde pequeños, han escuchado historias sobre estos fantasmas: enormes, con cabezas y entrañas arrastrándose detrás, capaces de hacer cosas terribles a la gente. Y por eso, con solo mencionar un fantasma… Recuerdo esta historia: un pobre novicio que se quedaba en nuestro monasterio en Tailandia. Como era un monasterio de cremación, ese día hubo un funeral y, al llegar la noche de luna llena, debíamos meditar hasta el amanecer. Normalmente, los pequeños novicios, que solo tienen unos 11 o 12 años, no se quedaban despiertos toda la noche; se escabullían a mitad de la madrugada para volver a su kuti. Sabíamos que lo hacían; estaban rompiendo las reglas, pero solo eran pequeños monjes, así que no nos importaba. Hay que ser compasivos.
Pero esa noche fue diferente. Ese pequeño novicio no quería abandonar la sala de meditación porque tenía tanto miedo del fantasma. Pasaron las horas… 10 de la noche, 11, 12… hasta que, a las 2 de la madrugada, simplemente no pudo aguantar más las ganas de orinar. Tenía que ir al baño. Pero el problema era que el baño estaba a unos 20 metros de la sala, en la oscuridad. Puedes imaginar cómo se sentía: el dolor en su vejiga contra el miedo a que el fantasma lo atrapara. Así que, desesperado, hizo una carrera. Corrió hasta el baño y cerró la puerta.
Apenas llevaba unos minutos allí cuando oyó pasos acercándose. Llegaron justo hasta el cubículo donde estaba… y comenzaron a arañar la puerta. Un arañazo… y luego otro. Ese pobre novicio no salió de allí durante unas tres horas. Cuando finalmente salió, nos contó aterrado: «¡El fantasma vino a por mí! ¡Lo escuché arañando!». Otro monje «vio» ese fantasma también. Pero ¿sabes qué era en realidad? Era una civeta, como una zarigüeya. Los que habéis estado en Asia sabéis que allí los inodoros de cuclillas están al nivel del suelo. Esa pequeña civeta, cada noche, iba a ese cubículo a beber agua del inodoro. Ese era su lugar habitual para beber agua. Así que, esa noche, todo lo que pasó fue que esa pequeña criatura llegó como siempre y arañó la puerta: «¡Por favor, déjame entrar, tengo sed!». Pero para el novicio, ¡era un fantasma que venía a por él!
¿Y tú? ¿A qué le tienes miedo? ¿Eres más sabio que un pequeño novicio? ¿Por qué estas emociones nos atrapan? Porque no las vemos venir y las fomentamos demasiado. Cada vez que pensamos negativamente—»oh, el fantasma vendrá a por nosotros», «voy a perder mi trabajo», «voy a enfermar de cáncer»—estamos alimentando nuestras emociones con patrones de pensamiento poco hábiles. Así se van acumulando.
Cuando comprendemos que podemos hacer algo al respecto, se abre la posibilidad de trascender esas emociones negativas. Porque, si lo piensas bien, ¿qué bien hace el duelo? No ayuda a la persona que ha muerto. No te ayuda a ti mismo. Y no es lo que la persona fallecida realmente querría para ti. Si alguien realmente te amaba y tú le amabas, desearía que fueras feliz, que vivieras con plenitud y alegría. Si realmente honras su memoria, lo mejor que puedes hacer es vivir con felicidad. No afligirte por ellos, sino alegrarte por el tiempo compartido.
Así que, cuando podemos cambiar nuestras actitudes de esa manera, cuando realmente podemos hacer algo respecto a nuestro duelo o a nuestra ira… ¿de qué sirve la ira? Cada vez que te enfadas con tu pareja porque no hace lo que quieres, ¿acaso mejora la situación? Normalmente, ¡empeora! Entonces, ¿para qué enfadarse y gritar? Eso no resuelve el problema ni cumple sus promesas.
En enero, cuando iba a Indonesia a dar una serie de charlas, llegué al aeropuerto de Perth y descubrí que mi vuelo con Garuda había sido cancelado. En realidad, se había retrasado 18 horas. Como monje, simplemente me acerqué al mostrador y pregunté:
—¿Está retrasado? ¿Cuándo saldrá? ¿18 horas?
Muy bien, muchas gracias.
Llamé al monasterio y me hicieron volver.
Pero la gente detrás de mí golpeaba el mostrador:
—¡No pueden hacernos esto! ¡Tenía planes organizados!
Yo también tenía planes. Miles de personas me esperaban para escuchar mis charlas, pero no podía hacer nada al respecto. Y toda esa ira, esos golpes en el mostrador y esos gritos… no hicieron que el avión saliera antes. No resolvieron nada, solo generaron disgusto en ellos mismos y en los demás.
Entonces, ¿para qué sirve la ira? Puedes intimidar a alguien por un tiempo, pero esa persona siempre querrá venganza. No te respetará. O si eres jefe o un responsable, solo harán lo que quieres mientras estés presente, pero no por respeto, sino por miedo. Y esa no es forma de llevar una relación ni un negocio. Para mí, la ira no tiene ningún sentido.
La ira, el miedo, el duelo y la depresión son emociones negativas. Así que, cuando surgen, ¿qué podemos hacer?
En el budismo, hay algo llamado el segundo factor del Noble Óctuple Sendero. Es un camino hacia la felicidad y la iluminación, y este segundo factor es uno de mis favoritos: se llama intención correcta o actitud correcta. Me encanta porque nos muestra cómo debemos relacionarnos con todo en la vida, tanto con el mundo físico como con el emocional. El camino hacia la iluminación depende de nuestra actitud ante las cosas.
Entonces, si experimentas depresión, ira o duelo, ¿cuál debería ser tu respuesta?
El segundo factor del Noble Óctuple Sendero se compone de tres elementos: dejar ir, bondad y suavidad.
El concepto de dejar ir suele ser el más difícil de entender. No significa dejar ir el duelo, sino soltar la parte de ti que se resiste al duelo. Es dejar ir el control.
Cuando alguien sufre una pérdida, una decepción amorosa, ira o miedo, suele creer que «dejar ir» significa deshacerse de esas emociones, erradicarlas. Pero eso es faltarles al respeto. En cambio, lo que realmente debemos soltar es a ese «yo controlador», a esa voz interna que dice: «No quiero sentir esto, tengo que eliminarlo». Eso es lo que debemos dejar ir: el deseo de controlar.
Si te sientes agotado y piensas: «No debería estar agotado», entonces te frustras por estar agotado. Si sufres, en el budismo lo llamamos dukkha. Y cuando te resistes a tu propio sufrimiento, creas un doble-dukkha. Es como si me enfado y pienso: «¡No debería enfadarme! ¡Soy un monje!», y entonces me enfado por estar enfadado. O te deprimes y piensas: «¡No quiero estar deprimido!», y entonces te deprimes por estar deprimido. O tienes miedo de tu propio miedo.
Esto es lo que hace la gente: amplifican su sufrimiento con su resistencia y su necesidad de control. Y del doble-dukkha, pasamos al triple-dukkha:
«Estoy enfadado por estar enfadado por estar enfadado.»
«Estoy triste por estar triste por estar de duelo.»
Así es como, sin darnos cuenta, intensificamos nuestras emociones negativas. Intentamos deshacernos de ellas, pero solo las alimentamos más.
La primera respuesta sabia del budismo es aceptar: «Esto es lo que hay en este momento». Soltar el control no significa eliminar la emoción, sino dejar de añadirle negatividad.
Si alguien está de duelo por la pérdida de un hijo, si está decepcionado porque una relación ha terminado o si siente miedo, lo primero es reconocerlo con honestidad. Es solo una parte de la vida, es solo tu realidad en este momento. No lo tomes como un ataque personal contra tu identidad. Cuando aceptas, comienzas a socavar el sufrimiento.
Es maravilloso darse cuenta de que, cuando estás en paz con el miedo, el miedo se disipa. Cuando no luchas contra la ira, la ira pierde su poder y desaparece. Cuando aceptas el duelo, el duelo no dura tanto.
El problema surge cuando intentamos controlar estas emociones o deshacernos de ellas. Al hacerlo, en realidad, las fortalecemos.
Por eso, debemos dejar ir a ese «yo controlador» y, en su lugar, ser amables con nuestras emociones, incluso con las negativas.
Cuando te sientas triste, frustrado o agotado, observa esas emociones como seres dentro de tu mundo interior. Sé compasivo con ellos. No seas cruel contigo mismo. Trátate con bondad y permítete sentir.
Solo entonces, esas emociones perderán su dominio sobre ti.
— Ajahn Brahm
☸ Charla traducida al español por KarunaPura a partir de la versión inglesa de Dhamma Talk – How to Deal with Emotions, ofrecida por Ajahn Brahm en 2007 y publicada por la Buddhist Society of Western Australia.
