El Ermitaño de la Montaña Silenciosa
Maestro Shiwu 石屋 (Stonehouse / Casa de Piedra, 1272–1352) fue un monje Chan (Zen), ermitaño, poeta y calígrafo de la dinastía Yuan en China. Ordenado como monje a los 20 años bajo la escuela Linji, fue posteriormente autorizado a enseñar, pero optó por una vida de retiro y contemplación.
Se estableció en las montañas Tianmu, al sur del río Yangtsé, donde vivió en una humilde cabaña construida con sus propias manos, practicando la meditación y componiendo poesía inspirada por la naturaleza y el silencio.
A pesar de su aislamiento, atrajo a muchos visitantes, y hacia el final de su vida accedió a registrar sus pensamientos en verso, compilando los que ahora se conocen como Los Poemas de la Montaña. Estos versos fueron escritos como una forma de dharma hablado, de corazón a corazón, sin pretensión de erudición o fama.
Sus poemas, breves y directos, hablan de la soledad gozosa, del viento entre los pinos, de la niebla que envuelve la montaña, del fuego de leña, del zafú, del vacío y de la verdadera libertad. Son testimonios vivos de una realización espiritual que se expresa sin alarde, en el vivir cotidiano.
Stonehouse se alineó con una corriente chan que valoraba la expresión natural, el desapego a la forma y la fusión con la naturaleza. Su obra ha sido traducida y celebrada por poetas y practicantes de todo el mundo.
Su legado ha perdurado especialmente gracias a la traducción al inglés de Red Pine, The Mountain Poems of Stonehouse (Copper Canyon Press), que ha reintroducido su voz a lectores contemporáneos.
☘ Inspirado en el libro en inglés: The Mountain Poems of Stonehouse, traducido por Red Pine.
Un texto esencial para quienes aman la poesía espiritual, la contemplación silenciosa y el sabor del Zen vivido en la soledad de la montaña.
«El cielo, la tierra y yo vivimos juntos. Diez mil cosas y yo somos uno.»
— Stonehouse
Poemas..
Poemas de la montaña del Maestro Shiwu (Casa de Piedra)
Aquí en el bosque, tengo tiempo de sobra.
Cuando no duermo, disfruto componiendo poemas.
Pero con papel y tinta tan escasos,
ni siquiera pensé en escribirlos.
Ahora, unos monjes zen me han pedido
que anote lo que me parece valioso en esta montaña.
Me he sentado en silencio y he dejado volar el pincel.
De pronto, el volumen está lleno.
Lo cierro y lo envío montaña abajo,
con la advertencia de no cantar estos poemas.
Solo si los meditas te harán algún bien.
Tumba sobre tumba, sepultadas entre hierbas,
antes del funeral llevaban sellos de oro.
Pero el deseo no vence al desapego,
y la ambición nada puede contra la contención.
El pez dorado, seducido por el anzuelo,
acaba en la olla.
Alas mágicas, sin jaula, vuelan alto.
Los asuntos del mundo no inquietan a un ermitaño:
tejo mi túnica con cáñamo de mi huerto.
El cuervo y la liebre corren sin cesar.
Viviendo entre acantilados, de pronto envejezco.
Mi reflejo se afila al caminar junto al arroyo.
Mis ojos se han vuelto azules viendo montañas tras los pinos.
Recojo hojas rojas para calentar el té,
corto flores amarillas para el jarrón del altar.
Los que trabajan por vino de fama y provecho
se embriagan y no vuelven a despertar.
Busqué por todas partes sin hallar nada.
Por azar encontré esta cumbre boscosa.
Mi choza de paja asoma entre nubes y cielo.
Un sendero cubierto de musgo atraviesa el bambú.
Los codiciosos se preocupan por el favor y la vergüenza.
Yo paso mis días en la quietud de la meditación.
Piedras extrañas y pinos retorcidos siguen siendo secretos
para quienes buscan la mente con la mente.
Viejo, pero en paz de cuerpo y alma,
despejé un rincón entre pinos para descansar.
Una choza remota me llena de dicha.
Caminos abruptos vuelven torcidos a otros.
Las aves silvestres charlan cuando el viento se vuelve tibio.
Sombras azuladas se desvanecen con la caída del sol.
Con sopa de quelites y arroz basto en casa,
¿por qué bajar el cuenco de nuevo al valle?
Observa los patrones de esta existencia fugaz:
el resultado de una partida de ajedrez no está fijado.
Un monje en la montaña necesita libertad,
mientras la gente entre el polvo envejece sin saberlo.
El humo del té, llevado por el viento, flota sobre mi cama.
Pétalos arrastrados por el arroyo llenan el estanque.
Con treinta y seis mil días por delante,
¿por qué no pasar algunos quieto?
Para llegar al final, al verdadero final,
suéltalo todo, déjalo ir.
La espuma se amontona en unos labios.
El musgo crece espeso en un camino antiguo.
Un caballo de madera cruza las nubes.
Un buey de barro truena bajo las olas.
Noche clara de luna entre diez mil cumbres nevadas.
Un aroma oculto anuncia que la primavera ha tocado al ciruelo de invierno.
El Camino del Dharma es demasiado singular para imitar,
pero una choza bien oculta se le aproxima.
Planté bambú al frente para hacer una cortina.
De las rocas guié un manantial hasta mi cocina.
Los gibones traen a sus crías cuando los frutos maduran.
Las grullas mudan sus nidos cuando los pinos se tornan marrones.
En la meditación surgen muchos pensamientos ociosos.
Recojo leña seca para mi estufa.
No hay mucho tiempo en esta vida fugaz,
¿por qué gastarlo dando vueltas?
Cuando mi cocina está vacía, salgo a buscar boniatos.
Cuando mi túnica necesita un parche, pienso en hojas de loto.
He dejado la cola de alce y cesado los sermones.
Mis sutras olvidados son hogar de pececillos de plata.
Me apenan los que llevan el hábito
pero están atrapados en metas y apegos.
El razonamiento llega a su fin.
Un pensamiento se rompe en mitad del camino.
Todo el día, solo tiempo.
Todo el año, sin perturbación.
En montañas desiertas, las nubes van y vienen.
En el cielo claro, la luna es una «o» solitaria.
Aunque el yoga o la alquimia funcionaran,
no igualarían a conocer el Zen.
El verdadero vacío es como un mar translúcido,
donde el más leve movimiento levanta espuma.
Apenas tenemos un cuerpo,
ya nos preocupan comida y ropa.
Los sentimientos corren como caballos,
y las ilusiones, tan inquietas como monos.
Hasta que comprendamos al Maestro del Vacío,
la Rueda del Renacimiento sigue girando.
Desnuda de condiciones, mi mente descansa.
Vaciada de existencia, mi naturaleza está en paz.
¿Cuántas noches mis ventanas se han vuelto blancas
mientras la luna y el arroyo pasaban ante mi puerta?
Ni una sola preocupación en todo el año.
Cada día hallo alegría en mi choza.
Y tras una comida y una olla de té fuerte,
me siento en una roca junto al estanque y cuento peces.
— Maestro Shiwu 石屋 (Casa de Piedra)
☸ Poemas traducidos al español por KarunaPura a partir de la versión inglesa de The Mountain Poems of Stonehouse, traducida por Red Pine y publicada por Copper Canyon Press.
