Sobre el Maestro
Ajahn Chah fue uno de los maestros de meditación más influyentes del siglo XX en la tradición Theravāda. Nacido en Tailandia, su manera de enseñar combinaba la profundidad de la tradición del bosque con una sencillez accesible para cualquier persona dispuesta a mirar dentro de sí. Sus palabras han inspirado a miles de practicantes en Oriente y Occidente, no solo por su conocimiento, sino por su presencia, humildad y claridad.
Este vídeo contiene un pasaje del libro «On Meditation«, en el que Ajahn Chah ofrece una enseñanza directa sobre cómo practicar. En este fragmento, se explora el equilibrio entre tranquilidad (samatha) y sabiduría (vipassanā) en la meditación. También señala que no hay que obsesionarse con alcanzar estados especiales, sino observar con atención y permitir que surja comprensión. Es una guía práctica y profunda para cualquiera que quiera meditar de forma sincera y natural.
Sobre esta meditación
Usando la tranquilidad y la sabiduría
Calmar la mente significa encontrar el equilibrio adecuado. Si intentas forzar demasiado la mente, se va demasiado lejos; si no haces el esfuerzo suficiente, no llega, se pierde el punto de equilibrio.
Normalmente, la mente no está quieta, se mueve todo el tiempo. Debemos fortalecerla. Fortalecer la mente y fortalecer el cuerpo no es lo mismo. Para fortalecer el cuerpo, tenemos que ejercitarlo, empujarlo, para hacerlo fuerte, pero para fortalecer la mente significa hacerla pacífica, no dejarla pensar en esto o aquello. Para la mayoría de nosotros, la mente nunca ha estado en paz, nunca ha tenido la energía del samadhi, así que debemos establecerla dentro de ciertos límites. Nos sentamos a meditar, permaneciendo con «el que sabe».
Si forzamos la respiración para que sea demasiado larga o demasiado corta, no estamos equilibrados, la mente no se vuelve pacífica. Es como cuando empezamos a usar una máquina de coser de pedal. Al principio solo practicamos el pedaleo para coordinar bien, antes de coser nada. Seguir la respiración es similar. No nos preocupamos de si es larga o corta, débil o fuerte, simplemente la observamos. Simplemente la dejamos estar, siguiendo la respiración natural. Cuando hay equilibrio, tomamos la respiración como objeto de meditación. Al inhalar, el comienzo de la respiración está en la punta de la nariz, el medio en el pecho y el final en el abdomen. Este es el recorrido de la respiración.
Al exhalar, el comienzo está en el abdomen, el medio en el pecho y el final en la punta de la nariz. Simplemente tomamos nota de este recorrido de la respiración: punta de la nariz, pecho, abdomen; luego abdomen, pecho, punta de la nariz. Prestamos atención a estos tres puntos para fortalecer la mente, para limitar la actividad mental, de modo que la atención plena y la consciencia puedan surgir fácilmente.
Cuando nuestra atención se establece en estos tres puntos, podemos dejarlos ir y observar solo la inhalación y la exhalación, concentrándonos únicamente en la punta de la nariz o en el labio superior, donde el aire pasa al entrar y salir. No tenemos que seguir el recorrido del aliento, simplemente establecemos la atención plena frente a nosotros, en la punta de la nariz, y notamos la respiración en ese único punto: entrando, saliendo, entrando, saliendo.
No es necesario pensar en nada especial, solo concentrarse en esta tarea simple por ahora, con presencia mental continua. No hay nada más que hacer, solo inspirar y espirar. Pronto la mente se vuelve pacífica, la respiración se refina. La mente y el cuerpo se vuelven ligeros. Este es el estado adecuado para el trabajo de la meditación.
Cuando estamos sentados en meditación, la mente se vuelve refinada, pero sea cual sea el estado en el que esté, debemos tratar de ser conscientes de ello, de conocerlo. Hay actividad mental junto con tranquilidad. Existe la acción de llevar la mente al tema de contemplación (vitakka). Si no hay mucha atención plena, no habrá mucho vitakka. Luego sigue la contemplación en torno a ese tema (vicara). Pueden surgir impresiones mentales débiles de vez en cuando, pero nuestra consciencia es lo importante: pase lo que pase, lo conocemos de forma continua. A medida que vamos más profundo, estamos constantemente al tanto del estado de nuestra meditación, sabiendo si la mente está bien establecida o no. Así, están presentes tanto la concentración como la consciencia.
Tener una mente en paz no significa que no ocurra nada: las impresiones mentales surgen. Por ejemplo, cuando hablamos del primer nivel de la mente en paz (es decir, jhana, absorción), decimos que tiene cinco factores. Junto con vitakka y vicara, surge el éxtasis (piti) con el tema de contemplación y luego la dicha (sukha). Estas cuatro cosas están juntas en la mente establecida en tranquilidad. Son un solo estado.
El quinto factor es la unificación de la mente (ekaggata). Puede que te preguntes cómo puede haber unificación cuando hay todos esos otros factores también. Esto es porque todos se unifican sobre esa base de tranquilidad. Juntos se llaman un estado de samadhi. No son estados mentales cotidianos, son factores de absorción. Hay estas cinco características, pero no perturban la tranquilidad básica. Hay vitakka (el llevar la mente al tema), pero no perturba la mente. Vicara (la contemplación en torno al tema), y luego surgen éxtasis y dicha, pero no perturban la mente. La mente, por tanto, es una con estos factores. El primer nivel de absorción en paz es así.
No necesitamos llamarlo primer jhana, segundo jhana, tercer jhana y así sucesivamente; simplemente llamémoslo “una mente en paz”. A medida que la mente se calma progresivamente, se deshace de vitakka y vicara, quedando solo éxtasis y dicha. ¿Por qué deja la mente de lado vitakka y vicara? Porque, a medida que se refina más, las actividades de vitakka y vicara son demasiado burdas para permanecer. En esta etapa, al soltarlos, pueden surgir grandes sensaciones de éxtasis, pueden incluso brotar lágrimas. Pero a medida que el samadhi se profundiza, también se descarta el éxtasis, quedando solo la dicha y la unificación, hasta que finalmente incluso la dicha desaparece y la mente alcanza su mayor refinamiento. Solo quedan la ecuanimidad y la unificación. Todo lo demás ha sido dejado atrás. La mente permanece inmóvil.
Cuando la mente está en paz, esto puede suceder. No tienes que pensarlo mucho, simplemente ocurre por sí mismo cuando las condiciones están maduras. A esto se le llama la energía de una mente en paz. En este estado, la mente no está adormecida; los cinco obstáculos —el deseo sensorial, la aversión, la inquietud, la somnolencia y la duda— han desaparecido.
Pero si la energía mental aún no es fuerte y la atención plena es débil, ocasionalmente surgirán impresiones mentales que interrumpen. La mente está en paz pero es como si hubiera una “nubosidad” dentro de la calma. No es una somnolencia normal, pero aparecen impresiones: quizás oímos un sonido o vemos un perro o algo. No es del todo claro, pero tampoco es un sueño. Esto ocurre porque esos cinco factores están desequilibrados y débiles.
La mente tiende a jugar dentro de estos niveles de tranquilidad. A veces surgen imágenes mentales en este estado, a través de cualquiera de los sentidos, y el meditador no puede decir con certeza qué está ocurriendo. “¿Estoy durmiendo? No. ¿Es un sueño? No, no es un sueño…” Estas impresiones surgen de una especie de tranquilidad intermedia; pero si la mente está verdaderamente calmada y clara, no dudamos de las impresiones o imágenes mentales que surgen. Preguntas como “¿Me distraje? ¿Estaba dormido? ¿Me perdí?…” no surgen, porque son características de una mente que todavía duda. “¿Estoy dormido o despierto?”… Aquí la mente está borrosa. Es la mente perdiéndose en sí misma. Es como la luna tras una nube. Aún puedes verla, pero las nubes la hacen borrosa. No es como la luna que ha salido de detrás de las nubes clara, nítida y brillante.
Cuando la mente está en paz y firmemente establecida en la atención plena y la consciencia, no habrá dudas sobre los fenómenos que encontramos. La mente estará realmente más allá de los obstáculos. Conoceremos claramente todo lo que surja en la mente tal como es. No dudaremos porque la mente está clara y luminosa. La mente que alcanza el samadhi es así.
A algunas personas les cuesta entrar en samadhi porque no tienen esa inclinación natural. Hay samadhi, pero no es fuerte ni firme. Sin embargo, se puede alcanzar la paz mediante el uso de la sabiduría, contemplando y viendo la verdad de las cosas, resolviendo así los problemas. Esto es usar la sabiduría en lugar del poder del samadhi. Para alcanzar la calma en la práctica, no es necesario estar sentado meditando, por ejemplo. Simplemente pregúntate: “¿Qué es eso?”… y resuelve el problema ahí mismo. Una persona con sabiduría es así. Quizá no pueda alcanzar niveles muy altos de samadhi, aunque debe haber algo, solo lo suficiente para cultivar sabiduría. Es como la diferencia entre cultivar arroz y cultivar maíz. Se puede depender más del arroz que del maíz para ganarse la vida. Nuestra práctica puede ser así: podemos depender más de la sabiduría para resolver los problemas. Cuando vemos la verdad, surge la paz. Los dos caminos no son iguales. Algunas personas tienen discernimiento y son fuertes en sabiduría pero no tienen mucho samadhi. Cuando se sientan a meditar no están muy en paz. Tienden a pensar mucho, contemplando esto y aquello, hasta que finalmente contemplan la felicidad y el sufrimiento y ven su verdad. Algunas personas se inclinan más hacia esto que hacia el samadhi. Estando de pie, caminando, sentados o acostados, puede surgir la iluminación. A través del ver, a través del soltar, alcanzan la paz. Alcanzan la paz al conocer la verdad, al ir más allá de la duda, porque lo han visto por sí mismos.
Otras personas tienen menos sabiduría pero su samadhi es muy fuerte. Pueden entrar rápidamente en un samadhi profundo, pero al no tener mucha sabiduría, no pueden ver sus propias impurezas a tiempo, no las reconocen. No pueden resolver sus problemas.
Pero, independientemente del enfoque que usemos, necesitamos abandonar el pensamiento erróneo, dejando solo la visión correcta. Necesitamos deshacernos de la confusión, dejando solo la paz.
De cualquier forma llegamos al mismo lugar. Hay estos dos aspectos de la práctica, pero estas dos cosas —calma e introspección— van juntas. No podemos prescindir de ninguna de las dos. Deben ir de la mano.
Aquello que vigila los distintos factores que surgen en la meditación es la atención plena. Esta atención plena es una condición que, mediante la práctica, puede ayudar a que surjan otros factores. La atención plena es vida. Siempre que no tenemos atención plena, cuando estamos descuidados, es como si estuviéramos muertos. Si no tenemos atención plena, entonces nuestras palabras y acciones no tienen sentido. La atención plena es simplemente el recuerdo constante. Es una causa para que surjan la consciencia y la sabiduría. Cualquier virtud que hayamos cultivado es imperfecta si carece de atención plena. La atención plena es lo que nos vigila mientras estamos de pie, caminamos, nos sentamos o nos acostamos. Incluso cuando ya no estamos en samadhi, la atención plena debería estar presente en todo momento.
Cualquier cosa que hagamos, debemos tener cuidado. Surgirá un cierto sentido de vergüenza cuando las cosas que hacemos no sean correctas. A medida que aumenta la vergüenza, nuestra concentración también aumentará. Cuando la concentración aumenta, la negligencia desaparecerá. Incluso si no estamos sentados en meditación, estos factores estarán presentes en la mente.
Y esto surge debido al cultivo de la atención plena. ¡Desarrolla atención plena! Esta es la cualidad que vigila el trabajo que estamos haciendo en el presente. Tiene un valor real. Debemos conocernos a nosotros mismos en todo momento. Si nos conocemos de esta manera, lo correcto se distinguirá de lo incorrecto, el camino se volverá claro y la causa para toda vergüenza se disolverá. Surgirá la sabiduría.
Podemos reunir la práctica en moralidad, concentración y sabiduría. Estar concentrado, estar controlado, eso es moralidad. El firme establecimiento de la mente dentro de ese control es concentración. El conocimiento completo, general, dentro de la actividad en la que estamos involucrados es sabiduría. La práctica en resumen es solo moralidad, concentración y sabiduría, o en otras palabras, el camino. No hay otro camino.
– Ajahn Chah
☸ Explora el libro en inglés “On Meditation” de Ajahn Chah, aquí.
