Sobre el Maestro
Ajahn Sumedho, nacido en Seattle en 1934, fue uno de los primeros monjes occidentales en recibir la ordenación completa dentro del budismo Theravāda en Tailandia. Discípulo cercano del maestro Ajahn Chah, formó parte de la generación pionera que llevó la tradición del bosque tailandesa a Occidente, fundando monasterios como Wat Pah Nanachat en Tailandia, Cittaviveka y Amaravati en Inglaterra.
Más allá de su papel institucional, Ajahn Sumedho se convirtió en un transmisor radicalmente honesto y profundamente accesible del Dhamma. Su enseñanza no se basaba en la erudición, sino en la experiencia directa, en la observación silenciosa de la mente y en la confianza plena en la conciencia misma como camino de liberación.
Este pasaje —que no proviene de un solo libro, pero sintetiza perfectamente su enfoque— es un ejemplo claro de su forma de guiar: invitándonos a abandonar la lucha por “llegar a ser” algo, a soltar el ego, y a confiar en la presencia inmediata como refugio.
Ajahn Sumedho nos recuerda que:
El sufrimiento no es un error, sino una puerta hacia el despertar.
No hay que alcanzar nada nuevo, solo ver con claridad lo que ya está presente.
La conciencia no es una construcción ni un logro: es nuestro hogar natural.
Su estilo es meditativo, directo, y al mismo tiempo profundamente desarmante. Nos habla desde el corazón de la práctica: la cesación del yo, la aceptación radical de todo lo que surge, y la confianza en que todo pertenece.
“El Dhamma no se encuentra buscando lo que falta, sino reconociendo plenamente lo que ya está aquí.”
— Ajahn Sumedho
Sobre esta meditación
Usando la tranquilidad y la sabiduría
Cuando nos aferramos a una personalidad, nos convertimos en una personalidad y interpretamos la experiencia a través de las distorsiones de nuestros hábitos personales. Y mientras esa distorsión no sea vista, no comprendida ni aceptada, siempre vamos a estar asustados. Pensamos que no somos lo suficientemente buenos tal como somos y que necesitamos practicar para llegar a ser iluminados. Es una sensación de «yo, mío», como si fuéramos una persona que tiene que hacer algo ahora para llegar a ser algo en el futuro.
Pero no puedes pensar tu camino hacia el nibbāna, no puedes desear el nibbāna. El deseo y el pensamiento son los mismos obstáculos para el nibbāna. El pensamiento no tiene sensibilidad. Por eso, las personas que piensan todo el tiempo son a menudo muy insensibles.
El sufrimiento es la experiencia de despertar. Cuando sufrimos comenzamos a hacernos preguntas, tendemos a mirar, investigar, preguntarnos, tratar de descubrir. El sufrimiento no es una verdad última. En cambio, el Buda nos enseñó a usar el sufrimiento como una verdad noble para la reflexión. Contemplamos qué es el sufrimiento, cuál es su naturaleza, ¿por qué sufro?, ¿de qué se trata el sufrimiento? Entender el sufrimiento significa que debemos aceptarlo, en lugar de simplemente tratar de deshacernos de él, negarlo o culpar a alguien más por él.
La conciencia crea la impresión de un sujeto y un objeto. Creemos que estamos observando algo que está separado de nosotros. Pero la conciencia es como un espejo, refleja. Un espejo refleja, pero no solo lo hermoso o lo feo. Si realmente miras en un espejo, refleja todo lo que está frente a él: el espacio, la neutralidad. Si tienes la idea de que solo tienes que ser consciente sin esta sensación de incluir todo lo que surge, siempre vas a fallar en ello. No hay nada que puedas pensar, decir o hacer que no pertenezca a este momento. Permitimos todas las cosas con amor incondicional porque pertenecen. Todo pertenece en este momento porque está aquí, es así. Aprendemos desde este punto de conciencia, en lugar de darle poder a maestros y gurús que son iluminados y, por lo tanto, deben saber todo.
La concentración está bien, pero si comienzas a desarrollar las capacidades reflexivas de tu mente, no siempre es necesario ni recomendable pasar tu tiempo tratando de refinar tu mente para que cualquier cosa burda o desagradable se suprima. Es mejor abrir la mente a su plena capacidad, a toda sensibilidad, para saber que en este momento presente las condiciones de las que eres consciente — lo que estás sintiendo, viendo, probando, tocando, pensando — son impermanentes. Esta apertura de la mente como práctica permite tener perspectiva sobre tus emociones, tus ideas, la naturaleza de tu cuerpo y los objetos de los sentidos.
La práctica budista es permanecer en una atención plena pura, en la cual hay lo que llamamos conocimiento de la visión interna o conocimiento directo. De lo que hablo es más una sensación de relajarse, abrirse, recibir, más que tratar de alcanzar. La conciencia pura no es un logro. No puedes conseguirla, solo puedes serla. Reconocer que es así, que es natural y simplemente estar en paz con ello.
Cuando te sientes relajado y en casa aquí, todos los problemas de ser una persona separada, una personalidad, desaparecen. A medida que comienzas a explorar e investigar esto, encuentras el camino para salir del sufrimiento. Dejar ir no es aniquilar ni destruir nada, sino relajarse. Cuando comienzas a confiar en la conciencia, ves la creencia en la personalidad, la duda y el apego a las convenciones en términos del Dhamma. También ves que las creas, no son energías naturales.
La parte aterradora en la meditación es cuando el ego está siendo amenazado. Al principio puede haber mucho interés en resolver mis problemas para poder alcanzar el nibbāna, liberarme del sufrimiento y de todos los problemas de mi vida. Pero descubrí que, a medida que todo eso comenzaba a resolverse, había una parte de mí, de mi ego, que realmente me gustaba. Y la idea de no ser nada, de la extinción de la cesación del ego —el ego que se basa en llegar a ser algo, en reforzarse a sí mismo— fue muy amenazante. Las personas pueden tener reacciones emocionales fuertes cuando su meditación llega hacia la cesación del ego. El pánico y el terror a menudo se vuelven bastante fuertes en esos momentos. Se puede sentir como si uno estuviera muriendo. Ese es el mensaje que se puede recibir del condicionamiento de la mente.
El resultado de la absorción en los fenómenos condicionados es nuestra identificación con ellos. La única forma de resolver ese problema es despertar a ello.
Entonces te das cuenta del tipo de valentía que se necesita para cuestionar, para permitir que el mundo ilusorio que hemos creado se derrumbe, como en un colapso nervioso, cuando el mundo se cae a pedazos, cuando la seguridad y la confianza que ganamos de esa ilusión empiezan a agrietarse y desmoronarse. Es muy aterrador. Sin embargo, dentro de nosotros, hay algo que nos guía a través de esto. La conciencia es tu refugio. La conciencia del cambio de los sentimientos, de las actitudes, de los estados de ánimo, del cambio material y emocional. Quédate con eso, porque es un refugio que es indestructible.
Este refugio no es algo que crees, no es una creación, no es un ideal. Es aprender a no perderse en las reacciones, sino ser paciente y aceptar, dar la bienvenida incluso al lado oscuro de tu experiencia. Este refugio y conciencia es práctico y muy simple, pero fácilmente pasado por alto o no notado. Cuando estás atento, empiezas a notar que es así.
A través de la atención plena y la conciencia, la revelación es posible. Esta revelación de la verdad o la realidad última es lo que la experiencia espiritual realmente implica. Cuando nos vinculamos con lo divino y comprometemos todo nuestro ser con ese vínculo, permitimos que esta revelación de la verdad, que llamamos conocimiento de la visión interna, ocurra. Un conocimiento profundo y verdadero en la naturaleza de las cosas. Y la revelación también es inefable. Las palabras no pueden expresarlo por completo. Por eso las revelaciones pueden ser muy diferentes: cómo se expresan, cómo se producen a través del habla, puede ser infinitamente variable. Todas las religiones tienen palabras como liberación y salvación. Las palabras de esta naturaleza transmiten libertad de la ilusión, libertad completa y absoluta, y comprensión total de la realidad última.
En el budismo, llamamos a esto la iluminación. En la terminología budista se dice que existe lo incondicionado, y si no existiera lo incondicionado, no podría existir lo condicionado. Lo condicionado surge y cesa en lo incondicionado, y por lo tanto, podemos señalar la relación entre lo condicionado y lo incondicionado.
Ser verdaderamente espiritual significa que debes vincularte con lo divino o con la realidad última y comprometer todo tu ser con ese vínculo, hasta el punto en que una realización última sea posible. Cuando no hay apego, la mente está en su estado puro de conciencia, inteligencia y claridad. Eso es atención plena, mindfulness. La mente es pura.
– Ajahn Sumedho
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