Ayya Khema – Sacando el Mejor Provecho de Cada Día

Ayya Khema (nacida Ilse Küssel en Berlín, 1923) fue una maestra budista clara, directa y compasiva, reconocida por abrir caminos para que más mujeres practicaran y enseñaran. De familia judía, vivió el exilio y un campo de prisioneros en Shanghái durante la Segunda Guerra Mundial. Tras la liberación emigró a EE. UU., formó una familia y, en los años 60, viajó por Asia donde aprendió meditación y consolidó su práctica.

En 1979 se ordenó monja en Sri Lanka y recibió el nombre “Khema” (“seguridad, protección”). Fue fundadora e impulsora de centros como Wat Buddha Dhamma (Australia), International Buddhist Women’s Centre (Sri Lanka), Buddha-Haus y Metta Vihāra (Alemania). En 1987 coordinó la primera conferencia internacional de mujeres budistas, que dio origen a Sakyadhita; ese mismo año se convirtió en la primera monja budista en dirigirse a la ONU sobre Budismo y paz mundial. En 1988 recibió ordenación completa (bhikkhunī) y contribuyó a reavivar la ordenación femenina en el theravāda.

Autora de más de 25 libros (entre ellos Being Nobody, Going Nowhere), enseñó con énfasis en mettā (amor incondicional), samādhi, vipassanā y los jhānas. Falleció en 1997 en Alemania.

Su legado: una vía práctica para vivir con atención, libertad interior y amor incondicional, acercándonos al Nibbāna en la vida cotidiana.

El Buda enseñó que el apego al pasado y la ansiedad por el futuro son causas de sufrimiento. La práctica de la atención plena (sati) nos devuelve al único momento donde la vida realmente acontece: el presente. Al reconocer que el pasado ya se ha desvanecido y que el futuro aún no existe, aprendemos a morar en la realidad inmediata, en la respiración y en la claridad de la mente.

Es en este instante donde se abre la posibilidad de la libertad: aquí y ahora podemos ver, comprender y soltar.

“«El pasado es un recuerdo. El futuro es una fantasía. Presta atención a lo que está ocurriendo aquí y ahora.»”
― Ayya Khema

¿Quién sabe cuánto tiempo queda en esta vida? Esta es la única vida de la que podemos hacernos responsables. Aquí tenemos cierto control sobre cómo gastamos nuestro día. El futuro no existe. “Voy a meditar mañana” es una necedad. No existe el mañana, solo existe el ahora. Encontrar razones para no practicar hoy siempre es posible: los hijos, el clima, el marido, la esposa, el negocio, la economía, la comida, cualquier cosa sirve. El tipo de prioridades que tenemos es estrictamente nuestra propia decisión.

Si el futuro no existe y el pasado ha desaparecido por completo, ¿qué nos queda? Un momento muy fugaz, precisamente este. Pasa más rápido de lo que podemos pronunciarlo. Pero usando cada momento con sabiduría, podemos llegar a tener conciencia momento a momento, lo cual resulta en visión profunda (vipassanā).

Al levantarse por la mañana, lo primero debería ser una determinación de estar atentos. Ser conscientes de abrir los ojos es el comienzo del día y el comienzo de la atención plena. Si hemos abierto los ojos antes de ser conscientes de ello, podemos cerrarlos y empezar de nuevo. Y de ese pequeño incidente obtendremos una comprensión de la atención plena y de lo que significa, y entonces podremos dejar que la mente se inunde de gratitud por tener un día entero a nuestra disposición, con un solo propósito. No para cocinar una mejor comida, no para comprar cosas nuevas, sino para acercarnos al Nibbāna. Uno necesita la sabiduría suficiente para saber cómo lograr esto. El Buda nos lo dijo una y otra vez, pero somos duros de oído y no estamos totalmente abiertos a todas las instrucciones. Por eso necesitamos escucharlo muchas veces.

La gratitud trae la mente a un estado de receptividad y de gozosa expectativa: “¿qué voy a hacer con este día?”. Lo primero sería sentarse a meditar, quizá teniendo que levantarse un poco más temprano. La mayoría de la gente muere en la cama… pero no es un lugar perfecto para pasar un tiempo innecesariamente largo.

En la mayoría de los hogares, a partir de las seis de la mañana hay ruido. Si es así, necesitamos levantarnos lo suficientemente temprano para evitarlo. Eso por sí solo da una sensación de satisfacción, de estar haciendo algo especial para acercarse al Nibbāna.

Si tenemos toda una hora disponible para meditar, excelente; al menos procuremos no practicar menos de media hora, porque la mente necesita tiempo para calmarse y recogerse. La hora de la mañana es a menudo la mejor para muchas personas, porque durante la noche la mente no ha sido bombardeada con tantas impresiones conscientes como durante el día y, por tanto, está comparativamente calmada. Si empezamos meditando media hora y lentamente la aumentamos hasta llegar a una hora, es un buen programa. Cada semana podríamos añadir diez minutos a la práctica diaria.

Después de la meditación podemos contemplar los cinco recordatorios diarios. Ahora la mente está calmada y recogida y tiene más capacidad de llegar a una profundidad interior.

Soy de la naturaleza de envejecer
No he ido más allá de la vejez

Soy de la naturaleza de enfermar
No he ido más allá de la enfermedad

Soy de la naturaleza de morir
No he ido más allá de la muerte

Todo lo que es mío, querido y deleitable, cambiará y desaparecerá

Soy el dueño de mi kamma
Nacido de mi kamma
Relacionado con mi kamma
Vivo sostenido por mi kamma
Cualquier kamma que haga, sea bueno o malo, eso heredaré.

Las palabras exactas no importan tanto. Las palabras son conceptos, solo el significado cuenta: la impermanencia de nuestros cuerpos, de aquello que creemos poseer, y la responsabilidad de nuestro propio kamma.

Otra rememoración consiste en tener una actitud bondadosa y amorosa hacia uno mismo y hacia los demás, proteger la propia felicidad y desear lo mismo para todos los seres:

Que esté libre de enemistad
Que esté libre de dañarme a mí mismo
Que esté libre de perturbaciones de cuerpo y mente
Que pueda proteger mi propia felicidad

Cualesquiera seres que existan,
Que estén libres de enemistad

Cualesquiera seres que existan,
Que estén libres de dañarse a sí mismos

Cualesquiera seres que existan,
Que estén libres de perturbaciones de cuerpo y mente

Cualesquiera seres que existan,
Que puedan proteger su propia felicidad.

Al reflexionar en profundidad sobre estos dos aspectos, podemos tener presentes tres cosas. Primero, la atención plena: prestar atención desnuda al modo de ser que prevalece. Puede ser una actividad física sin que la mente se distraiga, o puede ser una sensación o un pensamiento que haya surgido.

Cuando la actividad física no demande nuestra atención, podemos de nuevo dirigir los pensamientos a los aspectos fugaces de nuestra propia vida y la de los demás, y reflexionar sobre qué hacer en el corto tiempo disponible. Cuando lo consideramos correctamente, surgen como prioridades la bondad, el amor y la disposición a ayudar.

No necesitamos ayudar a mucha gente de una vez. Incluso ayudar a una sola persona, tal vez alguien que viva en la misma casa, es beneficioso. Lo que cuenta es la actitud y la motivación, no los resultados.

Mucha gente quiere hacer el bien, pero espera gratitud. Eso es materialismo espiritual, porque buscan una forma de recompensa por su bondad, al menos una vida futura agradable. Eso también equivale a recibir dolor, no en moneda corriente, sino a través de los resultados.

Ambas actitudes se pueden abandonar, y restablecer la comprensión de que “este es el único día que tengo, permíteme usarlo de la mejor manera”.

Entonces podemos actuar desde la comprensión de que, para acercarnos al Nibbāna, debemos dejar de lado la preocupación por uno mismo, la egocentricidad, la autoafirmación, los gustos y disgustos personales, porque de lo contrario el ego crecerá en lugar de disminuir. Cuanto más lo afirmamos y confirmamos a lo largo de esta vida, más grande y más gordo se vuelve. Cuanto más pensamos en nuestra propia importancia, en nuestras preocupaciones e intereses, más lejos estamos del Nibbāna, y menos posibilidades hay de que surja paz y felicidad en nuestra vida.

Si alguien tiene un cuerpo muy gordo e intenta pasar por una puerta estrecha, puede golpearse a ambos lados y hacerse daño. Si alguien tiene un ego extremadamente gordo, puede estar chocando constantemente contra otras personas y sentirse herido, siendo los egos de los demás los postes de la puerta contra los que uno choca. Si tenemos este tipo de experiencias repetidamente, llegamos a darnos cuenta de que no tiene nada que ver con los demás, sino solo con nosotros mismos.

Si empezamos cada día con estas consideraciones y contemplaciones, tenderemos a no preocuparnos en exceso por nosotros mismos, sino a intentar pensar en los demás. Naturalmente, siempre existe la posibilidad de accidentes. Accidentes de falta de atención plena, de no estar atentos a lo que hacemos, accidentes de respuestas impetuosas e instintivas, o de sentir lástima por nosotros mismos. Estas ocasiones deben verse por lo que son, a saber, accidentes, una falta de atención. No hay culpa que atribuir a los demás ni a uno mismo. Podemos simplemente ver que en ese momento no estábamos atentos, e intentar remediarlo en el siguiente momento. Solo el arahant, un ser plenamente iluminado, no tiene accidentes de ese tipo.

El Buda no enseñó ni la expresión ni la represión. Sino que enseñó que las únicas emociones valiosas son las cuatro emociones sublimes (brahma-vihāras) y que todo lo demás necesita ser reconocido y dejar que se disuelva de nuevo. Si surge la ira, no ayuda reprimirla ni expresarla. Tenemos que saber que la ira ha surgido, de lo contrario nunca podremos cambiar nuestras reacciones. Podemos observar cómo surge y cesa.

Sin embargo, esto es difícil para la mayoría de las personas; la ira no se disuelve lo suficientemente rápido. En lugar de eso, podemos recordar inmediatamente que expresar ira significa que ese día en particular… contiene un acontecimiento muy desafortunado. Y por lo tanto podemos intentar sustituirla. Es mucho más fácil sustituir una emoción por otra que soltar una por completo. Soltar significa una acción deliberada de dejar ir. Como hemos aprendido en la meditación, podemos sustituir el pensamiento discursivo por la atención en la respiración; en la vida diaria sustituimos lo no saludable por lo saludable.

Normalmente nuestra ira surge hacia otras personas. No nos importa demasiado lo que hacen los animales, ni lo que hacen las personas que no conocemos. Normalmente nos preocupan aquellos a quienes conocemos y que están cerca de nosotros. Pero como eso es así, también debemos estar familiarizados con algunas cualidades muy buenas de esas personas. En lugar de detenernos en cualquier acción negativa de esa persona, podemos poner nuestra atención en algo agradable sobre ellos.

Aunque puedan haber dicho algo que no nos gustó, en otras ocasiones han dicho cosas que estaban bien. Han hecho buenas acciones, y han mostrado amor y compasión. Es una cuestión de cambiar el enfoque de la atención, tal como aprendemos a hacer en la meditación. Hasta que esto no se vuelva un hábito muy asentado en la meditación, será difícil en la vida diaria, pero la práctica diligente lo hace posible.

Nos estaremos protegiendo de hacer mal kamma y de arruinar todo nuestro día. Puede que no tengamos otro día.

Los resultados inmediatos de todos nuestros pensamientos, palabras y acciones son bastante evidentes. Si mantenemos nuestra atención enfocada, sabremos que las emociones y pensamientos saludables traen paz y felicidad, mientras que los no saludables traen lo contrario. Solo un necio se hace deliberadamente infeliz a sí mismo.

Somos los creadores de nuestra propia felicidad e infelicidad, y podemos aprender a tener control sobre ello. Cuanto mejor se vuelve la meditación, más fácil será, porque la mente necesita fuerza para hacer esto. Una mente distraída no tiene fuerza, no tiene poder.

No podemos esperar resultados perfectos de la noche a la mañana, pero podemos seguir practicando. Es como cultivar verduras: si ponemos semillas en la tierra y las desenterramos al día siguiente, solo encontraremos una semilla. Pero si cuidamos las semillas y esperamos un tiempo, encontraremos un brote o una planta.

Al final de cada día puede ser una buena práctica hacer un balance, incluso por escrito. Cualquier buen comerciante revisará su mercancía al final del día y verá cuál fue bien aceptada por los clientes y cuál quedó en los estantes. No volverá a pedir los artículos que se quedaron en los estantes, sino solo la mercancía que se vendió bien.

Podemos revisar nuestras acciones y reacciones durante el día, y ver cuáles fueron conducentes a la felicidad para nosotros y para los demás, y cuáles fueron rechazadas. La amabilidad, la calidez, el interés por los demás, la disposición a ayudar, la preocupación y el cuidado siempre son aceptados. El interés propio, la aversión, el rechazo, las discusiones, los celos siempre son rechazados.

Si hacemos eso noche tras noche, encontraremos patrones claros. Este balance dará un fuerte impulso para detener las reacciones no saludables preprogramadas. Las hemos usado durante años y vidas enteras, y siempre han producido infelicidad.

Empezar el día con la determinación de estar atentos, contemplar los recordatorios diarios, darnos cuenta de que este es el único día que tenemos y usarlo de la manera más sabia, y luego revisarlo por la noche en el balance, nos dará toda una vida en un solo día.

Si hemos tenido un día de discusiones, aversiones, preocupaciones, miedos y ansiedad, el día siguiente será similar. Pero si hemos tenido un día de bondad amorosa, disposición a ayudar y preocupación por los demás, despertaremos con esos mismos estados de ser. Nuestro último pensamiento por la noche se convertirá en el primero de la mañana. El kamma que heredamos aparece al día siguiente, no necesitamos esperar otra vida.

Antes de ir a dormir es útil practicar la meditación de la bondad amorosa (mettā). Al haber hecho eso como lo último en la noche, estará en nuestra mente lo primero en la mañana. Las palabras del Buda sobre la bondad amorosa fueron: “Uno se acuesta feliz, no sueña sueños malos, y despierta feliz.”

Aplicando los mismos principios día tras día, no hay razón para que nuestra vida no sea armoniosa. De esa manera estamos sacando el máximo provecho de cada día de nuestra vida. Si no lo hacemos, nadie más lo hará.

En lo que respecta a nuestra práctica de meditación, no debemos permitir que decaiga. Siempre que eso ocurra hay que empezar de nuevo desde el principio. Si lo hacemos todos los días, al menos podemos mantener el nivel alcanzado, y posiblemente mejorarlo. Igual que un atleta que deja de entrenar tiene que volver a empezar desde cero, del mismo modo la mente necesita disciplina y atención, porque es el maestro del hogar interior.

No hay nada que pueda darnos dirección excepto nuestra propia mente. Necesitamos darle la posibilidad de relajarse, de dejar de pensar por un momento, de tener un instante de paz y calma, para que pueda renovarse. Sin esa renovación de energía, se deteriora igual que todo lo demás. Si cuidamos de la mente, ella cuidará de nosotros.

Este es un bosquejo de cómo usar la actividad y la práctica del día a día. Nunca debemos pensar que el Dhamma es para cursos de meditación o días especiales: es un modo de vida. No olvidamos la impermanencia y la insatisfacción del mundo.

Si practicamos cada día de esta manera, encontraremos alivio y liberación de nuestras preocupaciones y aflicciones… porque el Dhamma trasciende el mundo.

— Ayya Khema

☸ Texto leído y traducido al español por KarunaPura a partir de las enseñanzas de Ayya Khema, recogidas en el sermón «Making the Most of Each Day».