Esta es la primera parte del Dhammapada, una recopilación de versos esenciales del Canon Pāli. También puedes continuar leyendo la segunda parte aquí y la tercera parte aquí.
Sabiduría Atemporal del Buda – Dhammapada (Parte 1 de 3)
El Dhammapada es una de las obras más importantes y universales del Canon Pāli, el conjunto de escrituras sagradas del budismo Theravāda. Forma parte del Khuddaka Nikāya, dentro del Sutta Piṭaka, y consiste en 423 versos distribuidos en 26 capítulos temáticos.
Compilado hace más de 2.000 años, el Dhammapada recoge enseñanzas atribuidas directamente al Buda Gautama (Siddhattha Gotama), y ha sido transmitido oralmente por la comunidad monástica (Saṅgha) antes de ser registrado por escrito en Sri Lanka en el siglo I a.e.c. durante el concilio de Aloka.
Este texto ha sido altamente valorado tanto por monásticos como por laicos, y ha sido traducido a más de 60 idiomas, convirtiéndose en uno de los textos budistas más accesibles y citados del mundo.
📜 En esta primera entrega de tres, exploramos los versos 1 al 178. Estos versos nos enseñan:
• La ley de la mente como precursora de nuestras acciones
• La necesidad de la atención plena (appamāda) como base del camino
• La naturaleza fluctuante y domesticable de la mente (citta)
• La futilidad de los apegos materiales y la búsqueda del placer
• La sabiduría del silencio, del desapego, y de la acción sin ego
Cada verso es una guía concisa hacia la liberación del sufrimiento (dukkha), y nos recuerda que la práctica del Dhamma comienza aquí y ahora, en nuestra mente, en nuestras acciones y en la manera en que respondemos al mundo.
Esta enseñanza refuerza el principio central del kamma (karma): que somos responsables de nuestros pensamientos, palabras y actos, y que esa ley de causa y efecto nos acompaña en todo momento.
“Ni en el cielo, ni en el océano, ni en lo profundo de la montaña: no hay lugar en el mundo donde uno pueda escapar de las consecuencias de sus actos.”
-(Dhammapada, verso 127)
El Dhammapada | Versos 1-178)..
UNO
Versos sobre las Dicotomías
Toda experiencia está precedida por la mente,
guiada por la mente,
creada por la mente.
Habla o actúa con una mente corrompida,
y el sufrimiento le sigue
como la rueda a la pezuña del buey.
Toda experiencia está precedida por la mente,
guiada por la mente,
creada por la mente.
Habla o actúa con una mente en paz,
y la felicidad le sigue
como una sombra que nunca se aparta.
(1–2)
“Él me insultó, me atacó,
me venció, me robó.”
Para quienes continúan con esto,
el odio no termina.
“Ella me insultó, me atacó,
me venció, me robó.”
Para quienes no continúan con esto,
el odio termina.
(3–4)
El odio nunca cesa por más odio.
Solo cesa con la no-aversión.
Esta es una verdad antigua.
Muchos no se dan cuenta
de que aquí debemos morir.
Para quienes lo comprenden,
los conflictos terminan.
(5–6)
Quien vive
centrado en el placer,
con los sentidos sin cuidar,
comiendo en exceso,
perezoso y débil,
será vencido por Māra,
como un árbol débil por el viento.
Quien vive
centrado en lo no placentero,
con los sentidos bien cuidados,
moderado en la comida,
fiel y diligente,
no será vencido por Māra,
como una montaña de piedra firme ante el viento.
(7–8)
Quien está manchado,
sin autocontrol ni verdad,
y aún así viste la túnica azafrán,
no es digno de la túnica azafrán.
Quien ha eliminado las impurezas,
es autocontrolado, veraz,
y firme en la virtud,
es digno de la túnica azafrán.
(9–10)
Quienes consideran lo no esencial como esencial
y ven lo esencial como no esencial,
no alcanzan lo esencial,
y viven en el terreno de la intención equivocada.
Quienes conocen lo esencial como esencial
y lo no esencial como no esencial,
alcanzan lo esencial,
y viven en el terreno de la intención correcta.
(11–12)
Como la lluvia penetra
una casa mal techada,
así la lujuria penetra
una mente no cultivada.
Como la lluvia no penetra
una casa bien techada,
así la lujuria no penetra
una mente bien cultivada.
(13–14)
Quien hace el mal se lamenta en esta vida,
se lamenta en la siguiente,
se lamenta en ambas.
Al ver sus propias acciones impuras
siente pesar y aflicción.
Quien hace el bien se alegra en esta vida,
se alegra en la siguiente,
se alegra en ambas.
Al ver sus propias acciones puras
siente gozo y felicidad.
(15–16)
Quien hace el mal sufre en esta vida,
sufre en la siguiente,
sufre en ambas.
Aquí sufre, sabiendo: “He hecho el mal.”
Renacido en mundos de sufrimiento,
sufre aún más.
Quien hace el bien se alegra en esta vida,
se alegra en la siguiente,
se alegra en ambas.
Aquí se alegra, sabiendo: “He hecho el bien.”
Renacido en mundos de felicidad,
se alegra aún más.
(17–18)
Quien recita muchas enseñanzas
pero, por negligencia, no actúa según ellas,
como un pastor que cuenta el ganado ajeno,
no alcanza los frutos de la vida contemplativa.
Quien recita pocas enseñanzas
y vive de acuerdo con el Dhamma,
abandonando el deseo, la aversión y la ilusión,
con atención y la mente bien liberada,
sin aferrarse ni a esta vida ni a la siguiente,
alcanza los frutos de la vida contemplativa.
(19–20)
DOS
Versos sobre la Vigilancia
La vigilancia es el camino hacia lo Inmortal;
la negligencia es el camino hacia la muerte.
Los vigilantes no mueren;
los negligentes ya están como muertos.
(21)
Conociendo esta distinción,
los sabios vigilantes se alegran en la vigilancia,
disfrutando
en el ámbito de los nobles.
(22)
Absorbidos en la meditación, perseverantes,
siempre firmes,
los sabios tocan el Nirvana,
el descanso definitivo del esfuerzo.
(23)
La gloria crece para quien es
enérgico y consciente,
puro y considerado en su acción,
moderado y vigilante,
y vive según el Dhamma.
(24)
Con esfuerzo, vigilancia,
moderación y autocontrol,
la persona sabia puede convertirse en una isla
que ninguna inundación puede arrastrar.
(25)
Los insensatos, necios,
se entregan a la negligencia.
Los sabios
protegen la vigilancia como su mayor tesoro.
(26)
No te entregues a la negligencia,
no te dediques al placer sensorial.
Vigilante y absorbido en la meditación,
se alcanza una felicidad abundante.
(27)
Expulsando la negligencia con vigilancia,
ascendiendo a la torre de la sabiduría y libre de pena,
el sabio observa a las multitudes afligidas
como quien, desde una montaña, ve a los necios en el llano.
(28)
Vigilante entre los negligentes,
despierto entre los dormidos,
el sabio avanza
como un caballo veloz deja atrás a uno débil.
(29)
Con vigilancia, Indra se convirtió en el mayor de los dioses.
Los dioses alaban la vigilancia
y rechazan por siempre la negligencia.
(30)
El monástico que se deleita en la vigilancia
y teme la negligencia
avanza como el fuego,
quemando ataduras tanto sutiles como burdas.
(31)
El monástico que se deleita en la vigilancia
y teme la negligencia
es incapaz de retroceder
y está muy cerca del Nirvana.
(32)
TRES
Versos sobre la Mente
La mente inquieta y agitada,
difícil de proteger, difícil de controlar,
el sabio la endereza
como el flechero endereza el asta de una flecha.
(33)
Como un pez fuera del agua,
arrojado a tierra seca,
esta mente se agita,
tratando de escapar del dominio de Māra.
(34)
La mente, difícil de controlar,
volátil —salta donde quiere—
vale la pena domarla.
La mente disciplinada trae felicidad.
(35)
La mente, difícil de ver,
sutil —salta donde quiere—
el sabio la protege.
La mente vigilada trae felicidad.
(36)
De largo alcance, solitaria,
incorpórea y oculta
es la mente.
Quienes la refrenan
se liberan de las ataduras de Māra.
(37)
Para quien tiene una mente inestable,
que no conoce el verdadero Dhamma
y cuya serenidad vacila,
la sabiduría no madura.
(38)
Para quien está despierto,
cuya mente no rebosa,
cuyo corazón no está afligido
y que ha abandonado tanto el mérito como el demérito,
no existe el miedo.
(39)
Sabiendo que este cuerpo es como una vasija de arcilla,
estableciendo la mente como una fortaleza,
uno debería luchar contra Māra con la espada de la sabiduría,
protegiendo lo conquistado
y sin aferrarse a nada.
(40)
Muy pronto este cuerpo
yacerá en el suelo,
desechado, sin conciencia,
como un trozo inútil de madera.
(41)
Por mucho daño que un enemigo haga a otro enemigo,
o los que odian, unos a otros,
mucho peor es el daño
de una mente mal dirigida.
(42)
Ni madre ni padre,
ni ningún otro pariente puede hacer
tanto bien a una persona
como su propia mente bien dirigida.
(43)
CUATRO
Versos sobre las Flores
¿Quién dominará este mundo
y los reinos de Yama y los dioses?
¿Quién escogerá una enseñanza del Dhamma bien enseñada,
como un experto escoge una flor?
(44)
Aquel que está en entrenamiento dominará este mundo
y los reinos de Yama y los dioses.
Quien se entrena elegirá
una enseñanza del Dhamma bien enseñada,
como un experto escoge una flor.
(45)
Al saber que este cuerpo es como espuma,
plenamente despierto a su naturaleza ilusoria,
cortando las flores de Māra,
uno se vuelve invisible para el Rey de la Muerte.
(46)
La Muerte arrastra
a quien se obsesiona
con recoger flores,
como una gran riada arrastra a un pueblo dormido.
(47)
La persona obsesionada
con recoger flores,
insaciable en placeres sensuales,
está bajo el dominio de la Muerte.
(48)
Así como la abeja recoge néctar
y se va sin dañar
la flor, ni su color ni su fragancia,
así debería moverse un sabio por el pueblo.
(49)
No consideres las faltas de los demás
ni lo que han hecho o dejado de hacer.
Considera más bien
lo que tú has hecho o dejado de hacer.
(50)
Como una flor hermosa,
de vivos colores pero sin fragancia,
así son las palabras bien dichas
cuando no se practican.
Como una flor hermosa,
de vivos colores y con fragancia,
así son las palabras bien dichas
cuando se practican.
(51–52)
Así como de un montón de flores
se pueden hacer muchas guirnaldas,
así tú, con tu vida mortal,
deberías hacer muchas acciones hábiles.
(53)
El perfume de las flores
—sándalo, jazmín y laurel de las Indias—
no viaja contra el viento.
Pero el perfume de la virtud
sí viaja contra el viento;
se esparce en todas direcciones.
(54)
El perfume de la virtud
es insuperable,
incluso más que el del sándalo, laurel,
lirio acuático o jazmín.
(55)
Ligero
es el perfume del laurel o el sándalo,
pero el perfume de los virtuosos es supremo,
llega incluso a los dioses.
(56)
Māra no encuentra el camino
de quienes están dotados de virtud,
viven con vigilancia
y están liberados por la comprensión correcta.
(57)
Como un loto fragante,
agradable al corazón,
puede crecer en un montón de basura
abandonado junto al camino,
así un discípulo del Totalmente Despierto
brilla con sabiduría
en medio del montón de basura
de la gente común y ciega.
(58–59)
CINCO
Versos sobre el Necio
Larga es la noche para quien permanece despierto.
Siete millas son largas para quien está agotado.
Largo es el samsara para los necios
ignorantes del verdadero Dhamma.
(60)
Si, mientras caminas,
no encuentras a nadie igual o mejor que tú,
sigue tu camino con firmeza, en soledad.
No hay compañía con necios.
(61)
El necio sufre pensando:
«¡Tengo hijos! ¡Tengo riquezas!»
Pero uno ni siquiera se posee a sí mismo.
Entonces, ¿cómo va a tener hijos? ¿Cómo riquezas?
(62)
Un necio consciente de su necedad
es, en cierto modo, sabio.
Pero un necio que se cree sabio,
ese sí que merece ser llamado necio.
(63)
Un necio que se asocia con un sabio,
aunque sea toda una vida,
no comprenderá el Dhamma
más que una cuchara puede saborear la sopa.
(64)
Pero una persona discerniente que se asocia con un sabio,
aunque solo sea por un momento,
rápidamente percibe el Dhamma,
como la lengua percibe el sabor de la sopa.
(65)
Los necios, carentes de sentido,
van por el mundo como sus propios enemigos,
haciendo actos malvados
que dan fruto amargo.
(66)
No es buena
la acción que uno lamenta haber hecho,
que trae lágrimas
y rostro bañado en llanto.
(67)
Buena es
la acción que uno no lamenta haber hecho,
que trae alegría
y gozo.
(68)
Mientras el mal no da fruto,
el necio piensa que es como la miel.
Pero cuando el mal da fruto,
el necio sufre.
(69)
El asceta necio que mes tras mes
come con la punta de una brizna de hierba,
no vale ni una fracción
de quien ha comprendido el Dhamma.
(70)
Como la leche fresca,
las malas acciones no cuajan de inmediato.
Siguen al necio,
como el fuego cubierto de ceniza.
(71)
El razonar es dañino
para los necios;
estropea su buena fortuna
y les parte la cabeza.
(72)
Los necios buscan estatus inmerecido,
reverencia de los demás monjes,
autoridad en los monasterios
y homenajes de buenas familias.
«¡Que tanto laicos como renunciantes
crean que esto lo hice yo!
¡Que me obedezcan en todo lo que diga!»
Así piensa el necio,
nutriendo deseo y orgullo.
(73–74)
Una cosa es el camino hacia los bienes materiales,
otra el sendero hacia el Nirvana.
Sabiendo esto, un monje discípulo del Buda
no debe alegrarse del ser venerado,
sino cultivar la soledad.
(75)
SEIS
Versos sobre el Sabio
Como quien señala un tesoro
es la persona sabia
que ve tus faltas y te las muestra.
Asóciate con un sabio así.
Te traerá bien, no mal,
el vínculo con alguien como él.
(76)
Deja que alguien así te aconseje, te instruya,
y te frene ante la mala conducta.
Una persona así agrada a los buenos,
pero desagrada a los malos.
(77)
No te asocies con malas amistades;
no te mezcles con los peores.
Acércate a amistades virtuosas;
relaciónate con lo mejor de la gente.
(78)
Quien bebe del Dhamma
duerme en paz, con la mente clara.
El sabio siempre se deleita en el Dhamma
enseñado por los nobles.
(79)
Los regantes dirigen el agua;
los flecheros moldean las flechas;
los carpinteros trabajan la madera;
los sabios se doman a sí mismos.
(80)
Como una roca firme
no se mueve con el viento,
así el sabio no se conmueve
ni por elogios ni por críticas.
(81)
Como un lago profundo,
claro e imperturbable,
así se vuelve el sabio
al escuchar el Dhamma.
(82)
Las personas virtuosas siempre sueltan.
No charlan sobre placeres ni deseos.
Tocadas por la dicha y el sufrimiento,
el sabio no se muestra ni exaltado ni abatido.
(83)
Quien no busca el éxito por medios injustos,
ni por sí mismo,
ni por otros,
ni por deseos de hijos, riquezas o reinos,
es una persona de virtud,
de visión y de verdad.
(84)
Pocos son los que alcanzan la otra orilla.
Muchos son los que corren
de un lado a otro en esta orilla.
(85)
Pero quienes viven en armonía con el Dhamma,
con el Dhamma bien enseñado,
atraviesan el reino de la Muerte,
tan difícil de cruzar.
(86)
Abandonando los caminos oscuros,
los sabios cultivan los luminosos.
Dejan el hogar por la vida sin hogar,
por la soledad, tan difícil de disfrutar.
Allí deben encontrar gozo,
dejando los deseos sensuales,
poseyendo nada.
Los sabios deben purificarse
de lo que mancha la mente.
(87–88)
Aquellos que
cultivan plenamente los Factores del Despertar,
renuncian al apego,
disfrutan del no aferrarse
y han destruido las toxinas,
resplandecen
y están completamente liberados en esta vida.
(89)
SEVEN
Versos sobre el Arahant
Para alguien
Al final del viaje,
Libre de sufrimiento,
Liberado en todos los sentidos,
Liberado de todos los lazos,
No existe fiebre.
(90)
Los atentos se aplican;
No se entretienen en ningún lugar.
Como los cisnes que vuelan desde un lago,
Abandonan casa tras casa.
(91)
Como el camino de las aves en el cielo,
Es difícil trazar el camino
De aquellos que no acumulan,
Que son prudentes con su comida,
Y cuyo campo
Es la libertad de la vacuidad y la ausencia de signos.
(92)
Como el camino de las aves en el cielo,
Es difícil trazar el camino
De aquellos que han destruido sus toxinas,
Que no están atados a la comida,
Y cuyo campo
Es la libertad de la vacuidad y la ausencia de signos.
(93)
Incluso los dioses veneran
A aquellos que están sin toxinas,
Que han abandonado la arrogancia,
Y cuyos sentidos están tranquilos,
Como caballos bien domados por un auriga.
(94)
Para una persona
Que, como la tierra, no se perturba,
Que está bien practicada,
Que es como un pilar de Indra,
Que es como un lago sin barro,
No hay más vagabundeo.
(95)
Calmada en mente, palabra y acción
Y liberada a través de la comprensión correcta,
Tal persona
Está completamente en paz.
(96)
La persona que
Ha ido más allá de la fe,
Conoce lo No Hecho,
Ha cortado el vínculo,
Destruido el potencial [para el renacimiento],
Y eliminado el apego
Es la persona última.
(97)
En el pueblo, en el bosque,
En tierras bajas, en tierras altas:
Delicioso es el lugar
Donde mora el arahant.
(98)
Agradables son los bosques
Donde el público no se deleita.
Allí los libres de pasión se deleitan,
No buscando placeres sensuales.
(99)
OCHO
Versos sobre los Miles
Mejor que mil palabras sin sentido
Es una palabra significativa,
Que, al ser escuchada,
Trae paz.
(100)
Mejor que mil versos sin sentido
Es una línea significativa de verso,
Que, al ser escuchada,
Trae paz.
(101)
Mejor que recitar cien versos sin sentido
Es una línea de Dhamma
Que, al ser escuchada,
Trae paz.
(102)
Mayor en combate
Que una persona que conquista
Mil veces a mil personas
Es la persona que se conquista a sí misma.
(103)
Ciertamente es mejor conquistar
A uno mismo que a los demás.
Porque alguien que es auto-disciplinado
Y vive siempre con dominio,
Ni un dios, un gandhabba,
Ni Māra y Brahmā juntos
Pueden convertir la victoria en derrota.
(104–105)
Mejor que mil sacrificios rituales
Ofrecidos cada mes durante cien años
Es un momento de homenaje ofrecido
A quien ha cultivado su ser.
(106)
Mejor que cien años
En el bosque cuidando un fuego ritual
Es un momento de homenaje ofrecido
A quien ha cultivado su ser.
(107)
Cualquier sacrificio u ofrenda que un buscador de méritos
Pueda realizar durante un año entero
No vale ni un cuarto de lo que vale
Expresar respeto a los rectos.
(108)
Para la persona que muestra respeto
Y siempre venera a las personas dignas,
Cuatro cosas aumentan:
La longevidad, la belleza, la felicidad y la fuerza.
(109)
Mejor que cien años vividos
Con una mente inestable,
Carente de virtud,
Es un día vivido
Con virtud y absorto en meditación.
(110)
Mejor que cien años vividos
Con una mente inestable,
Carente de sabiduría,
Es un día vivido
Con sabiduría y absorto en meditación.
(111)
Mejor que cien años vividos
Perezosamente y sin esfuerzo
Es un día vivido
Con vigor y esfuerzo.
(112)
Mejor que cien años vividos
Sin ver el surgimiento y la desaparición de las cosas
Es un día vivido
Viendo su surgimiento y desaparición.
(113)
Mejor que cien años vividos
Sin ver lo Inmortal
Es un día vivido
Viendo lo Inmortal.
(114)
Mejor que cien años vividos
Sin ver el Dhamma supremo
Es un día vivido
Viendo el Dhamma supremo.
(115)
NUEVE
Versos sobre el Mal
Sé rápido para hacer el bien,
Restringe tu mente del mal.
Cuando uno es lento para hacer méritos,
La mente se deleita en el mal.
(116)
Habiendo hecho algo malo,
No lo repitas,
No lo desees:
El mal acumulado trae sufrimiento.
(117)
Habiendo hecho algo meritorio,
Repítelo,
Desealo:
El mérito acumulado trae felicidad.
(118)
Incluso un malhechor puede ver beneficio
Mientras el mal
Aún no ha madurado.
Pero cuando el mal ha madurado,
El malhechor
Se encontrará con la desgracia.
(119)
Un hacedor del bien puede encontrar mala fortuna
Mientras el bien
Aún no ha madurado.
Pero cuando el bien ha madurado,
El hacedor del bien
Encontrará buena fortuna.
(120)
No desprecies el mal, pensando,
«¡No volverá a mí!»
Con gotas de agua que caen,
Incluso una jarra de agua se llena.
Poco a poco,
Un tonto se llena de mal.
(121)
No desprecies el mérito, pensando,
«¡No volverá a mí!»
Con gotas de agua que caen,
Incluso una jarra de agua se llena.
Poco a poco,
Un sabio se llena de mérito.
(122)
Como un comerciante
Que lleva gran riqueza en una pequeña caravana
Evita un camino peligroso;
Como alguien que ama la vida
Evita el veneno;
Así debes evitar las malas acciones.
(123)
Una mano que no tiene heridas
Puede llevar veneno;
El veneno no entra sin una herida.
No hay consecuencias malas
Para quien no hace el mal.
(124)
Como el polvo fino lanzado contra el viento,
El mal regresa al tonto
Que daña a una persona que es
Inocente, pura e intachable.
(125)
Algunos renacen en un útero;
Los malhechores renacen en el infierno.
Las personas de buena conducta van al cielo;
Aquellos sin toxinas
Son completamente liberados en Nirvana.
(126)
No encontrarás un lugar en el mundo—
Ni en el cielo, ni en el océano,
Ni en una cueva de montaña—
Donde estés libre de tu karma maligno.
(127)
No encontrarás un lugar en el mundo—
Ni en el cielo, ni en el océano,
Ni en una cueva de montaña—
Donde la muerte no te alcance.
(128)
DIEZ
Versos sobre la Violencia
Todos tiemblan ante la violencia;
Todos temen la muerte.
Viendo a los demás como a ti mismo,
No mates ni causes que otros maten.
(129)
Todos tiemblan ante la violencia;
La vida es preciosa para todos.
Viendo a los demás como a ti mismo,
No mates ni causes que otros maten.
(130)
Si, deseando la felicidad,
Usas violencia
Para dañar a los seres vivos que desean felicidad,
No encontrarás felicidad después de la muerte.
(131)
Si, deseando la felicidad,
No usas violencia
Para dañar a los seres vivos que desean felicidad,
Encontrarás felicidad después de la muerte.
(132)
No hables duramente a nadie;
Lo que digas te será dicho a ti.
El habla hostil es dolorosa,
Y encontrarás represalias.
(133)
Si, como una campana rota,
No reverberas,
Entonces has alcanzado el Nirvana
Y no se encuentra hostilidad en ti.
(134)
Así como, con un palo, un vaquero lleva
Las vacas al pasto,
Así la vejez y la muerte llevan
Las vidas de los seres.
(135)
Incluso al hacer el mal,
Los tontos son ignorantes de ello.
Como alguien quemado por el fuego,
Aquellos que carecen de sabiduría son chamuscados por sus propios
actos.
(136)
Quien usa violencia para dañar
A los no violentos e inocentes
Rápidamente se dirige a una de diez condiciones:
Dolor intenso o gran pérdida,
Lesión corporal o locura,
Enfermedad grave o calumnias viciosas,
Opresión de los gobernantes o pérdida de familiares,
Casas consumidas por el fuego o riquezas destruidas.
Y con la ruptura del cuerpo,
El insensato cae al infierno.
(137–140)
Ninguna desnudez o cabellera enmarañada,
Ningún barro, polvo o suciedad,
Ningún ayuno o dormir en el suelo,
Ninguna austeridad en postura encorvada
Purifica a un mortal que no ha superado la duda.
(141)
Aunque bien adornado,
Si uno vive en paz,
Calmado, controlado, seguro y casto,
Habiendo renunciado a la violencia hacia todos los seres,
Entonces es un brahmán, un renunciante, un monástico.
(142)
¿Dónde en este mundo se encuentra
Alguien restringido por la conciencia,
Que sabe poco de la culpa,
Como un buen caballo sabe poco del látigo?
(143)
Como un buen caballo alerta al látigo,
Sé ardiente y alarmado.
Con fe, virtud, esfuerzo,
Concentración y discernimiento,
Logrado en conocimiento y buena conducta,
Atento,
Dejarás atrás este gran sufrimiento.
(144)
Los regadores dirigen el agua;
Los flecheros moldean las flechas;
Los carpinteros trabajan la madera;
Los bien practicados se doman a sí mismos.
(145)
ONCE
Versos sobre la Vejez
¿Por qué la risa, por qué la alegría,
Cuando las llamas siempre están ardiendo?
Rodeado de oscuridad,
¿No deberías buscar la luz?
(146)
Mira este cuerpo embellecido:
Una masa de úlceras apoyadas,
Llena de enfermedad, [el objeto] de muchos planes,
Sin nada estable ni duradero.
(147)
Este cuerpo está gastado—
Tan frágil, un terreno de anidación para la enfermedad.
Cuando la vida termina en la muerte,
Este cuerpo putrefacto se disuelve.
(148)
¿Cuál es el deleite
En ver estos huesos blancos y opacos
Tirados
Como calabazas blancas en otoño?
(149)
Esta ciudad está construida de huesos,
Enladrillada con sangre y carne,
Y llena de
Vejez, muerte, orgullo e hipocresía.
(150)
Incluso los espléndidos carros de la realeza se desgastan.
Así también el cuerpo se descompone.
Pero el Dhamma de los virtuosos no se descompone
[Porque se sostiene cuando] los virtuosos lo enseñan [a las] buenas
personas.
(151)
La persona de poco aprendizaje
Envejece como un buey:
La carne aumenta,
Pero la visión no.
(152)
A través de muchos nacimientos
He vagado de un lado a otro,
Buscando, pero nunca encontrando,
Al constructor de [esta] casa.
Nacer una y otra vez es sufrimiento.
¡Constructor de casas, te he visto!
¡No construirás más una casa!
¡Todas las vigas están rotas,
El travesaño destruido;
La mente, habiendo llegado a lo Inconstruido,
Ha alcanzado el fin del deseo!
(153–154)
Aquellos que no han vivido la vida castamente
Ni ganado riqueza en su juventud
Se marchitan como frágiles garzas
En un lago sin peces.
(155)
Aquellos que no han vivido la vida castamente
Ni ganado riqueza en su juventud
Yacen como [flechas fallidas] de un arco,
Lamentando el pasado.
(156)
DOCE
Versos sobre Uno Mismo
Si uno supiera que uno mismo es valioso,
Uno se guardaría con cuidado.
El sabio se vigilará a sí mismo
En cualquier parte
De la noche.
(157)
Al establecerse primero
En lo que es apropiado
Y solo después enseñar a otros,
El sabio no se manchará.
(158)
Como uno instruye a otros,
Así debe hacerlo consigo mismo:
Solo los autocontrolados deben restringir a otros.
Verdaderamente, es difícil restringirse a uno mismo.
(159)
Uno mismo, de hecho, es el propio protector.
¿Qué otro protector podría haber?
Con autocontrol
Uno obtiene un protector difícil de obtener.
(160)
Por uno mismo solo se hace el mal.
Nacido de uno mismo, producido por uno mismo,
Muele a aquellos desprovistos de sabiduría,
Como un diamante muele una gema.
(161)
Los que se cubren a sí mismos con su propia conducta corrupta,
Como una enredadera cubre un árbol,
Se hacen a sí mismos
Lo que un enemigo les desearía.
(162)
Es fácil hacer lo que no es bueno
Y las cosas que dañan a uno mismo.
Es muy difícil hacer
Cosas beneficiosas y buenas.
(163)
Los no sabios que dependen de opiniones erróneas
Para difamar las enseñanzas de los nobles arahants
Que viven el Dhamma
Producen frutos que se destruyen a sí mismos,
Como el juncal kathaka que muere al dar fruto.
(164)
El mal se hace solo por uno mismo;
Por uno mismo se es contaminado.
El mal se evita solo por uno mismo;
Solo por uno mismo se es purificado.
La pureza y la impureza dependen de uno mismo;
Nadie puede purificar a otro.
(165)
No abandones tu propio bienestar
Por el bienestar de los demás, por grande que sea.
Conoce claramente tu propio bienestar
Y ten la intención del bien más elevado.
(166)
TRECE
Versos sobre el Mundo
No sigas un camino inferior;
No vivas con negligencia.
No sigas una visión errónea;
No te sumerjas en el mundo.
(167)
¡Despierta! ¡No seas negligente!
Vive el Dhamma, una vida de buena conducta.
Quien vive el Dhamma es feliz
En este mundo y en el próximo.
(168)
Vive el Dhamma, una vida de buena conducta.
No vivas una vida de mala conducta.
Quien vive el Dhamma es feliz
En este mundo y en el próximo.
(169)
Si uno ve al mundo como una burbuja,
Si lo ve como un espejismo,
No será visto
Por el Rey de la Muerte.
(170)
Ven, mira este mundo
Como un carro real embellecido.
Los tontos se hunden en él,
Pero los sabios no se aferran.
(171)
Quien se recupera de hacer el mal
Haciendo algo virtuoso
Ilumina el mundo
Como la luna liberada de una nube.
(172)
Quien reemplaza una mala acción
Con lo que es virtuoso
Ilumina el mundo
Como la luna liberada de una nube.
(173)
Ciego es este mundo;
Pocos ven claramente aquí.
Como aves que escapan de las redes, pocos,
Pocos van al cielo.
(174)
Los cisnes siguen el camino del sol;
Los que tienen poderes psíquicos viajan por el espacio;
Los sabios viajan fuera del mundo,
Habiendo conquistado a Māra y su ejército.
(175)
Para las personas que hablan falsamente,
Que transgreden en este único camino,
Y que rechazan el mundo más allá,
No hay maldad que no hagan.
(176)
Los tontos no alaban la generosidad;
Los tacaños no van al mundo de los dioses.
Los sabios se regocijan en la generosidad
Y así encuentran la felicidad en el más allá.
(177)
El dominio absoluto sobre la tierra,
Ir al cielo,
La soberanía suprema sobre todos los mundos—
El fruto de la entrada al flujo los supera a todos.
(178)
☸ Traducción basada en el texto The Dhammapada: A New Translation of the Buddhist Classic with Annotations, de Gil Fronsdal (Shambhala Publications), adaptada al español por KarunaPura.
