Esta es la tercera y última parte de esta serie del Dhammapada. Si deseas leer los versos anteriores, puedes comenzar con la primera parte aquí y la segunda parte aquí.
Sabiduría Atemporal del Buda – Dhammapada (Parte 3 de 3)
En esta tercera y última entrega del Dhammapada, exploramos los versos del 306 al 423, que forman los capítulos 22 al 26 del texto. Aquí, la voz del Buda resuena con una claridad penetrante y sin adornos, abordando temas como el dominio de uno mismo, la vigilancia del deseo, el valor de la renuncia, la vida monástica y, especialmente, el verdadero significado de ser un brāhmaṇa —un término que en el contexto budista adquiere un sentido espiritual, no hereditario.
Tradicionalmente atribuido al propio Buda Gautama y conservado en el Khuddaka Nikāya del Canon Pāli, el Dhammapada es una recopilación de 423 versos considerados entre las más puras expresiones del camino hacia el despertar. Su popularidad y veneración a lo largo de los siglos lo han convertido en uno de los textos más traducidos y citados de la literatura budista.
En los últimos versos, el Buda desafía la noción social del brāhmaṇa basada en el nacimiento o la casta, afirmando con firmeza que la verdadera nobleza proviene del conocimiento, la disciplina y la libertad interior. El brahmín auténtico es aquel que ha roto las cadenas del deseo, ha trascendido el ego y ha hecho florecer en sí mismo la compasión y la sabiduría.
Cada uno de estos versos es un espejo, una enseñanza directa para quienes buscan cultivar el Dhamma en su vida cotidiana. No se trata de una lectura lineal, sino de una guía viva, diseñada para ser contemplada, recitada y llevada al corazón.
Ideal para quienes caminan el sendero de la práctica interior, esta última parte del Dhammapada nos recuerda que el noble camino no es una herencia, sino una realización. Es la culminación del viaje espiritual que comenzó en el primer verso: una invitación a vivir con atención plena, claridad y compasión en cada instante.
“No por nacimiento se es brahmín. Por la verdad y la rectitud uno se convierte en brahmín.”
(Dhammapada, verso 393)
El Dhammapada | Versos 306-423)..
VEINTIDÓS
El Infierno
Quienes afirman lo falso van al infierno,
y también quienes niegan lo que han hecho.
Ambos, de actos viles,
se igualan tras la muerte, en el más allá.
(306)
Muchos que visten la túnica color azafrán
poseen malas cualidades y carecen de disciplina.
Por sus malas acciones,
estos impíos renacen en el infierno.
(307)
Mejor tragar una bola de hierro al rojo vivo
que, siendo inmoral e indisciplinado,
alimentarse con las ofrendas del pueblo.
(308)
Cuatro consecuencias afronta el imprudente
que se acuesta con la pareja de otro:
demérito,
sueño inquieto,
deshonra,
y el infierno.
Para esa pareja asustada,
el placer es breve,
y luego llegan
el demérito,
el renacimiento en un estado funesto,
y el castigo severo del rey.
Por eso, no se debe tocar lo que no es propio.
(309–310)
Así como la hierba kusa
corta la mano si se agarra mal,
así la vida de renuncia, mal entendida,
arrastra al infierno.
(311)
Una acción descuidada,
una práctica corrupta,
o una vida casta vivida con duda
no da gran fruto.
(312)
Con firme esfuerzo
debe hacerse lo que hay que hacer,
pues el renunciante negligente
levanta aún más polvo.
(313)
Es mejor no hacer lo que es vil—
pues ese acto hiere después.
Lo que es bueno, mejor hacerlo—
pues, hecho, no trae pesar.
(314)
Como una ciudad amurallada
se protege por dentro y por fuera,
así también debes protegerte:
no dejes pasar ni un instante.
Quien deja pasar el momento
llorará al caer en el infierno.
(315)
Avergonzarse de lo que no da vergüenza,
y no avergonzarse de lo que sí,
lleva, con malas creencias,
a un renacimiento desdichado.
(316)
Ver peligro donde no lo hay,
y no verlo donde sí,
lleva, con malas creencias,
a un renacimiento desdichado.
(317)
Ver falta donde no la hay,
y no verla donde sí,
lleva, con malas creencias,
a un renacimiento desdichado.
(318)
Pero ver lo incorrecto como incorrecto,
y lo correcto como correcto,
lleva, con visión recta,
a un renacimiento afortunado.
(319)
VEINTITRÉS
El Elefante
Como un elefante en batalla
soporta una flecha disparada desde un arco,
así soportaré el abuso verbal;
muchos carecen de virtud.
(320)
El elefante domesticado es aquel
que llevan a la multitud.
El elefante domesticado es aquel
que monta el rey.
El mejor entre los humanos es la persona domesticada
que soporta el abuso verbal.
(321)
Excelentes son los mulos domesticados,
los caballos de pura raza, los caballos del valle del Indo,
los elefantes con colmillos y los grandes elefantes.
Pero aún más excelentes
son las personas que se han domado a sí mismas.
No por medio de estos animales se puede ir
al lugar al que no se ha ido,
donde va la persona que se ha domado a sí misma
mediante un ser bien disciplinado y controlado.
(322–323)
El elefante llamado Dhanapālaka
es difícil de controlar cuando está en celo;
atado, el elefante no come,
recordando el bosque de elefantes.
(324)
El necio lento y glotón
que duerme y se revuelca
como un cerdo gordo alimentado con grano
renace una y otra vez.
(325)
En el pasado, esta mente vagó
donde quiso, como le gustaba y como le placía.
Ahora la entrenaré sabiamente,
como un cuidador de elefantes entrena a un elefante en celo.
(326)
Deleítate en la vigilancia.
Protege tu propia mente.
Súbete de un mal camino
como un elefante atrapado en el barro.
(327)
Si encuentras un compañero inteligente,
un compañero de viaje,
un sabio de buena conducta,
deberías viajar junto a él,
delicioso y consciente,
superando todos los peligros.
(328)
Si no encuentras un compañero inteligente,
un compañero de viaje
de buena conducta y sabio,
viaja solo,
como el rey que renuncia a un reino conquistado,
como el elefante Matanga en el bosque.
(329)
No hay compañerismo con un necio;
es mejor ir solo.
Viaja solo, a tu ritmo, sin hacer mal,
como el elefante Matanga en el bosque.
(330)
La felicidad es tener amigos cuando se necesita.
La felicidad es la satisfacción con lo que sea que haya.
La felicidad es el mérito al final de la vida.
La felicidad es el abandono de todo sufrimiento.
En el mundo, el respeto hacia la madre es felicidad,
así como el respeto hacia el padre.
En el mundo, el respeto hacia los renunciantes es felicidad,
así como el respeto hacia los brahmanes.
La felicidad es la virtud que dura hasta la vejez.
La felicidad es una fe firme.
La felicidad es la adquisición de sabiduría.
No hacer el mal es felicidad.
(331–333)
VEINTICUATRO
El Deseo
El deseo de una persona que vive negligentemente
se extiende como una enredadera que trepa.
Tal persona salta siempre hacia adelante,
como un mono buscando frutas en el bosque.
(334)
El dolor crece
como la hierba después de la lluvia
para quien está dominado por este miserable deseo
y se aferra al mundo.
(335)
El dolor se desvanece
como gotas de agua de un loto
para quien vence este miserable deseo
y se aferra al mundo.
(336)
Esto les digo a ustedes:
¡Buena fortuna a todos los presentes!
Caven la raíz del deseo
como cavarían la raíz fragante de la hierba bīrana.
No dejen que Māra los destruya una y otra vez,
como un río torrencial destruye un junco.
(337)
Así como un árbol caído vuelve a crecer
si sus raíces no son dañadas y son fuertes,
así el sufrimiento brota una y otra vez
hasta que la tendencia al deseo sea erradicada.
(338)
Con los treinta y seis ríos [del deseo]
fluyendo poderosamente hacia cualquier cosa placentera,
la persona de vistas erróneas
es arrastrada por las corrientes de la intención lujuriosa.
(339)
Los ríos fluyen por todas partes;
la enredadera [del deseo] brota y permanece.
Viendo que la enredadera ha brotado,
usa la sabiduría para cortarla desde la raíz.
(340)
Cuando el deseo fluye,
surge el placer.
Apegados a la felicidad, buscando el disfrute,
las personas están sujetas al nacimiento y la vejez.
(341)
Rodeados por el deseo,
las personas corren como liebres asustadas.
Atados por grilletes y cadenas,
sufren, repetidamente, durante largo tiempo.
(342)
Rodeados por el deseo,
las personas corren como liebres asustadas.
Buscando la despasión,
un monástico debe disipar el deseo.
(343)
[Aunque] despejado de la maleza
y fuera del bosque,
quien está apegado al bosque
corre de vuelta a él.
Ven, vean a esa persona libre
correr de nuevo hacia la esclavitud.
(344)
No es un fuerte lazo, dicen los sabios,
el que está hecho de hierro, madera o hierba.
Un fuerte lazo, dicen los sabios,
es la fascinación por las joyas y adornos
y el anhelo de hijos y cónyuge—
ese lazo es pesado, elástico y difícil de aflojar.
Habiendo cortado incluso esto, se van,
libres del anhelo, abandonando los placeres sensoriales.
Los apegados a la pasión
quedan atrapados en un río [de su propia creación]
como una araña atrapada en su propia tela.
Pero habiendo cortado incluso esto, los sabios parten,
libres del anhelo, abandonando todo sufrimiento.
(345–347)
Deja ir el pasado, deja ir el futuro,
deja ir el presente.
Habiendo ido más allá del devenir,
con la mente liberada en todos los aspectos,
no volverás a pasar por el nacimiento y la vejez.
(348)
Para las personas que
tienen pensamientos agitados
y pasión intensa,
y que están centradas en lo placentero,
el deseo crece cada vez más.
De hecho, refuerzan sus lazos.
Pero aquellos que
se deleitan en calmar sus pensamientos,
siempre están conscientes,
y cultivan un enfoque en lo desagradable,
traerán un fin [al deseo].
Cortarán los lazos de Māra.
(349–350)
Sin miedo, libre de deseo y sin mancha,
habiendo alcanzado el objetivo
y destruido las flechas del devenir,
uno está en su último cuerpo.
(351)
Libre de deseo y apego,
habilidoso en las palabras y su uso,
conociendo el orden de las enseñanzas—
lo que precede y lo que sigue—
se dice que es “una gran persona de mucha sabiduría,
en su último cuerpo.”
(352)
“Soy el que todo lo conquista, el que todo lo sabe,
no manchado por nada.
Dejando todo,
liberado por la destrucción del deseo
y habiendo conocido directamente por mí mismo,
¿a quién podría señalar [como mi maestro]?”
(353)
El regalo del Dharma supera todos los regalos.
El sabor del Dharma supera todos los sabores.
El deleite en el Dharma supera todos los deleites.
La destrucción del deseo conquista todo sufrimiento.
(354)
La riqueza destruye a quienes carecen de sabiduría,
pero no a quienes buscan lo trascendental.
Apegados a la riqueza, aquellos que carecen de sabiduría
se destruyen a sí mismos
y a los demás.
(355)
Las malas hierbas son la ruina de los campos;
la pasión es la ruina de las personas.
Así que las ofrendas a los libres de pasión
dan grandes frutos.
(356)
Las malas hierbas son la ruina de los campos;
la mala voluntad es la ruina de las personas.
Así que las ofrendas a los libres de mala voluntad
dan grandes frutos.
(357)
Las malas hierbas son la ruina de los campos;
la ilusión es la ruina de las personas.
Así que las ofrendas a los libres de ilusión
dan grandes frutos.
(358)
Las malas hierbas son la ruina de los campos;
el anhelo es la ruina de las personas.
Así que las ofrendas a los libres de anhelo
dan grandes frutos.
(359)
VEINTICINCO
El Bhikkhu (Monástico)
El control del ojo es bueno,
bueno es el control del oído.
El control de la nariz es bueno,
bueno es el control de la lengua.
El control del cuerpo es bueno,
bueno es el control del habla.
El control de la mente es bueno,
bueno es el control en todas las circunstancias.
Controlado en todas las circunstancias,
el bhikkhu se libera de todo sufrimiento.
(360–361)
El que tiene
manos controladas,
pies controlados,
habla controlada,
quien es el primero entre los controlados,
delicado interiormente,
compuesto,
solitario,
y contento,
es llamado bhikkhu.
(362)
Dulce es el habla
de un bhikkhu que
controla su boca,
habla con sabiduría,
no es engreído,
e ilumina la enseñanza y el objetivo.
(363)
El bhikkhu que
vive en el Dharma,
se deleita en el Dharma,
reflexiona sobre el Dharma,
recuerda el Dharma,
no se aparta del verdadero Dharma.
(364)
Uno no debe despreciar lo que ha recibido,
ni envidiar a los demás.
El mendicante que envidia a los demás
no se concentra.
(365)
Los dioses alaban al mendicante
que vive pura y incansablemente
y que no desprecia
lo que recibe,
incluso si recibe solo un poco.
(366)
Quien no se apega como «mío»
a nada del cuerpo y la mente
y quien no se lamenta por lo que no existe,
de hecho se llama bhikkhu.
(367)
Un bhikkhu que habita en la bondad amorosa
y se complace en las enseñanzas del Buda
alcanza la felicidad, el cese de las formaciones,
el estado de paz.
(368)
Bhikkhu, rescata este bote.
Vacío, se moverá rápidamente para ti.
Cortando la pasión y la aversión,
llegarás al Nirvana.
(369)
Corta los cinco [eslabones inferiores];
deja ir los cinco [eslabones superiores];
sobre todo, cultiva los cinco [sentidos].
Un bhikkhu que supera cinco apegos
es llamado «alguien que ha cruzado el torrente».
(370)
Bhikkhu, absorbe la meditación;
no seas negligente;
no dejes que tu mente dé vueltas
en el deseo sensual.
No seas negligente y tragues una bola de hierro fundido,
y luego, quemado, grites:
«¡Esto es sufrimiento!»
(371)
No hay absorción meditativa
para quien carece de sabiduría.
No hay sabiduría
para quien carece de absorción meditativa.
Con ambas,
uno está cerca del Nirvana.
(372)
Para un bhikkhu con una mente pacífica,
que entra en una morada vacía
y ve claramente el verdadero Dharma,
hay gozo sobrehumano.
(373)
Conociendo completamente
el surgir y el pasar de los khandhas,
uno alcanza gozo y deleite.
Para los que saben, esto es lo Inmortal.
(374)
El punto de partida para un bhikkhu perspicaz es
guardar los sentidos,
la satisfacción,
el control según las reglas monásticas,
y asociarse con buenos amigos espirituales
que viven pura e incansablemente.
(375)
Si uno es amigable por hábito
y hábil en la conducta,
tendrá mucho deleite
y pondrá fin al sufrimiento.
(376)
Así como el jazmín deja caer sus flores marchitas,
así, bhikkhus, deja caer la pasión y la aversión.
(377)
Pacífico en el cuerpo, pacífico en el habla,
el bhikkhu pacífico y bien concentrado
que ha rechazado el cebo del mundo
es llamado «uno en paz».
(378)
Admonízate a ti mismo.
Contróllete a ti mismo.
Oh bhikkhu, autoguardado y consciente,
vivirás felizmente.
(379)
Uno mismo, de hecho, es su propio protector.
Uno mismo, de hecho, hace su propio destino.
Por lo tanto, contrólate
como un comerciante lo hace con un buen caballo.
(380)
Un bhikkhu lleno de deleite
y complacido con las enseñanzas del Buda
alcanza la felicidad, el cese de las formaciones,
el estado de paz.
(381)
Comprometido con las enseñanzas del Buda,
incluso un joven bhikkhu
ilumina este mundo
como la luna
liberada de una nube.
(382)
VEINTISÉIS
El Brahmán
Esfuérzate y corta el flujo.
Oh brahmán, dispensa el deseo sensual.
Conociendo el fin de todas las formaciones,
tú, brahmán, conocerás lo No Hecho.
(383)
Cuando, con tranquilidad y sabiduría,
el brahmán alcanza la otra orilla,
entonces para ese “sabio”
todos los lazos llegan a su fin.
(384)
Quien está
desligado y libre de angustia,
y para quien ni un “más allá,” ni un “no-más-allá,”
ni un “tanto más allá como no-más-allá” existen,
lo llamo brahmán.
(385)
Quien está
sentado, absorto en meditación,
ha hecho lo que tenía que hacer,
libre de contaminantes,
quien ha alcanzado la meta más alta,
lo llamo brahmán.
(386)
El sol brilla de día.
La luna resplandece por la noche.
El guerrero brilla en su armadura.
El brahmán brilla en la absorción meditativa.
Pero todo el día y toda la noche,
el Buda brilla con esplendor.
(387)
Habiendo expulsado el mal,
uno es llamado brahmán.
Viviendo pacíficamente,
uno es llamado renunciante.
Habiendo expulsado las impurezas propias,
uno es llamado “quien ha salido.”
(388)
Uno no debe golpear a un brahmán
y un brahmán no debe liberar [ira].
Vergüenza para quien golpea a un brahmán
y mayor vergüenza para quien libera [ira].
(389)
Para el brahmán, nada es mejor
que restringir la mente
de lo que valora.
Siempre que uno se aparta de la intención de hacer daño,
el sufrimiento se alivia.
(390)
Quien no hace mal
por cuerpo, habla o mente,
y está restringido en estas tres áreas,
lo llamo brahmán.
(391)
Así como un brahmán adora el fuego ritual,
uno debe respetuosamente adorar
a quien pueda aprender
el Dharma del completamente Despierto.
(392)
No por cabello enmarañado, ni por clan,
ni por nacimiento se convierte uno en brahmán.
El que tiene verdad y Dharma
es el que es puro, es un brahmán.
(393)
¡Necio! ¿De qué sirve el cabello enmarañado?
¿De qué sirve una túnica de piel de ciervo?
¡La selva enredada está dentro de ti
y tú arreglas lo de fuera!
(394)
Alguien vestido con trapos desechados,
delgado, con venas visibles,
solo en el bosque, absorto en meditación,
lo llamo brahmán.
(395)
No llamo a nadie brahmán
por haber nacido de un útero, de una madre.
Quien tiene algo
es llamado “importante.”
Quien no tiene nada y no se apega,
lo llamo brahmán.
(396)
Quien, habiendo cortado todo lazo,
no tiembla,
está libre y más allá del apego,
lo llamo brahmán.
(397)
Quien, despertado, ha cortado
la correa, la cuerda, la cuerda y el freno,
y levantado la barra transversal,
lo llamo brahmán.
(398)
Quien soporta abuso, agresión y encarcelamiento
sin animosidad,
y quien tiene la paciencia como su fuerza,
como su ejército poderoso,
lo llamo brahmán.
(399)
Quien está sin ira ni deseo,
observante en la práctica espiritual y la virtud,
autocontrolado, y en su último cuerpo,
lo llamo brahmán.
(400)
Como el agua sobre una hoja de loto,
o una semilla de mostaza en la punta de una aguja,
quien no se apega al deseo sensual,
lo llamo brahmán.
(401)
Quien sabe, aquí mismo,
el fin del sufrimiento,
que está sin carga y sin ataduras,
lo llamo brahmán.
(402)
Quien es sabio,
de profunda visión,
entendiendo qué es y qué no es el camino,
y quien ha alcanzado la meta más alta,
lo llamo brahmán.
(403)
Quien no se mezcla con
los laicos ni los renunciantes,
quien no tiene morada y pocos deseos,
lo llamo brahmán.
(404)
Habiendo renunciado a la violencia
hacia los seres tímidos y fuertes,
quien no mata ni causa que otros maten,
lo llamo brahmán.
(405)
Quien es no-oponente entre los que oponen,
pacífico entre los violentos,
no-apegado entre los que se apegan,
lo llamo brahmán.
(406)
Quien deja caer la pasión, la aversión,
la arrogancia y la hipocresía
como una semilla de mostaza de la punta de una aguja,
lo llamo brahmán.
(407)
Quien habla
lo que es verdadero, informativo y no hiriente,
quien no ofende a nadie,
lo llamo brahmán.
(408)
Quien en este mundo
no toma nada no dado,
ya sea largo o corto,
grande o pequeño,
hermoso o no,
lo llamo brahmán.
(409)
Quien no tiene anhelo
por este mundo ni el más allá,
quien está libre de ataduras y sin anhelo,
lo llamo brahmán.
(410)
Sin apegos,
y, mediante la comprensión, libre de dudas,
quien está establecido en lo Inmortal,
lo llamo brahmán.
(411)
Quien aquí ha superado los apegos,
tanto por el mérito como por el mal,
y quien está libre de dolor, sin polvo y puro,
lo llamo brahmán.
(412)
Quien, como la luna,
está sin manchas, puro, claro e inquebrantable,
en quien el deleite por la existencia está extinguido,
lo llamo brahmán.
(413)
Quien ha pasado más allá de este camino problemático,
este sendero difícil, este samsara, esta ilusión,
quien ha cruzado, ha ido más allá,
quien es meditador, libre de deseo y duda,
sin apego, liberado,
lo llamo brahmán.
(414)
Quien, habiendo dado pasión aquí,
saldría como un «sin hogar,»
en quien la pasión por la existencia está extinguida,
lo llamo brahmán.
(415)
Quien, habiendo dado el deseo aquí,
saldría como un «sin hogar,»
en quien el deseo por la existencia está extinguido,
lo llamo brahmán.
(416)
Quien, habiendo dado la esclavitud humana,
ha pasado más allá de la esclavitud celestial,
está libre de toda esclavitud,
lo llamo brahmán.
(417)
Quien, habiendo dado el gusto y el desagrado,
ha quedado enfriado, sin ataduras,
un héroe que vence todo el mundo,
lo llamo brahmán.
(418)
Quien sabe en todos los aspectos
la desaparición y reaparición de los seres,
y está desapegado, despierto y bien ido,
lo llamo brahmán.
(419)
Un arahant, cuyo destino no es conocido
por dioses, gandhabbas o humanos,
cuyas impurezas están extintas,
lo llamo brahmán.
(420)
Uno para quien nada existe
delante, detrás, y en medio,
quien no tiene apego, quien no tiene nada,
lo llamo brahmán.
(421)
Quien es el más excelente, un toro,
un héroe, un gran sabio, un conquistador,
libre de deseo, limpio, despierto,
lo llamo brahmán.
(422)
Quien
sabe [su propio] vidas anteriores,
ve tanto los cielos como los estados de dolor,
ha alcanzado el fin del nacimiento,
es un sabio, perfeccionado en los conocimientos superiores,
y ha perfeccionado todas las perfecciones,
lo llamo brahmán.
(423)
☸ Traducción basada en el texto The Dhammapada: A New Translation of the Buddhist Classic with Annotations, de Gil Fronsdal (Shambhala Publications), adaptada al español por KarunaPura.
