Discursos Numerados

17. El capítulo sobre la práctica

Detalles [de los modos de progreso]

Aṅguttara Nikāya

17. Paṭipadāvagga

Vitthārasutta

Discursos Numerados

17. El capítulo sobre la práctica

Detalles [de los modos de progreso]

Aṅguttara Nikāya

17. Paṭipadāvagga

Vitthārasutta

Práctica dolorosa con visión cabal lenta, práctica dolorosa con visión cabal rápida, práctica agradable con visión cabal lenta y práctica agradable con visión cabal rápida: en detalle.

Ruta suttaAN 4.162Sutta PiṭakaAṅguttara Nikāya4. Catukkanipāta4. Catutthapaṇṇāsaka17. PaṭipadāvaggaVitthārasutta

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“Monjes, he aquí estas cuatro maneras de progresar. Y, ¿cuáles son esas cuatro? La manera de progresar penosa con el conocimiento directo lento. La manera de progresar penosa con el conocimiento directo rápido. La manera de progresar placentera con el conocimiento directo lento y la manera de progresar placentera con el conocimiento directo rápido.

“Y, ¿cómo es, monjes, la manera de progresar penosa con el conocimiento directo lento? Este es el caso de alguien, cuya naturaleza está fuertemente propensa a la codicia, razón por la cual experimenta continuamente la pena y el desaliento nacidos de la codicia. Igualmente, es el caso de alguien, cuya naturaleza está fuertemente propensa al odio, razón por la cual, experimenta continuamente la pena y el desaliento a causa del odio. Igualmente, es el caso de alguien, cuya naturaleza está fuertemente propensa a la falsa ilusión, razón por la cual, experimenta continuamente la pena y el desaliento a causa de la falsa ilusión. En tal individuo, las cinco facultades—la facultad de la fe, la facultad de la energía, la facultad de la atención consciente, la facultad de la concentración y la facultad de la sabiduría- son débiles e inactivas. Debido a la debilidad de las cinco facultades, sus logros, que llevan a poner fin de las corrupciones mentales, son lentos. Ésta es, monjes, la manera de progresar penosa con el conocimiento directo lento.

“Y, ¿cómo es, monjes, la manera de progresar penosa con el conocimiento directo rápido? Este es el caso de alguien, cuya naturaleza está fuertemente propensa a la codicia, razón por la cual experimenta continuamente la pena y el desaliento nacidos de la codicia. Igualmente, es el caso de alguien, cuya naturaleza está fuertemente propensa al odio, razón por la cual, experimenta continuamente la pena y el desaliento a causa del odio. Igualmente, es el caso de alguien, cuya naturaleza está fuertemente propensa a la falsa ilusión, razón por la cual, experimenta continuamente la pena y el desaliento a causa de la falsa ilusión. Pero, en este individuo, las cinco facultades—la facultad de la fe, la facultad de la energía, la facultad de la atención consciente, la facultad de la concentración y la facultad de la sabiduría- son agudas. Debido a la agudeza de las cinco facultades, sus logros, que llevan a poner fin de las corrupciones mentales, son rápidos. Ésta es, monjes, la manera de progresar penosa con el conocimiento directo rápido.

“Y, ¿cómo es, monjes, la manera de progresar placentera con el conocimiento directo lento? Este es el caso de alguien, cuya naturaleza no está fuertemente propensa a la codicia, razón por la cual él no experimenta continuamente la pena ni el desaliento nacidos de la codicia. Igualmente, es el caso de alguien, cuya naturaleza no está fuertemente propensa al odio, razón por la cual, él no experimenta continuamente la pena ni el desaliento a causa del odio. Igualmente, es el caso de alguien, cuya naturaleza no está fuertemente propensa a la falsa ilusión, razón por la cual, él no experimenta continuamente la pena ni el desaliento a causa de la falsa ilusión. Pero en este individuo, las cinco facultades—la facultad de la fe, la facultad de la energía, la facultad de la atención consciente, la facultad de la concentración y la facultad de la sabiduría- son débiles e inactivas. Debido a la debilidad de las cinco facultades, sus logros, que llevan a poner fin de las corrupciones mentales, son lentos. Ésta es, monjes, la manera de progresar placentera con el conocimiento directo lento.

“Y, ¿cómo es, monjes, la manera de progresar placentera con el conocimiento directo rápido? Este es el caso de alguien, cuya naturaleza no está fuertemente propensa a la codicia, razón por la cual él no experimenta continuamente la pena ni el desaliento nacidos de la codicia. Igualmente, es el caso de alguien, cuya naturaleza no está fuertemente propensa al odio, razón por la cual, él no experimenta continuamente la pena ni el desaliento a causa del odio. Igualmente, es el caso de alguien, cuya naturaleza no está fuertemente propensa a la falsa ilusión, razón por la cual, él no experimenta continuamente la pena ni el desaliento a causa de la falsa ilusión. Pero además, en este individuo, las cinco facultades—la facultad de la fe, la facultad de la energía, la facultad de la atención consciente, la facultad de la concentración y la facultad de la sabiduría- son agudas. Debido a la agudeza de las cinco facultades, sus logros, que llevan a poner fin de las corrupciones mentales, son rápidos. Ésta es, monjes, la manera de progresar placentera con el conocimiento directo rápido.

“Éstas son, monjes, las cuatro maneras de progresar.”

“Catasso imā, bhikkhave, paṭipadā. Katamā catasso?

“Catasso imā, bhikkhave, paṭipadā.

Katamā catasso?

“Catasso imā, bhikkhave, paṭipadā. Katamā catasso?

Dukkhā paṭipadā dandhābhiññā, dukkhā paṭipadā khippābhiññā, sukhā paṭipadā dandhābhiññā, sukhā paṭipadā khippābhiññā.

Dukkhā paṭipadā dandhābhiññā,

dukkhā paṭipadā khippābhiññā,

sukhā paṭipadā dandhābhiññā,

sukhā paṭipadā khippābhiññā.

Dukkhā paṭipadā dandhābhiññā, dukkhā paṭipadā khippābhiññā, sukhā paṭipadā dandhābhiññā, sukhā paṭipadā khippābhiññā.

Katamā ca, bhikkhave, dukkhā paṭipadā dandhābhiññā? Idha, bhikkhave, ekacco pakatiyāpi tibbarāgajātiko hoti, abhikkhaṇaṁ rāgajaṁ dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti. Pakatiyāpi tibbadosajātiko hoti, abhikkhaṇaṁ dosajaṁ dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti. Pakatiyāpi tibbamohajātiko hoti, abhikkhaṇaṁ mohajaṁ dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti. Tassimāni pañcindriyāni mudūni pātubhavanti—saddhindriyaṁ, vīriyindriyaṁ, satindriyaṁ, samādhindriyaṁ, paññindriyaṁ. So imesaṁ pañcannaṁ indriyānaṁ muduttā dandhaṁ ānantariyaṁ pāpuṇāti āsavānaṁ khayāya. Ayaṁ vuccati, bhikkhave, dukkhā paṭipadā dandhābhiññā.

Katamā ca, bhikkhave, dukkhā paṭipadā dandhābhiññā?

Idha, bhikkhave, ekacco pakatiyāpi tibbarāgajātiko hoti, abhikkhaṇaṁ rāgajaṁ dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti.

Pakatiyāpi tibbadosajātiko hoti, abhikkhaṇaṁ dosajaṁ dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti.

Pakatiyāpi tibbamohajātiko hoti, abhikkhaṇaṁ mohajaṁ dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti.

Tassimāni pañcindriyāni mudūni pātubhavanti—

saddhindriyaṁ, vīriyindriyaṁ, satindriyaṁ, samādhindriyaṁ, paññindriyaṁ.

So imesaṁ pañcannaṁ indriyānaṁ muduttā dandhaṁ ānantariyaṁ pāpuṇāti āsavānaṁ khayāya.

Ayaṁ vuccati, bhikkhave, dukkhā paṭipadā dandhābhiññā.

Katamā ca, bhikkhave, dukkhā paṭipadā khippābhiññā? Idha, bhikkhave, ekacco pakatiyāpi tibbarāgajātiko hoti, abhikkhaṇaṁ rāgajaṁ dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti. Pakatiyāpi tibbadosajātiko hoti, abhikkhaṇaṁ dosajaṁ dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti. Pakatiyāpi tibbamohajātiko hoti, abhikkhaṇaṁ mohajaṁ dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti. Tassimāni pañcindriyāni adhimattāni pātubhavanti—saddhindriyaṁ, vīriyindriyaṁ, satindriyaṁ, samādhindriyaṁ, paññindriyaṁ. So imesaṁ pañcannaṁ indriyānaṁ adhimattattā khippaṁ ānantariyaṁ pāpuṇāti āsavānaṁ khayāya. Ayaṁ vuccati, bhikkhave, dukkhā paṭipadā khippābhiññā.

Katamā ca, bhikkhave, dukkhā paṭipadā khippābhiññā?

Idha, bhikkhave, ekacco pakatiyāpi tibbarāgajātiko hoti, abhikkhaṇaṁ rāgajaṁ dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti.

Pakatiyāpi tibbadosajātiko hoti, abhikkhaṇaṁ dosajaṁ dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti.

Pakatiyāpi tibbamohajātiko hoti, abhikkhaṇaṁ mohajaṁ dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti.

Tassimāni pañcindriyāni adhimattāni pātubhavanti—

saddhindriyaṁ, vīriyindriyaṁ, satindriyaṁ, samādhindriyaṁ, paññindriyaṁ.

So imesaṁ pañcannaṁ indriyānaṁ adhimattattā khippaṁ ānantariyaṁ pāpuṇāti āsavānaṁ khayāya.

Ayaṁ vuccati, bhikkhave, dukkhā paṭipadā khippābhiññā.

Katamā ca, bhikkhave, sukhā paṭipadā dandhābhiññā? Idha, bhikkhave, ekacco pakatiyāpi na tibbarāgajātiko hoti, nābhikkhaṇaṁ rāgajaṁ dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti. Pakatiyāpi na tibbadosajātiko hoti, nābhikkhaṇaṁ dosajaṁ dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti. Pakatiyāpi na tibbamohajātiko hoti, nābhikkhaṇaṁ mohajaṁ dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti. Tassimāni pañcindriyāni mudūni pātubhavanti—saddhindriyaṁ …pe… paññindriyaṁ. So imesaṁ pañcannaṁ indriyānaṁ muduttā dandhaṁ ānantariyaṁ pāpuṇāti āsavānaṁ khayāya. Ayaṁ vuccati, bhikkhave, sukhā paṭipadā dandhābhiññā.

Katamā ca, bhikkhave, sukhā paṭipadā dandhābhiññā?

Idha, bhikkhave, ekacco pakatiyāpi na tibbarāgajātiko hoti, nābhikkhaṇaṁ rāgajaṁ dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti.

Pakatiyāpi na tibbadosajātiko hoti, nābhikkhaṇaṁ dosajaṁ dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti.

Pakatiyāpi na tibbamohajātiko hoti, nābhikkhaṇaṁ mohajaṁ dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti.

Tassimāni pañcindriyāni mudūni pātubhavanti—

saddhindriyaṁ …pe… paññindriyaṁ.

So imesaṁ pañcannaṁ indriyānaṁ muduttā dandhaṁ ānantariyaṁ pāpuṇāti āsavānaṁ khayāya.

Ayaṁ vuccati, bhikkhave, sukhā paṭipadā dandhābhiññā.

Katamā ca, bhikkhave, sukhā paṭipadā khippābhiññā? Idha, bhikkhave, ekacco pakatiyāpi na tibbarāgajātiko hoti, nābhikkhaṇaṁ rāgajaṁ dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti. Pakatiyāpi na tibbadosajātiko hoti, nābhikkhaṇaṁ dosajaṁ dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti. Pakatiyāpi na tibbamohajātiko hoti, nābhikkhaṇaṁ mohajaṁ dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti. Tassimāni pañcindriyāni adhimattāni pātubhavanti—saddhindriyaṁ, vīriyindriyaṁ, satindriyaṁ, samādhindriyaṁ, paññindriyaṁ. So imesaṁ pañcannaṁ indriyānaṁ adhimattattā khippaṁ ānantariyaṁ pāpuṇāti āsavānaṁ khayāya. Ayaṁ vuccati, bhikkhave, sukhā paṭipadā khippābhiññā.

Katamā ca, bhikkhave, sukhā paṭipadā khippābhiññā?

Idha, bhikkhave, ekacco pakatiyāpi na tibbarāgajātiko hoti, nābhikkhaṇaṁ rāgajaṁ dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti.

Pakatiyāpi na tibbadosajātiko hoti, nābhikkhaṇaṁ dosajaṁ dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti.

Pakatiyāpi na tibbamohajātiko hoti, nābhikkhaṇaṁ mohajaṁ dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti.

Tassimāni pañcindriyāni adhimattāni pātubhavanti—

saddhindriyaṁ, vīriyindriyaṁ, satindriyaṁ, samādhindriyaṁ, paññindriyaṁ.

So imesaṁ pañcannaṁ indriyānaṁ adhimattattā khippaṁ ānantariyaṁ pāpuṇāti āsavānaṁ khayāya.

Ayaṁ vuccati, bhikkhave, sukhā paṭipadā khippābhiññā.

Imā kho, bhikkhave, catasso paṭipadā”ti.

Dutiyaṁ.