“Monjes, he aquí estas ocho clases de personas que se pueden encontrar existiendo en el mundo. Y, ¿cuáles son esas ocho?
“He aquí, cuando un monje mora en la reclusiónvivekaReclusión, retiro, separación o apartamiento. En la fórmula del primer jhāna, viveka indica la separación de los placeres sensuales y de los estados mentales no saludables; no se refiere solo al hecho físico de estar solo, sino también a la reclusión interior respecto a los estímulos sensoriales y los obstáculos mentales (nīvaraṇa). En la fórmula se expresa como “gozo y dicha nacidos de la reclusión”.Ver en el glosario, viviendo independientemente, surge en él el deseo de las ganancias. Entonces se anima a sí mismo, se esfuerza y pugna por adquirir las ganancias. Sin embargo, falla en la adquisición de las ganancias. Y por culpa de aquella falta de las ganancias sufre, languidece y se lamenta; llora, golpeándose el pecho y llega a estar confundido. Este se llama el monje deseoso de las ganancias, que se anima a sí mismo, se esfuerza y pugna por adquirir las ganancias, pero al no conseguirlas, sufre, languidece y se lamenta: él ha caído fuera del buen DhammaDhamma1. Fenómeno; cualquier cosa que ocurre y es cognoscible. 2. Fenómeno mental, «pensamiento». 3. Principio, especialmente los principios de causalidad. 4. Doctrina, enseñanza. También, principios de comportamiento que los seres humanos deben seguir para armonizar con el orden natural correcto de las cosas; cualidades mentales que deben desarrollar para realizar la cualidad inherente de la mente en sí misma. Por extensión, «Dhamma» (usualmente en mayúscula) se usa también para denotar cualquier doctrina que enseña tales cosas. Así, el Dhamma del Buddha denota tanto sus enseñanzas como las realidades descritas por esa enseñanza. (Sánscrito: dharma)Ver en el glosario.
“Además, cuando un monje mora en la reclusión, viviendo independientemente, surge en él el deseo de las ganancias. Entonces se anima a sí mismo, se esfuerza y pugna por adquirir las ganancias. Y finalmente adquiere las ganancias. Pero por culpa de aquellas ganancias se embriaga, crece en la negligencia y deriva en la negligencia. Este se llama el monje deseoso de las ganancias, que se anima a sí mismo, se esfuerza y pugna por adquirir las ganancias y, al conseguirlas, se embriaga y es negligente: él ha caído fuera del buen Dhamma.
“Además, cuando un monje mora en la reclusión, viviendo independientemente, surge en él el deseo de las ganancias. Pero él no se anima a sí mismo, no se esfuerza ni pugna por adquirir las ganancias. Y por culpa de aquella falta de las ganancias sufre, languidece y se lamenta; llora, golpeándose el pecho y llega a estar confundido. Este se llama el monje deseoso de las ganancias, que no se anima a sí mismo, no se esfuerza ni pugna por adquirir las ganancias, y que al no conseguirlas, sufre, languidece y se lamenta: él ha caído fuera del buen Dhamma.
“Además, cuando un monje mora en la reclusión, viviendo independientemente, surge en él el deseo de las ganancias. Pero él no se anima a sí mismo, no se esfuerza ni pugna por adquirir las ganancias. Y sin embargo, finalmente adquiere las ganancias. Pero por culpa de aquellas ganancias se embriaga, crece en la negligencia y deriva en la negligencia. Este se llama el monje deseoso de las ganancias, que no se anima a sí mismo, no se esfuerza ni pugna por adquirir las ganancias, pero igual las consigue y, entonces, se embriaga y es negligente: él ha caído fuera del buen Dhamma.
“Además, cuando un monje mora en la reclusión, viviendo independientemente, surge en él el deseo de las ganancias. Entonces se anima a sí mismo, se esfuerza y pugna por adquirir las ganancias. Sin embargo, falla en la adquisición de las ganancias. Pero no sufre, languidece ni se lamenta por falta de la adquisición de las ganancias; no llora, golpeándose el pecho ni llega a estar confundido. Este se llama el monje deseoso de las ganancias, que se anima a sí mismo, se esfuerza y pugna por adquirir las ganancias, y que al no conseguirlas, no sufre, languidece ni se lamenta: él no ha caído fuera del buen Dhamma.
“Además, cuando un monje mora en la reclusión, viviendo independientemente, surge en él el deseo de las ganancias. Entonces se anima a sí mismo, se esfuerza y pugna por adquirir las ganancias. Y finalmente adquiere las ganancias. Pero él no se embriaga, no crece en la negligencia ni deriva en la negligencia por causa de aquellas ganancias. Este se llama el monje deseoso de las ganancias, que se anima a sí mismo, se esfuerza y pugna por adquirir las ganancias y, al conseguirlas, no se embriaga ni es negligente: él no ha caído fuera del buen Dhamma.
“Además, cuando un monje mora en la reclusión, viviendo independientemente, surge en él el deseo de las ganancias. Pero él no se anima a sí mismo, no se esfuerza ni pugna por adquirir las ganancias. Y por causa de la falta de aquellas ganancias no sufre, languidece ni se lamenta; tampoco llora, golpeándose el pecho ni llega a estar confundido. Este se llama el monje deseoso de las ganancias, que no se anima a sí mismo, no se esfuerza ni pugna por adquirir las ganancias y, que al no conseguirlas, no sufre, languidece ni se lamenta: él no ha caído fuera del buen Dhamma.
“Además, cuando un monje mora en la reclusión, viviendo independientemente, surge en él el deseo de las ganancias. Y él no se anima a sí mismo, no se esfuerza ni pugna por adquirir las ganancias. Sin embargo, finalmente adquiere las ganancias. Pero por causa de aquellas ganancias no se embriaga, no crece en la negligencia ni deriva en la negligencia. Este se llama el monje deseoso de las ganancias, que no se anima a sí mismo, no se esfuerza ni pugna por adquirir las ganancias, pero al conseguirlas igual, no se embriaga ni es negligente: él no ha caído fuera del buen Dhamma.
“Estas son, monjes, las ocho clases de personas que se pueden encontrar existiendo en el mundo”.
“Aṭṭhime, bhikkhave, puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ. Katame aṭṭha?
“Aṭṭhime, bhikkhave, puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ.
“Aṭṭhime, bhikkhave, puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ. Katame aṭṭha?
Idha, bhikkhave, bhikkhuno pavivittassa viharato nirāyattavuttino icchā uppajjati lābhāya. So uṭṭhahati ghaṭati vāyamati lābhāya. Tassa uṭṭhahato ghaṭato vāyamato lābhāya lābho nuppajjati. So tena alābhena socati kilamati paridevati, urattāḷiṁ kandati, sammohaṁ āpajjati. Ayaṁ vuccati, bhikkhave: ‘bhikkhubhikkhuUn hombre que ha renunciado a la vida de hogar para vivir una vida de virtud elevada (ver sīla) de acuerdo con el Vinaya en general, y las reglas del Pātimokkha en particular. La raíz de la palabra significa «mendicante», es decir, uno que vive de limosnas. Como el masculino se usa como género por defecto en pali, el término bhikkhu a menudo incluye también a las monjas, por lo que «mendicante» puede usarse como traducción de género neutro. Ver saṅgha, parisā, upasampadā.Ver en el glosario iccho viharati lābhāya, uṭṭhahati ghaṭati vāyamati lābhāya, na ca lābhī, socī ca paridevī ca, cuto ca saddhammā’.
Idha, bhikkhave, bhikkhuno pavivittassa viharato nirāyattavuttino icchā uppajjati lābhāya.
So uṭṭhahati ghaṭati vāyamati lābhāya.
Tassa uṭṭhahato ghaṭato vāyamato lābhāya lābho nuppajjati.
So tena alābhena socati kilamati paridevati, urattāḷiṁ kandati, sammohaṁ āpajjati.
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bhikkhubhikkhuUn hombre que ha renunciado a la vida de hogar para vivir una vida de virtud elevada (ver sīla) de acuerdo con el Vinaya en general, y las reglas del Pātimokkha en particular. La raíz de la palabra significa «mendicante», es decir, uno que vive de limosnas. Como el masculino se usa como género por defecto en pali, el término bhikkhu a menudo incluye también a las monjas, por lo que «mendicante» puede usarse como traducción de género neutro. Ver saṅgha, parisā, upasampadā.Ver en el glosario iccho viharati lābhāya, uṭṭhahati ghaṭati vāyamati lābhāya, na ca lābhī, socī ca paridevī ca, cuto ca saddhammā’.
Idha, bhikkhave, bhikkhuno pavivittassa viharato nirāyattavuttino icchā uppajjati lābhāya. So uṭṭhahati ghaṭati vāyamati lābhāya. Tassa uṭṭhahato ghaṭato vāyamato lābhāya lābho nuppajjati. So tena alābhena socati kilamati paridevati, urattāḷiṁ kandati, sammohaṁ āpajjati. Ayaṁ vuccati, bhikkhave: ‘bhikkhubhikkhuUn hombre que ha renunciado a la vida de hogar para vivir una vida de virtud elevada (ver sīla) de acuerdo con el Vinaya en general, y las reglas del Pātimokkha en particular. La raíz de la palabra significa «mendicante», es decir, uno que vive de limosnas. Como el masculino se usa como género por defecto en pali, el término bhikkhu a menudo incluye también a las monjas, por lo que «mendicante» puede usarse como traducción de género neutro. Ver saṅgha, parisā, upasampadā.Ver en el glosario iccho viharati lābhāya, uṭṭhahati ghaṭati vāyamati lābhāya, na ca lābhī, socī ca paridevī ca, cuto ca saddhammā’.
Idha pana, bhikkhave, bhikkhuno pavivittassa viharato nirāyattavuttino icchā uppajjati lābhāya. So uṭṭhahati ghaṭati vāyamati lābhāya. Tassa uṭṭhahato ghaṭato vāyamato lābhāya lābho uppajjati. So tena lābhena majjati pamajjati pamādamāpajjati. Ayaṁ vuccati, bhikkhave: ‘bhikkhu iccho viharati lābhāya, uṭṭhahati ghaṭati vāyamati lābhāya, lābhī ca madī ca pamādī ca, cuto ca saddhammā’.
Idha pana, bhikkhave, bhikkhuno pavivittassa viharato nirāyattavuttino icchā uppajjati lābhāya.
So uṭṭhahati ghaṭati vāyamati lābhāya.
Tassa uṭṭhahato ghaṭato vāyamato lābhāya lābho uppajjati.
So tena lābhena majjati pamajjati pamādamāpajjati.
‘bhikkhu iccho viharati lābhāya, uṭṭhahati ghaṭati vāyamati lābhāya, lābhī ca madī ca pamādī ca, cuto ca saddhammā’.
Idha pana, bhikkhave, bhikkhuno pavivittassa viharato nirāyattavuttino icchā uppajjati lābhāya. So uṭṭhahati ghaṭati vāyamati lābhāya. Tassa uṭṭhahato ghaṭato vāyamato lābhāya lābho uppajjati. So tena lābhena majjati pamajjati pamādamāpajjati. Ayaṁ vuccati, bhikkhave: ‘bhikkhu iccho viharati lābhāya, uṭṭhahati ghaṭati vāyamati lābhāya, lābhī ca madī ca pamādī ca, cuto ca saddhammā’.
Idha pana, bhikkhave, bhikkhuno pavivittassa viharato nirāyattavuttino icchā uppajjati lābhāya. So na uṭṭhahati na ghaṭati na vāyamati lābhāya. Tassa anuṭṭhahato aghaṭato avāyamato lābhāya lābho nuppajjati. So tena alābhena socati, kilamati, paridevati, urattāḷiṁ kandati, sammohaṁ āpajjati. Ayaṁ vuccati, bhikkhave: ‘bhikkhu iccho viharati lābhāya, na uṭṭhahati na ghaṭati na vāyamati lābhāya, na ca lābhī, socī ca paridevī ca, cuto ca saddhammā’.
Idha pana, bhikkhave, bhikkhuno pavivittassa viharato nirāyattavuttino icchā uppajjati lābhāya.
So na uṭṭhahati na ghaṭati na vāyamati lābhāya.
Tassa anuṭṭhahato aghaṭato avāyamato lābhāya lābho nuppajjati.
So tena alābhena socati, kilamati, paridevati, urattāḷiṁ kandati, sammohaṁ āpajjati.
‘bhikkhu iccho viharati lābhāya, na uṭṭhahati na ghaṭati na vāyamati lābhāya, na ca lābhī, socī ca paridevī ca, cuto ca saddhammā’.
Idha pana, bhikkhave, bhikkhuno pavivittassa viharato nirāyattavuttino icchā uppajjati lābhāya. So na uṭṭhahati na ghaṭati na vāyamati lābhāya. Tassa anuṭṭhahato aghaṭato avāyamato lābhāya lābho nuppajjati. So tena alābhena socati, kilamati, paridevati, urattāḷiṁ kandati, sammohaṁ āpajjati. Ayaṁ vuccati, bhikkhave: ‘bhikkhu iccho viharati lābhāya, na uṭṭhahati na ghaṭati na vāyamati lābhāya, na ca lābhī, socī ca paridevī ca, cuto ca saddhammā’.
Idha pana, bhikkhave, bhikkhuno pavivittassa viharato nirāyattavuttino icchā uppajjati lābhāya. So na uṭṭhahati, na ghaṭati, na vāyamati lābhāya. Tassa anuṭṭhahato, aghaṭato, avāyamato lābhāya lābho uppajjati. So tena lābhena majjati, pamajjati, pamādamāpajjati. Ayaṁ vuccati, bhikkhave: ‘bhikkhu iccho viharati lābhāya, na uṭṭhahati na ghaṭati na vāyamati lābhāya, lābhī ca madī ca, pamādī ca, cuto ca saddhammā’.
Idha pana, bhikkhave, bhikkhuno pavivittassa viharato nirāyattavuttino icchā uppajjati lābhāya.
So na uṭṭhahati, na ghaṭati, na vāyamati lābhāya.
Tassa anuṭṭhahato, aghaṭato, avāyamato lābhāya lābho uppajjati.
So tena lābhena majjati, pamajjati, pamādamāpajjati.
‘bhikkhu iccho viharati lābhāya, na uṭṭhahati na ghaṭati na vāyamati lābhāya, lābhī ca madī ca, pamādī ca, cuto ca saddhammā’.
Idha pana, bhikkhave, bhikkhuno pavivittassa viharato nirāyattavuttino icchā uppajjati lābhāya. So na uṭṭhahati, na ghaṭati, na vāyamati lābhāya. Tassa anuṭṭhahato, aghaṭato, avāyamato lābhāya lābho uppajjati. So tena lābhena majjati, pamajjati, pamādamāpajjati. Ayaṁ vuccati, bhikkhave: ‘bhikkhu iccho viharati lābhāya, na uṭṭhahati na ghaṭati na vāyamati lābhāya, lābhī ca madī ca, pamādī ca, cuto ca saddhammā’.
Idha pana, bhikkhave, bhikkhuno pavivittassa viharato nirāyattavuttino icchā uppajjati lābhāya. So uṭṭhahati ghaṭati vāyamati lābhāya. Tassa uṭṭhahato ghaṭato vāyamato lābhāya lābho nuppajjati. So tena alābhena na socati na kilamati na paridevati, na urattāḷiṁ kandati, na sammohaṁ āpajjati. Ayaṁ vuccati, bhikkhave: ‘bhikkhu iccho viharati lābhāya, uṭṭhahati ghaṭati vāyamati lābhāya, na ca lābhī, na ca socī na ca paridevī, accuto ca saddhammā’.
Idha pana, bhikkhave, bhikkhuno pavivittassa viharato nirāyattavuttino icchā uppajjati lābhāya.
So uṭṭhahati ghaṭati vāyamati lābhāya.
Tassa uṭṭhahato ghaṭato vāyamato lābhāya lābho nuppajjati.
So tena alābhena na socati na kilamati na paridevati, na urattāḷiṁ kandati, na sammohaṁ āpajjati.
‘bhikkhu iccho viharati lābhāya, uṭṭhahati ghaṭati vāyamati lābhāya, na ca lābhī, na ca socī na ca paridevī, accuto ca saddhammā’.
Idha pana, bhikkhave, bhikkhuno pavivittassa viharato nirāyattavuttino icchā uppajjati lābhāya. So uṭṭhahati ghaṭati vāyamati lābhāya. Tassa uṭṭhahato ghaṭato vāyamato lābhāya lābho nuppajjati. So tena alābhena na socati na kilamati na paridevati, na urattāḷiṁ kandati, na sammohaṁ āpajjati. Ayaṁ vuccati, bhikkhave: ‘bhikkhu iccho viharati lābhāya, uṭṭhahati ghaṭati vāyamati lābhāya, na ca lābhī, na ca socī na ca paridevī, accuto ca saddhammā’.
Idha pana, bhikkhave, bhikkhuno pavivittassa viharato nirāyattavuttino icchā uppajjati lābhāya. So uṭṭhahati ghaṭati vāyamati lābhāya. Tassa uṭṭhahato ghaṭato vāyamato lābhāya lābho uppajjati. So tena lābhena na majjati, na pamajjati, na pamādamāpajjati. Ayaṁ vuccati, bhikkhave: ‘bhikkhu iccho viharati lābhāya, uṭṭhahati ghaṭati vāyamati lābhāya, lābhī ca, na ca madī na ca pamādī, accuto ca saddhammā’.
Idha pana, bhikkhave, bhikkhuno pavivittassa viharato nirāyattavuttino icchā uppajjati lābhāya.
So uṭṭhahati ghaṭati vāyamati lābhāya.
Tassa uṭṭhahato ghaṭato vāyamato lābhāya lābho uppajjati.
So tena lābhena na majjati, na pamajjati, na pamādamāpajjati.
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Idha pana, bhikkhave, bhikkhuno pavivittassa viharato nirāyattavuttino icchā uppajjati lābhāya. So na uṭṭhahati, na ghaṭati, na vāyamati lābhāya. Tassa anuṭṭhahato aghaṭato avāyamato lābhāya lābho uppajjati. So tena lābhena na majjati, na pamajjati, na pamādamāpajjati. Ayaṁ vuccati, bhikkhave: ‘bhikkhu iccho viharati lābhāya, na uṭṭhahati, na ghaṭati, na vāyamati lābhāya, lābhī ca, na ca madī na ca pamādī, accuto ca saddhammā’.
Ime kho, bhikkhave, aṭṭha puggalā santo saṁvijjamānā lokasmin”ti.
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