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Colección Menor
Dichos del Dhamma

Impurezas (235–255)

Khuddaka Nikāya
Dhammapada
Goghātakaputtavatthu
Colección Menor
Dichos del Dhamma
Impurezas (235–255)
Khuddaka Nikāya
Dhammapada
Goghātakaputtavatthu
Ruta suttaDhp 235–255
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Versiones de traducción
Vista:
Datos de publicación
Versión
ES · Isidatta
Título de la publicación
Dhammapada
Traductor
Isidatta
Título raíz
Dhammapada
Idioma de traducción
Español
Idioma raíz
Pali
Fuente
Bosque Theravada
Licencia
Términos de uso de Bosque Theravada Distribución gratuita con condiciones — Se permite copiar, reformatear, reimprimir, volver a publicar y redistribuir gratuitamente, indicando la fuente, identificando los derivados e incluyendo íntegramente estos términos. Por lo demás, todos los derechos reservados.

18.1. Historia del hijo del carnicero

SC 235Eres ahora como una hoja marchita,
y los mensajeros de la Muerte están cerca;
estás frente a la puerta de la despedida,
pero careces de provisiones para el camino.

SC 236Haz una isla de ti mismo,
esfuérzate rápidamente y hazte un sabio,
libre de manchasāsavaContaminante profundo de la mente que fluye, condiciona la experiencia y sostiene el ciclo de muerte y renacimiento. En los textos se enumeran principalmente los contaminantes de la sensualidad, la existencia o devenir, las opiniones y la ignorancia. Su destrucción completa, āsavakkhaya, expresa la liberación del arahant. A diferencia de kilesa, que designa las impurezas mentales en sentido general, āsava apunta a corrientes contaminantes más profundas y estructurales que mantienen saṃsāra.Ver en el glosario y penas,
ve hacia los lugares celestiales.

SC 237Tu espacio vital puede acabarse ahora mismo,
estás en la presencia de la muerte,
en el camino no hay lugar para el descanso,
y careces de provisiones para el camino.

SC 238Haz una isla de ti mismo,
esfuérzate rápidamente y hazte un sabio,
libre de manchas y penas,
no vas a retornar al ciclo de nacimientos y muertes.

18.2. Historia de un brahmánbrahmanLa casta brahmán (brahmin) de la India es una clase hereditaria con funciones sacerdotales y sagradas especiales, especialmente el mantenimiento de los textos y ritos védicos antiguos. Sin embargo, muchos brahmanes vivían vidas seculares, mientras otros practicaban como renunciantes. No obstante, durante mucho tiempo mantuvieron que por su nacimiento son dignos del más alto respeto. El budismo tomó prestado el término brahmán para aplicarlo a quienes han alcanzado la meta, mostrando que el respeto no se gana por nacimiento, raza o casta, sino por logro espiritual. En sentido budista, este término es sinónimo de arahant.Ver en el glosario

SC 239Poco a poco, gradual
y sucesivamente, el sabio
elimina todas las contaminaciones
como el fundidor que purifica la plata.

18.3. Historia del Venerable Tissa

SC 240Al igual que el óxido devora aquel hierro
a partir del cual el mismo ha surgido,
así, las propias transgresiones
conducen, a los que las cometen, a los estados lamentables.

18.4. Historia de Kaludayi

SC 241La falta de recitación, es el óxido de los encantamientos,
la falta de reparación, óxido de la casa,
el descuido, es el óxido de la belleza
y la pereza, óxido del vigilante.

18.5. Historia del hombre, cuya mujer cometió adulterio

SC 242La mala conducta es la mancha de la mujer,
para el dador, la mancha es la avaricia,
las malas acciones, manchan
tanto en este mundo como en el venidero.

SC 243Pero la peor de todas estas manchas
es la ignoranciaavijjāEs la falta de visión clara, el "no saber" o la ceguera espiritual. Se refiere específicamente a la incapacidad de comprender las Cuatro Nobles Verdades y la verdadera naturaleza de la realidad (impermanencia y el no-yo). Es el primer eslabón en el ciclo del origen dependiente. Ver también moha.Ver en el glosario, la mancha más grande,
por eso, monjes, abandonad las manchas,
y morad libres de impurezaskilesaImpureza de la mente: estado mental no saludable que oscurece la comprensión, perturba la conducta y se manifiesta en formas como codicia, aversión, confusión, ira, rencor, hipocresía, arrogancia, envidia, mezquindad, deshonestidad, jactancia, obstinación, violencia, orgullo, presunción, intoxicación y complacencia. En sentido doctrinal amplio, las impurezas se enraízan en lobha (codicia), dosa (aversión) y moha (confusión). A diferencia de āsava, que designa contaminantes profundos que sostienen el ciclo de muerte y renacimiento, kilesa funciona como término general para las impurezas o estados mentales no saludables que manchan la mente.Ver en el glosario.

18.6. Historia de Cula Sari

SC 244Fácil es la vida del hombre desvergonzado,
que avanza descaradamente como un cuervo,
que calumnia y fanfarronea,
con una vida completamente corrompida.

SC 245Pero difícil es la vida de un hombre modesto,
que siempre busca la pureza,
que es jovial y humilde,
con una vida pura y reflexiva.

18.7. Historia de los quinientos discípulos laicos

SC 246Si alguien destruye la vida,
si de cuyas palabras emana mentira,
si toma lo que no le es libremente dado
o visita las mujeres del otros;

SC 247O si es adicto a las bebidas embriagantes,
indulgente con todo esto,
se corta sus propias raíces [de felicidad],
ya aquí, en este mismo mundo.

SC 248Por eso, recuerda, amigo,
es difícil restringir las malas acciones,
no dejes que la codicialobhaCodicia, deseo no hábil o posesivo. Es una de las tres raíces no saludables (mūla) en la mente, junto con dosa y moha. Expresa la tendencia básica de la mente a querer apropiarse, acumular o retener aquello que considera deseable. Véase también: rāga.Ver en el glosario y la maldad
te arrastren por el camino de la insatisfaccióndukkhaEn sentido doctrinal, dukkha designa la condición insatisfactoria de la experiencia condicionada: lo que surge, cambia y no puede sostenerse como fuente estable de satisfacción. En la Primera Noble Verdad incluye nacimiento, envejecimiento, enfermedad, muerte, separación de lo querido, encuentro con lo no querido, no obtener lo que se desea y, en síntesis, los cinco agregados sujetos al aferramiento.Ver en el glosario.

18.8. Historia de Tissa

SC 249La gente da de acuerdo a su fe,
de acuerdo a su propia voluntad.
Por eso, si alguien se turba por lo recibido,
o por la comida y bebida que los demás reciben,
no pacificará su mente,
de día ni de noche.

SC 250Pero el que ha cortado la mente envidiosa,
la ha desarraigado y destruido por completo,
realmente, tanto de día como de noche,
disfrutará de una mente apacible.

18.9. Historia de cinco discípulos laicos

SC 251No hay fuego mayor que la codicia,
no hay atadurasaṁyojanaCadena que ata la mente al ciclo de renacimientos (ver vaṭṭa): visión de identidad propia (sakkāya-diṭṭhi), incertidumbre (vicikicchā), aferramiento a preceptos y prácticas (sīlabbata-parāmāsa), pasión sensual (kāma-rāga), aversión o malevolencia (byāpāda), pasión por la forma (rūpa-rāga), pasión por lo sin forma (arūpa-rāga), presunción (māna), agitación (uddhacca) e ignorancia (avijjā). Comparar con anusaya.Ver en el glosario más grande que el odiodosaUna de las tres raíces no saludables (mūla) en la mente.Ver en el glosario,
la red de la falsa ilusiónmohaEstado mental de confusión y distorsión activa de la realidad, estrechamente relacionado con avijjā (ignorancia). Representa la mente nublada que no comprende las cosas tal como son, se aferra a puntos de vista erróneos y justifica acciones dañinas. Es una de las tres raíces no saludables (mūla), junto con lobha (codicia) y dosa (aversión).Ver en el glosario no tiene iguales
y no hay peor inundación que la avideztaṇhāAvidez, sed o ansia que impulsa el aferramiento y el devenir. En los suttas se distingue en tres formas: avidez por la sensualidad, avidez por el devenir y avidez por el no devenir o la aniquilación. Ver upādāna y bhava.Ver en el glosario.

18.10. Historia del hombre rico Mendaka

SC 252Las fallas de otros, son fáciles de ser detectadas,
pero es difícil ver las de uno mismo,
siendo así, uno avienta como la paja,
las fallas ajenas,
mientras esconde las suyas propias,
como el hábilkusalaSe aplica a estados mentales, acciones o cualidades que conducen a resultados beneficiosos y favorables. Una acción caracterizada por esta cualidad moral (kusala-kamma) tiende a producir bienestar y felicidad; las acciones caracterizadas por su opuesto (akusala-kamma), conducen al sufrimiento o al pesar. Ver kamma y akusala.Ver en el glosario cazador de aves, se esconde a sí mismo.

18.11. Historia del Venerable Ujjhanasaññi

SC 253Quien siempre mira las faltas de otros,
constantemente los censura y se ofende,
y sin embargo, camufla sus propias fallas,
está muy lejos de destruir sus manchas.

18.12. Historia del ascetasamaṇaAsceta o contemplativo. Proviene de una raíz śram que significa desgastar o subyugar.Ver en el glosario mendicantebhikkhuUn hombre que ha renunciado a la vida de hogar para vivir una vida de virtud elevada (ver sīla) de acuerdo con el Vinaya en general, y las reglas del Pātimokkha en particular. La raíz de la palabra significa «mendicante», es decir, uno que vive de limosnas. Como el masculino se usa como género por defecto en pali, el término bhikkhu a menudo incluye también a las monjas, por lo que «mendicante» puede usarse como traducción de género neutro. Ver saṅgha, parisā, upasampadā.Ver en el glosario Subhadda

SC 254Así como no hay camino detrás del cielosaggaLa morada de los devas. Se dice que el renacimiento en los cielos es una de las recompensas por practicar la generosidad (ver dāna) y la virtud (ver sīla). Como todas las estaciones en el saṁsāra, sin embargo, el renacimiento aquí es temporal. Ver también sugati.Ver en el glosario,
no hay persona detrás de un santo,
la gente se deleita en las atracciones mundanas,
pero los Tathagatas están libres de preocupaciones.

SC 255Así como no hay camino detrás del cielo,
no hay persona detrás de un santo,
lo condicionado nunca dura,
ni el BudaBuddhaEl nombre dado a quien redescubre por sí mismo el sendero liberador del Dhamma, tras un largo período de haber sido olvidado por el mundo. Según la tradición, una larga línea de Buddhas se extiende hasta el pasado distante. El Buddha más reciente nació como Siddhattha Gotama en la India alrededor del año 500 a.e.c. Un joven bien educado y acomodado, renunció a su familia y su herencia principesca en la flor de la vida para buscar la verdadera libertad y el fin del sufrimiento (dukkha). Después de siete años de austeridades en el bosque, redescubrió el «camino medio» y alcanzó su meta, convirtiéndose en el Buddha.Ver en el glosario nunca es sacudido.

Goghātakaputtavatthu
Goghātakaputtavatthu
Goghātakaputtavatthu

Paṇḍupalāsova dānisi, Yamapurisāpi ca te upaṭṭhitā;*te → taṁ (bj, sya-all, km, pts1ed, pts2ed) Uyyogamukhe ca tiṭṭhasi, Pātheyyampi ca te na vijjati.

Paṇḍupalāsova dānisi,
Yamapurisāpi ca te upaṭṭhitā;*te → taṁ (bj, sya-all, km, pts1ed, pts2ed)
Uyyogamukhe ca tiṭṭhasi,
Pātheyyampi ca te na vijjati.

Paṇḍupalāsova dānisi, Yamapurisāpi ca te upaṭṭhitā;*te → taṁ (bj, sya-all, km, pts1ed, pts2ed)Uyyogamukhe ca tiṭṭhasi, Pātheyyampi ca te na vijjati.

So karohi dīpamattano, Khippaṁ vāyama paṇḍito bhavabhavaExistencia, vida o renacimiento. Estados de existencia que se desarrollan primero en la mente y luego pueden experimentarse como mundos internos y/o como mundos a nivel externo. Hay tres niveles de existencia: en el nivel sensual, el nivel de la forma, y el nivel de lo sin forma.Ver en el glosario; Niddhantamalo anaṅgaṇo, Dibbaṁ ariyabhūmiṁ upehisi.*Dibbaṁ ariyabhūmiṁ upehisi → dibbaṁ ariyabhūmimehisi (bj, sya-all, pts1ed, pts2ed); dibbamariyabhūmiṁ upehisi (?)

So karohi dīpamattano,
Khippaṁ vāyama paṇḍito bhavabhavaExistencia, vida o renacimiento. Estados de existencia que se desarrollan primero en la mente y luego pueden experimentarse como mundos internos y/o como mundos a nivel externo. Hay tres niveles de existencia: en el nivel sensual, el nivel de la forma, y el nivel de lo sin forma.Ver en el glosario;
Niddhantamalo anaṅgaṇo,
Dibbaṁ ariyabhūmiṁ upehisi.*Dibbaṁ ariyabhūmiṁ upehisi → dibbaṁ ariyabhūmimehisi (bj, sya-all, pts1ed, pts2ed); dibbamariyabhūmiṁ upehisi (?)

So karohi dīpamattano, Khippaṁ vāyama paṇḍito bhavabhavaExistencia, vida o renacimiento. Estados de existencia que se desarrollan primero en la mente y luego pueden experimentarse como mundos internos y/o como mundos a nivel externo. Hay tres niveles de existencia: en el nivel sensual, el nivel de la forma, y el nivel de lo sin forma.Ver en el glosario; Niddhantamalo anaṅgaṇo, Dibbaṁ ariyabhūmiṁ upehisi.*Dibbaṁ ariyabhūmiṁ upehisi → dibbaṁ ariyabhūmimehisi (bj, sya-all, pts1ed, pts2ed); dibbamariyabhūmiṁ upehisi (?)

Upanītavayo ca dānisi, Sampayātosi yamassa santikaṁ; Vāso te natthi antarā,*Vāso → vāsopi ca (bahūsu) Pātheyyampi ca te na vijjati.

Upanītavayo ca dānisi,
Sampayātosi yamassa santikaṁ;
Vāso te natthi antarā,*Vāso → vāsopi ca (bahūsu)
Pātheyyampi ca te na vijjati.

Upanītavayo ca dānisi, Sampayātosi yamassa santikaṁ; Vāso te natthi antarā,*Vāso → vāsopi ca (bahūsu)Pātheyyampi ca te na vijjati.

So karohi dīpamattano, Khippaṁ vāyama paṇḍito bhava; Niddhantamalo anaṅgaṇo, Na punaṁ jātijaraṁ upehisi.*Na punaṁ jātijaraṁ → na puna jātijaraṁ (bj, sya-all); na puna jātijjaraṁ (mr)

So karohi dīpamattano,
Khippaṁ vāyama paṇḍito bhava;
Niddhantamalo anaṅgaṇo,
Na punaṁ jātijaraṁ upehisi.*Na punaṁ jātijaraṁ → na puna jātijaraṁ (bj, sya-all); na puna jātijjaraṁ (mr)

So karohi dīpamattano, Khippaṁ vāyama paṇḍito bhava; Niddhantamalo anaṅgaṇo, Na punaṁ jātijaraṁ upehisi.*Na punaṁ jātijaraṁ → na puna jātijaraṁ (bj, sya-all); na puna jātijjaraṁ (mr)

Aññatarabrāhmaṇavatthu
Aññatarabrāhmaṇavatthu
Aññatarabrāhmaṇavatthu

Anupubbena medhāvī, thokaṁ thokaṁ khaṇe khaṇe; Kammāro rajatasseva, niddhame malamattano.

Anupubbena medhāvī,
thokaṁ thokaṁ khaṇe khaṇe;
Kammāro rajatasseva,
niddhame malamattano.

Anupubbena medhāvī, thokaṁ thokaṁ khaṇe khaṇe; Kammāro rajatasseva, niddhame malamattano.

Tissattheravatthu
Tissattheravatthu
Tissattheravatthu

Ayasāva malaṁ samuṭṭhitaṁ,*samuṭṭhitaṁ → samuṭṭhāya (mr) Tatuṭṭhāya tameva khādati;*Tatuṭṭhāya → taduṭṭhāya (bj, sya-all, pts1ed, pts2ed) Evaṁ atidhonacārinaṁ, Sāni kammāni nayanti duggatiṁ.*kammāni → sakakammāni (bj, pts2ed)

Ayasāva malaṁ samuṭṭhitaṁ,*samuṭṭhitaṁ → samuṭṭhāya (mr)
Tatuṭṭhāya tameva khādati;*Tatuṭṭhāya → taduṭṭhāya (bj, sya-all, pts1ed, pts2ed)
Evaṁ atidhonacārinaṁ,
Sāni kammāni nayanti duggatiṁ.*kammāni → sakakammāni (bj, pts2ed)

Ayasāva malaṁ samuṭṭhitaṁ,*samuṭṭhitaṁ → samuṭṭhāya (mr)Tatuṭṭhāya tameva khādati;*Tatuṭṭhāya → taduṭṭhāya (bj, sya-all, pts1ed, pts2ed)Evaṁ atidhonacārinaṁ, Sāni kammāni nayanti duggatiṁ.*kammāni → sakakammāni (bj, pts2ed)

Lāḷudāyīvatthu
Lāḷudāyīvatthu
Lāḷudāyīvatthu

Asajjhāyamalā mantā, anuṭṭhānamalā gharā; Malaṁ vaṇṇassa kosajjaṁ, pamādo rakkhato malaṁ.

Asajjhāyamalā mantā,
anuṭṭhānamalā gharā;
Malaṁ vaṇṇassa kosajjaṁ,
pamādo rakkhato malaṁ.

Asajjhāyamalā mantā, anuṭṭhānamalā gharā; Malaṁ vaṇṇassa kosajjaṁ, pamādo rakkhato malaṁ.

Aññatarakulaputtavatthu
Aññatarakulaputtavatthu
Aññatarakulaputtavatthu

Malitthiyā duccaritaṁ, maccheraṁ dadato malaṁ; Malā ve pāpakā dhammā, asmiṁ loke paramhi ca.

Malitthiyā duccaritaṁ,
maccheraṁ dadato malaṁ;
Malā ve pāpakā dhammā,
asmiṁ loke paramhi ca.

Malitthiyā duccaritaṁ, maccheraṁ dadato malaṁ; Malā ve pāpakā dhammā, asmiṁ loke paramhi ca.

Tato malā malataraṁ, avijjāavijjāEs la falta de visión clara, el "no saber" o la ceguera espiritual. Se refiere específicamente a la incapacidad de comprender las Cuatro Nobles Verdades y la verdadera naturaleza de la realidad (impermanencia y el no-yo). Es el primer eslabón en el ciclo del origen dependiente. Ver también moha.Ver en el glosario paramaṁ malaṁ; Etaṁ malaṁ pahantvāna, nimmalā hotha bhikkhavo.

Tato malā malataraṁ,
avijjāavijjāEs la falta de visión clara, el "no saber" o la ceguera espiritual. Se refiere específicamente a la incapacidad de comprender las Cuatro Nobles Verdades y la verdadera naturaleza de la realidad (impermanencia y el no-yo). Es el primer eslabón en el ciclo del origen dependiente. Ver también moha.Ver en el glosario paramaṁ malaṁ;
Etaṁ malaṁ pahantvāna,
nimmalā hotha bhikkhavo.

Tato malā malataraṁ, avijjāavijjāEs la falta de visión clara, el "no saber" o la ceguera espiritual. Se refiere específicamente a la incapacidad de comprender las Cuatro Nobles Verdades y la verdadera naturaleza de la realidad (impermanencia y el no-yo). Es el primer eslabón en el ciclo del origen dependiente. Ver también moha.Ver en el glosario paramaṁ malaṁ; Etaṁ malaṁ pahantvāna, nimmalā hotha bhikkhavo.

Cūḷasāribhikkhuvatthu
Cūḷasāribhikkhuvatthu
Cūḷasāribhikkhuvatthu

Sujīvaṁ ahirikena, kākasūrena dhaṁsinā; Pakkhandinā pagabbhena, saṅkiliṭṭhena jīvitaṁ.

Sujīvaṁ ahirikena,
kākasūrena dhaṁsinā;
Pakkhandinā pagabbhena,
saṅkiliṭṭhena jīvitaṁ.

Sujīvaṁ ahirikena, kākasūrena dhaṁsinā; Pakkhandinā pagabbhena, saṅkiliṭṭhena jīvitaṁ.

Hirīmatā ca dujjīvaṁ, niccaṁ sucigavesinā; Alīnenāppagabbhena, suddhājīvena passatā.

Hirīmatā ca dujjīvaṁ,
niccaṁ sucigavesinā;
Alīnenāppagabbhena,
suddhājīvena passatā.

Hirīmatā ca dujjīvaṁ, niccaṁ sucigavesinā; Alīnenāppagabbhena, suddhājīvena passatā.

Pañcaupāsakavatthu
Pañcaupāsakavatthu
Pañcaupāsakavatthu

Yo pāṇamatipāteti, musāvādañca bhāsati; Loke adinnamādiyati, paradārañca gacchati.

Yo pāṇamatipāteti,
musāvādañca bhāsati;
Loke adinnamādiyati,
paradārañca gacchati.

Yo pāṇamatipāteti, musāvādañca bhāsati; Loke adinnamādiyati, paradārañca gacchati.

Surāmerayapānañca, yo naro anuyuñjati; Idheva meso lokasmiṁ, mūlaṁ khaṇati attano.

Surāmerayapānañca,
yo naro anuyuñjati;
Idheva meso lokasmiṁ,
mūlaṁ khaṇati attano.

Surāmerayapānañca, yo naro anuyuñjati; Idheva meso lokasmiṁ, mūlaṁ khaṇati attano.

Evaṁ bho purisa jānāhi, pāpadhammā asaññatā; Mā taṁ lobho adhammo ca, ciraṁ dukkhāya randhayuṁ.

Evaṁ bho purisa jānāhi,
pāpadhammā asaññatā;
Mā taṁ lobho adhammo ca,
ciraṁ dukkhāya randhayuṁ.

Evaṁ bho purisa jānāhi, pāpadhammā asaññatā; Mā taṁ lobho adhammo ca, ciraṁ dukkhāya randhayuṁ.

Tissadaharavatthu
Tissadaharavatthu
Tissadaharavatthu

Dadāti ve yathāsaddhaṁ, yathāpasādanaṁ jano;*yathāpasādanaṁ → yattha pasādanaṁ (katthaci) Tattha yo ca maṅku bhavati,*Tattha yo ca maṅku bhavati → tattha ce maṅku yo hoti (bj); tattha yo maṅkuto hoti (sya-all); tattha yo maṅku hoti (pts1ed); tattha yo maṅku bhavati (pts2ed) paresaṁ pānabhojane; Na so divā vā rattiṁ vā, samādhimadhigacchati.

Dadāti ve yathāsaddhaṁ,
yathāpasādanaṁ jano;*yathāpasādanaṁ → yattha pasādanaṁ (katthaci)
Tattha yo ca maṅku bhavati,*Tattha yo ca maṅku bhavati → tattha ce maṅku yo hoti (bj); tattha yo maṅkuto hoti (sya-all); tattha yo maṅku hoti (pts1ed); tattha yo maṅku bhavati (pts2ed)
paresaṁ pānabhojane;
Na so divā vā rattiṁ vā,
samādhimadhigacchati.

Dadāti ve yathāsaddhaṁ, yathāpasādanaṁ jano;*yathāpasādanaṁ → yattha pasādanaṁ (katthaci)Tattha yo ca maṅku bhavati,*Tattha yo ca maṅku bhavati → tattha ce maṅku yo hoti (bj); tattha yo maṅkuto hoti (sya-all); tattha yo maṅku hoti (pts1ed); tattha yo maṅku bhavati (pts2ed)paresaṁ pānabhojane; Na so divā vā rattiṁ vā, samādhimadhigacchati.

Yassa cetaṁ samucchinnaṁ, mūlaghaccaṁ samūhataṁ;*mūlaghaccaṁ → mulaghaccaṁ (sya-all); mūlaghacchaṁ (mr) Sa ve divā vā rattiṁ vā, samādhimadhigacchati.

Yassa cetaṁ samucchinnaṁ,
mūlaghaccaṁ samūhataṁ;*mūlaghaccaṁ → mulaghaccaṁ (sya-all); mūlaghacchaṁ (mr)
Sa ve divā vā rattiṁ vā,
samādhimadhigacchati.

Yassa cetaṁ samucchinnaṁ, mūlaghaccaṁ samūhataṁ;*mūlaghaccaṁ → mulaghaccaṁ (sya-all); mūlaghacchaṁ (mr)Sa ve divā vā rattiṁ vā, samādhimadhigacchati.

Pañcaupāsakavatthu
Pañcaupāsakavatthu
Pañcaupāsakavatthu

Natthi rāgasamo aggi, natthi dosasamo gaho; Natthi mohasamaṁ jālaṁ, natthi taṇhāsamā nadī.

Natthi rāgasamo aggi,
natthi dosasamo gaho;
Natthi mohasamaṁ jālaṁ,
natthi taṇhāsamā nadī.

Natthi rāgasamo aggi, natthi dosasamo gaho; Natthi mohasamaṁ jālaṁ, natthi taṇhāsamā nadī.

Meṇḍakaseṭṭhivatthu
Meṇḍakaseṭṭhivatthu
Meṇḍakaseṭṭhivatthu

Sudassaṁ vajjamaññesaṁ, attano pana duddasaṁ; Paresaṁ hi so vajjāni, opunāti yathā bhusaṁ;*opunāti → opuṇāti (bj, pts1ed); ophunāti (mr) Attano pana chādeti, kaliṁva kitavā saṭho.

Sudassaṁ vajjamaññesaṁ,
attano pana duddasaṁ;
Paresaṁ hi so vajjāni,
opunāti yathā bhusaṁ;*opunāti → opuṇāti (bj, pts1ed); ophunāti (mr)
Attano pana chādeti,
kaliṁva kitavā saṭho.

Sudassaṁ vajjamaññesaṁ, attano pana duddasaṁ; Paresaṁ hi so vajjāni, opunāti yathā bhusaṁ;*opunāti → opuṇāti (bj, pts1ed); ophunāti (mr)Attano pana chādeti, kaliṁva kitavā saṭho.

Ujjhānasaññittheravatthu
Ujjhānasaññittheravatthu
Ujjhānasaññittheravatthu

Paravajjānupassissa, niccaṁ ujjhānasaññino; Āsavā tassa vaḍḍhanti, ārā so āsavakkhayā.

Paravajjānupassissa,
niccaṁ ujjhānasaññino;
Āsavā tassa vaḍḍhanti,
ārā so āsavakkhayā.

Paravajjānupassissa, niccaṁ ujjhānasaññino; Āsavā tassa vaḍḍhanti, ārā so āsavakkhayā.

Subhaddaparibbājakavatthu
Subhaddaparibbājakavatthu
Subhaddaparibbājakavatthu

Ākāseva padaṁ natthi, samaṇo natthi bāhire; Papañcābhiratā pajā, nippapañcā tathāgatā.

Ākāseva padaṁ natthi,
samaṇo natthi bāhire;
Papañcābhiratā pajā,
nippapañcā tathāgatā.

Ākāseva padaṁ natthi, samaṇo natthi bāhire; Papañcābhiratā pajā, nippapañcā tathāgatā.

Ākāseva padaṁ natthi, samaṇo natthi bāhire; Saṅkhārā sassatā natthi, natthi buddhānamiñjitaṁ.

Ākāseva padaṁ natthi,
samaṇo natthi bāhire;
Saṅkhārā sassatā natthi,
natthi buddhānamiñjitaṁ.

Ākāseva padaṁ natthi, samaṇo natthi bāhire; Saṅkhārā sassatā natthi, natthi buddhānamiñjitaṁ.

Malavaggo aṭṭhārasamo.

Malavaggo aṭṭhārasamo.

Malavaggo aṭṭhārasamo.

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Texto original en pali: Mahāsaṅgīti Tipiṭaka Buddhavasse 2500.

Datos pali, segmentación, variantes y metadatos: importados desde SuttaCentral.

Traducción al español: isidatta.

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