Discursos Largos

3. El capítulo con Pāṭikaputta

Discurso del Sigalaka

Dīgha Nikāya

3. Pāthikavagga

Siṅgālasutta

Discursos Largos

3. El capítulo con Pāṭikaputta

Discurso del Sigalaka

Dīgha Nikāya

3. Pāthikavagga

Siṅgālasutta

El Buddha se encuentra con un joven que honra a su padre fallecido realizando rituales. El Buddha reformula los ritos sin sentido en términos de conducta virtuosa. Este es el discurso más detallado sobre ética para laicos.

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Vista:

[Escenario]

SC 1 Esto es lo que he oído.

En una ocasión el Sublime estaba residiendo en Rajagaha en el Bosquecillo de Bambúes, en donde alimentan a las ardillas. Ahora, en esa época, Sigalaka, el hijo de un dueño de casa, habiéndose levantado temprano y salido fuera de Rajagaha, con la ropa mojada, con el cabello mojado, y con las palmas de las manos juntas, reverenciaba cada una de las direcciones, el este, el sur, el oeste, el norte, el nadir y el cenit.

SC 2 Entonces, el Sublime, a la mañana temprano, después de haberse arreglado sus hábitos, tomó su tazón y hábito, y fue a Rajagaha en busca de alimentos. Al ver a Sigalaka, el hijo de un dueño de casa, habiéndose levantado temprano y salido fuera de Rajagaha, con la ropa mojada, con el cabello mojado, y con las palmas de las manos juntas, reverenciando cada una de las direcciones, el este, el sur, el oeste, el norte, el nadir y el cenit, el Sublime le dijo esto:

“¿Por qué tú, hijo de un dueño de casa, habiéndote levantado temprano y salido fuera de Rajagaha, con la ropa mojada, con cabello mojado, y con las palmas de las manos juntas, reverencias cada una de las direcciones, el este, el sur, el oeste, el norte, el nadir y el cenit?"

“Venerable SeñorbhanteEn los textos pali, se usa como vocativo para dirigirse al Buddha o a un monje budista. En el uso moderno a menudo se emplea también como título.Ver en el glosario, mi padre, cuando estaba por morir, me dijo esto: ‘Querido, deberías reverenciar las direcciones’. Y Venerable Señor, respetando, venerando, estimando, reverenciando y honrando la palabra de mi padre, yo me levanto temprano y salgo fuera de Rajagaha, con la ropa mojada, con el cabello mojado, y con las palmas de las manos juntas, reverencio cada una de las direcciones, el este, el sur, el oeste, el norte, el nadir y el cenit”.

Las seis dicrecciones

“Hijo de dueño de casa, en la noble disciplina las seis direcciones no deben ser reverenciadas así”. “Bien, Venerable Señor, ¿cómo deben ser reverenciadas las seis direcciones en la noble disciplina? Sería buenokusalaSe aplica a estados mentales, acciones o cualidades que conducen a resultados beneficiosos y favorables. Una acción caracterizada por esta cualidad moral (kusala-kamma) tiende a producir bienestar y felicidad; las acciones caracterizadas por su opuesto (akusala-kamma), conducen al sufrimiento o al pesar. Ver kamma y akusala.Ver en el glosario, Venerable Señor, que el Sublime me enseñara la forma en que las seis direcciones deben ser reverenciadas en la noble disciplina”.

“En ese caso, hijo de dueño de casa, escucha y presta atención. Hablaré”. “Sí, Venerable Señor”, le respondió Sigalaka, el hijo del dueño de casa, al Sublime. El Sublime dijo esto:

SC 3 “Hijo de dueño de casa, el noble discípulo abandona las cuatro acciones impuras, no realiza un mal acto por cuatro motivos, y no sigue las seis prácticaspaṭipadāEl medio de alcanzar una meta o destino. El «camino medio» (majjhima-paṭipadā) enseñado por el Buddha; el sendero de práctica descrito en la cuarta noble verdad (dukkhanirodhagāminī-paṭīpadā).Ver en el glosario que conducen a la disipación de la riquezadhanaTesoro(s). Las siete cualidades de fe (saddhā), virtud (sīla), conciencia y prudencia (hiri-ottappa), aprendizaje (suta), generosidad (dāna), y sabiduría (paññā).Ver en el glosario. Así, el discípulo noble, evitando estas catorce malas cosas, cubre las seis direcciones, y ha entrado en el camino de la victoria en ambos mundos. Este mundo ha sido logrado por él y también el otro mundo. Después de la muerte, de la disolución del cuerpo, él aparece en un destino feliz, en el mundo celestial”.

Las cuatro acciones impuras

“¿Cuáles son las cuatro acciones impuras que el noble discípulo abandona?

(1) Matar seres vivientes, hijo de dueño de casa, es una acción impura;
(2) tomar lo que no sido dado, es una acción impura;
(3) conducta sexual incorrecta es una acción impura;
(4) lenguaje falso es una acción impura.

Él abandona estas cuatro acciones impuras".

SC 4 Esto dijo el Sublime. Habiendo dicho esto, el Afortunado, el MaestroācariyaMaestro; mentor. Ver kalyāṇamitta. Este término no es un título, ni se usa específicamente para monásticos, sino que se refiere a cualquier persona en un rol de enseñanza.Ver en el glosario dijo esto más:

“Matar seres vivientes, tomar lo que no ha sido dado, lenguaje falso e ir con la mujer de otro, se denominan acciones impuras que los sabios nunca elogian”.

Los cuatro motivos

SC 5 “¿Por cuáles cuatro motivos el noble discípulo no realiza un mal acto?

(1) Instigado por el favoritismo no realiza un mal acto;
(2) instigado por el enojo no realiza un mal acto;
(3) instigado por la ignoranciaavijjāEs la falta de visión clara, el "no saber" o la ceguera espiritual. Se refiere específicamente a la incapacidad de comprender las Cuatro Nobles Verdades y la verdadera naturaleza de la realidad (impermanencia y el no-yo). Es el primer eslabón en el ciclo del origen dependiente. Ver también moha.Ver en el glosario no realiza un mal acto;
(4) instigado por el miedo no realiza un mal acto.

Hijo de dueño de casa, el discípulo noble no realiza un mal acto instigado por estos cuatro motivos, favoritismo, enojo, ignorancia y miedo".

Esto dijo el Sublime.

Habiendo dicho esto, el Afortunado, el Maestro, dijo esto más:

“Cualquiera que transgrede la ley debido al favoritismo, enojo, miedo e ignorancia, su reputación se desvanece como la luna en fase menguante.

“Cualquiera que no transgrede la ley debido al favoritismo, enojo, miedo e ignorancia, su reputación aumenta como la luna en fase creciente”.

Seis prácticas que conducen a la disipación de la riqueza

SC 7 “¿Cuáles seis prácticas que conducen a la disipación de la riqueza el noble discípulo no sigue? Hijo de dueño de casa,

(1) el uso de bebidas destiladas, fermentadas e intoxicantes que causan negligencia es una práctica que conduce a la disipación de la riqueza;
(2) andar en las calles a horas inoportunas es una práctica que conduce a la disipación de la riqueza;
(3) frecuentar fiestas y espectáculos es una práctica que conduce a la disipación de la riqueza;
(4) adicción al juego que causa negligencia es una práctica que conduce a la disipación de la riqueza;
(5) asociación con malos compañeros es una práctica que conduce a la disipación de la riqueza;
(6) habitual indolencia es una práctica que conduce a la disipación de la riqueza".

Seis peligros de las bebidas embriagantes

SC 8 “Hay estos seis peligros, hijo de dueño de casa, del uso de bebidas destiladas, fermentadas e intoxicantes que causan negligencia:

(1) pérdida de riqueza en esta vida,
(2) incremento en las peleas,
(3) susceptibilidad a las enfermedades,
(4) generación de un mal nombrenāmaOriginalmente se refería a la función psicológica central de conceptualizar y nombrar cosas. Gradualmente evolucionó para abarcar todos los fenómenos mentales. En los suttas a veces se define como vedanā (sensación), saññā (percepción), cetanā (intención, volición), phassa (contacto sensorial), y manasikāra (atención, advertencia). Comparar con rūpa. En el Abhidhamma, nāma pasó a referirse a los componentes mentales de los cinco khandhas.Ver en el glosario,
(5) indecente exposición indecente y
(6) debilitación del intelecto.

Estos seis, hijo de dueño de casa, son los peligros del uso de bebidas destiladas, fermentadas e intoxicantes".

Seis peligros de andar en las calles en horas inapropiadas

SC 9 “Hay estos seis peligros, hijo de dueño de casa, de andar en las calles a horas inoportunas:

(1) uno está desprotegido e indefenso,
(2) su esposa e hijos están desprotegidos e indefensos,
(3) su propiedaddhātuLos cuatro elementos o propiedades físicas son tierra (solidez), agua (liquidez), viento (movimiento), y fuego (calor). Los seis elementos incluyen los cuatro anteriores más el espacio y la consciencia.Ver en el glosario está desprotegida e indefensa,
(4) uno es sospechoso de crímenes,
(5) uno está sujeto a falsas imputaciones y
(6) uno encuentra muchos problemas.

Estos seis, hijo de dueño de casa, son los peligros de andar en las calles a horas inoportunas".

Seis peligros de frecuentar fiestas y espectáculos

SC 10 “Hay estos seis peligros, hijo de dueño de casa, de frecuentar fiestas y espectáculos.

(1) ¿Dónde es la danza?
(2) ¿Dónde es el canto?
(3) ¿Dónde es la música?
(4) ¿Dónde es la recitación?
(5) ¿Dónde están los címbalos?
(6) ¿Dónde están los tambores?

Estos seis, hijo de dueño de casa, son los peligros de frecuentar fiestas y espectáculos".

Seis peligros del juego

SC 11 “Hay estos seis peligros, hijo de dueño de casa, de la adicción al juego que causa negligencia:

(1) ganando uno engendra enemistad,
(2) perdiendo uno se lamenta de la pérdida,
(3) pérdida de riqueza en esta vida,
(4) su palabra no es confiada en las cortes,
(5) uno es despreciado por amigos y compañeros y
(6) uno es no deseado en matrimonio porque dicen 'este individuo es adicto al juego, no puede mantener una esposa'.

Estos seis, hijo de dueño de casa, son los peligros de la adicción al juego que causa negligencia".

Seis peligros de malos compañeros

SC 12 “Hay estos seis peligros, hijo de dueño de casa, de la asociación con malos compañeros:

(1) jugadores,
(2) adictos,
(3) bebedores,
(4) estafadores,
(5) timadores y
(6) violentos son sus amigos, sus compañeros.

Estos seis, hijo de dueño de casa, son los peligros de la asociación con malos compañeros".

Seis peligros de la habitual indolencia

SC 13 “Hay estos seis peligros, hijo de dueño de casa, de la habitual indolencia: diciendo

(1) "hace mucho frío", no trabaja; diciendo
(2) "hace mucho calor", no trabaja; diciendo
(3) "es muy tarde", no trabaja; diciendo
(4) "es muy temprano", no trabaja; diciendo
(5) "tengo mucho hambre", no trabaja; diciendo
(6) "estoy muy lleno", no trabaja.

Así con tantos pretextos no adquiere nueva riqueza y derrocha la riqueza acumulada. Estos seis, hijo de dueño de casa, son los peligros de la habitual indolencia".

Esto dijo el Sublime.

SC 14 Habiendo dicho esto, el Afortunado, el Maestro dijo esto más:

“Hay un compañero de bebida; hay uno que es amigo sólo de frente a uno. Pero aquel que es amigo cuando hay necesidad, ése en realidad es un amigo.

“Dormir hasta después de la salida del sol, asociarse con la esposa del otro, engendrar enemistad, hacer daño, malos amigos, y excesiva mezquindad. Estas seis cosas arruinan a un hombre.

“Aquel que tiene malos amigos y compañeros, que tiene mala conducta y frecuenta malos lugares, en ambos mundos, en este y el otro, este hombre se arruina.

“Jugar, ser mujeriego, beber, danzar y cantar, dormir durante el día, andar a malas horas, malos amigos y mezquindad, estas seis cosas arruinan a un hombre.

“Juega a los dados y bebe licor; va con mujeres que son queridas por otros como su propia vida y con mujeres de mala asociación evitadas por los sabios; y se desvanece como la luna en la fase menguante.

“Borracho, indigente, sin nada, sediento, bebiendo, se hunde en deuda como una piedra en el agua y pronto se queda sin familia.

“Aquel que tiene el hábito de dormir durante el día y de estar despierto en la noche, siempre borracho, intoxicado, no puede mantener un hogar.

“Dicen: “¡Muy frío! ¡Muy caliente! ¡Muy tarde!” Así las oportunidades trascienden a los jóvenes que posponen su trabajo.

“Aquel que no considera el frío o el calor más que una hoja de hierba y que atiende los asuntos de los hombres, su felicidad no disminuye”.

El amigo falso

SC 15 “Estos cuatro, hijo de dueño de casa, deberían considerarse enemigos bajo la aparienciarūpaEl significado básico de esta palabra es «apariencia» o «forma». Se refiere en sentido general a cualquier tipo de fenómeno o propiedad física cognoscible, incluyendo tanto materia como energía, e incluso propiedades físicas como la luz que se experimentan puramente en la mente. Se usa en varios contextos diferentes, adquiriendo distintos matices de significado en cada uno. En listas de los objetos de los sentidos, se da como el objeto del sentido de la vista. Como uno de los khandhas, se refiere a fenómenos o sensaciones físicas, incluyendo el propio cuerpo y cualquier cosa física que el cuerpo experimenta.Ver en el glosario de amigos:

(1) uno que sólo lleva debería considerarse un enemigo bajo la apariencia de un amigo,
(2) uno que hace promesas falsas debería considerarse un enemigo bajo la apariencia de un amigo,
(3) un adulador debería considerarse un enemigo bajo la apariencia de un amigo y
(4) un compañero pródigo debería considerarse un enemigo bajo la apariencia de un amigo.

SC 16 “Por cuatro motivos, hijo de dueño de casa, uno que sólo lleva debería considerarse un enemigo bajo la apariencia de un amigo:

(1) sólo lleva,
(2) desea mucho por poco,
(3) hace su función por miedo y
(4) se asocia sólo para su propio beneficio.

Hijo de dueño de casa, por estos cuatro motivos uno que sólo lleva debería considerarse un enemigo bajo la apariencia de un amigo.

SC 17 “Por cuatro motivos, hijo de dueño de casa, uno que hace promesas falsas debería considerarse un enemigo bajo la apariencia de un amigo:

(1) habla de que podría haber hecho en el pasado,
(2) habla de lo que hará en el futuro,
(3) trata de complacer con palabras vacías y
(4) cuando en el presente hay una necesidad, expresa su inhabilidad de ayudar.

Hijo de dueño de casa, por estos cuatro motivos uno que hace promesas falsas debería considerarse un enemigo bajo la apariencia de un amigo.

SC 18 “Por cuatro motivos, hijo de dueño de casa, un adulador debería considerarse un enemigo bajo la apariencia de un amigo:

(1) consiente sus malas acciones,
(2) también consiente sus buenas accionespuññaMérito; buenas acciones.Ver en el glosario,
(3) cuando uno está presente habla elogios y
(4) cuando uno está ausente habla críticas.

Hijo de dueño de casa, por estos cuatro motivos un adulador debería considerarse un enemigo bajo la apariencia de un amigo.

SC 19 “Por cuatro motivos, hijo de dueño de casa, un compañero pródigo debería considerarse un enemigo bajo la apariencia de un amigo:

(1) es un compañero cuando uno entrega al uso de bebidas destiladas, fermentadas e intoxicantes que causan negligencia,
(2) es un compañero cuando uno anda en las calles a horas inoportunas,
(3) es un compañero cuando uno frecuenta fiestas y espectáculos y
(4) es un compañero cuando uno se da al juego que causa negligencia.

Hijo de dueño de casa, por estos cuatro motivos compañero pródigo debería considerarse un enemigo bajo la apariencia de un amigo".

Esto dijo el Sublime.

SC 20 Habiendo dicho esto, el Afortunado, el Maestro dijo esto más:

“El amigo que sólo lleva, el amigo que hace promesas falsas, el amigo que adula y el compañero que a uno lo conduce a la ruina, estos cuatro son enemigos. Habiendo comprendido esto, el sabio debería mantenerse alejado de ellos como de un camino peligroso”.

El amigo verdadero

SC 21 “Estos cuatro, hijo de dueño de casa, deberían considerarse amigos de buen corazón:

(1) aquel que ayuda debería considerarse como un amigo de buen corazón,
(2) aquel que es él mismo en la prosperidad y adversidad debería considerarse como un amigo de buen corazón,
(3) aquel que da buen consejo,
(4) aquel que es compasivo debería considerarse como un amigo de buen corazón.

SC 22 “Por cuatro motivos, hijo de dueño de casa, aquel que ayuda debería considerarse como un amigo de buen corazón:

(1) protege al amigo negligente,
(2) protege la propiedad del amigo negligente,
(3) es un refugio cuando el amigo está en dificultades, y
(4) cuando surge una necesidad da el doble de lo requerido.

Por estos cuatro motivos, hijo de dueño de casa, aquel que ayuda debería considerarse un amigo de buen corazón.

SC 23 “Por cuatro motivos, hijo de dueño de casa, aquel que es el mismo en la prosperidad y adversidad debería considerarse como un amigo de buen corazón:

(1) confía sus secretos al amigo,
(2) protege los secretos del amigo,
(3) no abandona al amigo cuando éste está en dificultades,
(4) sacrifica incluso su vida por el amigo.

Por estos cuatro motivos, hijo de dueño de casa, aquel que es el mismo en la prosperidad y adversidad debería considerarse un amigo de buen corazón.

SC 24 “Por cuatro motivos, hijo de dueño de casa, aquel que da buen consejo debería considerarse como un amigo de buen corazón:

(1) previene a su amigo del mal,
(2) incita que su amigo haga el bien,
(3) hace que su amigo oiga cosas que no ha oído anteriormente,
(4) señala a su amigo el camino al cielosaggaLa morada de los devas. Se dice que el renacimiento en los cielos es una de las recompensas por practicar la generosidad (ver dāna) y la virtud (ver sīla). Como todas las estaciones en el saṁsāra, sin embargo, el renacimiento aquí es temporal. Ver también sugati.Ver en el glosario.

Por estos cuatro motivos, hijo de dueño de casa, aquel que da buen consejo debería considerarse un amigo de buen corazón.

SC 25 “Por cuatro motivos, hijo de dueño de casa, aquel que es compasivo debería considerarse como un amigo de buen corazón:

(1) no se regocija de la desdicha del amigo,
(2) se regocija de la prosperidad del amigo,
(3) contiene a aquellos desacreditan el amigo,
(4) elogia a aquellos que hablan bien del amigo.

Por estos cuatro motivos, hijo de dueño de casa, aquel que es compasivo debería considerarse un amigo de buen corazón".

Esto dijo el Sublime.

SC 26 Habiendo dicho esto, el Afortunado, el Maestro dijo esto más:

“El amigo que da ayuda, el compañero en la prosperidad y adversidad, el amigo que da buen consejo y el amigo compasivo, estos cuatro son amigos. Habiendo comprendido esto, el sabio debería asistirlos con devoción como la madre a su propio hijo.

“El sabio dotado de virtudsīlaLa cualidad de pureza ética y moral que previene que uno se aparte del sendero óctuple. También, los preceptos de entrenamiento que refrenan de realizar acciones no hábiles. Sīla es el segundo tema en la instrucción gradual (ver anupubbī-kathā), el segundo de los siete tesoros (ver dhana), y el primero de los tres fundamentos para la acción meritoria (ver dāna y bhāvanā).Ver en el glosario resplandece como un fuego ardiendo. Acumula riqueza como una abeja y su riqueza crece como un hormiguero.

“Habiendo adquirido la riqueza de esta manera, el laico puede establecer un hogar dividiendo su riqueza en cuatro partes y así puede hacer amigos.

“Una parte la debería disfrutar, dos partes debería emplearlas en su negocio, y la cuarta la debería reservar en caso de necesidad”.

Cubriendo las seis direcciones

SC 27 "¿Y cómo, hijo de dueño de casa, un discípulo noble cubre las seis direcciones? Estas seis, hijo de dueño de casa, deben considerarse como las direcciones:

(1) los padres deberían considerarse como el este,
(2) los maestros deberían considerarse como el sur,
(3) la esposa e hijos deberían considerarse como el oeste,
(4) los amigos y asociados deberían considerarse como el norte,
(5) los empleados y sirvientes deberían considerarse como el nadir y
(6) los ascetassamaṇaAsceta o contemplativo. Proviene de una raíz śram que significa desgastar o subyugar.Ver en el glosario y brahmanesbrahmanLa casta brahmán (brahmin) de la India es una clase hereditaria con funciones sacerdotales y sagradas especiales, especialmente el mantenimiento de los textos y ritos védicos antiguos. Sin embargo, muchos brahmanes vivían vidas seculares, mientras otros practicaban como renunciantes. No obstante, durante mucho tiempo mantuvieron que por su nacimiento son dignos del más alto respeto. El budismo tomó prestado el término brahmán para aplicarlo a quienes han alcanzado la meta, mostrando que el respeto no se gana por nacimiento, raza o casta, sino por logro espiritual. En sentido budista, este término es sinónimo de arahant.Ver en el glosario deberían considerarse como el cenit.

SC 28 “En cinco formas, hijo de dueño de casa, el hijo debería asistir a los padres como la dirección este:

(1) "mis padres me han apoyado, los apoyaré,
(2) haré sus tareas,
(3) mantendré la tradición familiar,
(4) seré dignoarahantUn «digno» o «perfeccionado»; una persona cuya mente está libre de impurezas (ver kilesa), que ha abandonado las diez cadenas que atan la mente al ciclo de renacimientos (ver saṁyojana), cuyo corazón está libre de contaminantes (ver āsava), y que por tanto no está destinado a un renacimiento ulterior. Un título para el Buddha y el nivel más alto de sus nobles discípulos. Aquel que ha alcanzado Nibbāna.Ver en el glosario de la herencia, y
(5) haré ofrecimientos en nombre de los padres difuntos".

“Los padres, hijo de dueño de casa, asistidos por el hijo en estas cinco formas como la dirección este, asisten al hijo en cinco formas:

(1) previenen a su hijo del mal,
(2) lo incitan al bien,
(3) le enseñan una profesión,
(4) le proveen una esposa adecuada y
(5) le entregan la herencia en el momento adecuadosammāDe forma correcta, adecuada o bien orientada. En el Noble Sendero Óctuple indica que cada factor está alineado con el camino que conduce al cese de dukkha.Ver en el glosario.

“En estas cinco formas, hijo de dueño de casa, los padres asisten al hijo y el hijo asiste a los padres como la dirección este. Así la dirección este está cubierta, segura, sin miedo.

SC 29 “En cinco formas, hijo de dueño de casa, el discípulo debería asistir a los maestros como la dirección sur:

(1) levantándose para recibirlos y saludarlos,
(2) atendiéndolos y asistiéndolos,
(3) obedeciendo sus palabras,
(4) ofreciendo servicios personales y
(5) aprendiendo con respeto sus enseñanzas.

“Los maestros, hijo de dueño de casa, asistidos por el discípulo en estas cinco formas como la dirección sur, asisten al discípulo en cinco formas:

(1) instruyen al discípulo bien en lo que debe ser instruido,
(2) hacen que haya aprendido bien lo que debe ser bien aprendido,
(3) lo entrenan bien en todas las artes y ciencias,
(4) lo recomiendan a sus amigos y colegas, y
(5) proveen protección en todas las direcciones.

“En estas cinco formas, hijo de dueño de casa, los maestros asisten al discípulo y el discípulo asiste a los maestros como la dirección sur. Así la dirección sur está cubierta, segura, sin miedo.

SC 30 “En cinco formas, hijo de dueño de casa, el esposo debería asistir a la esposa como la dirección oeste:

(1) honrándola,
(2) respetándola,
(3) no siendo infiel,
(4) dándole autoridad, y
(5) proveyéndola de adornos.

“La esposa, hijo de dueño de casa, asistida por el esposo en estas cinco formas como la dirección oeste, asiste al esposo en cinco formas:

(1) realizando su trabajo bien,
(2) siendo hospitalaria,
(3) no siendo infiel,
(4) administrando bien, y
(5) siendo hábil y diligente en todas las tareas.

“En estas cinco formas, hijo de dueño de casa, la esposa asiste al esposo y el esposo asiste a la esposa como la dirección oeste. Así la dirección oeste está cubierta, segura, sin miedo.

SC 31 “En cinco formas, hijo de dueño de casa, un hijo de buena familia debería asistir a los amigos y compañeros como la dirección norte:

(1) con regalos,
(2) con lenguaje amable,
(3) con acciones benéficas,
(4) tratándolos como a sí mismo, y
(5) manteniendo su palabra.

“Los amigos y compañeros, hijo de dueño de casa, asistidos por el hijo de buena familia en estas cinco formas como la dirección norte, asisten al hijo de buena familia en cinco formas:

(1) lo protegen cuando es negligente,
(2) protegen su propiedad cuando es negligente,
(3) son un refugio cuando está en dificultades,
(4) no lo abandonan cuando está en dificultades, y
(5) aun ayudan a sus familiares.

“En estas cinco formas, hijo de dueño de casa, los amigos y compañeros asisten al hijo de buena familia y el hijo de buena familia asiste a los amigos y compañeros como la dirección norte. Así la dirección norte está cubierta, segura, sin miedo.

SC 32 “En cinco formas, hijo de dueño de casa, el señor debería asistir a los empleados y sirvientes como el nadir:

(1) asignándoles el trabajo de acuerdo con su habilidades,
(2) proveyéndolos con comida y remuneración,
(3) cuidándolos cuando están enfermos,
(4) compartiendo con ellos comida deliciosa, y
(5) otorgándoles licencia en el momento adecuado.

“Los empleados y sirvientes, hijo de dueño de casa, asistidos por el señor en estas cinco formas como el nadir, asisten señor en cinco formas:

(1) se levantan antes que él,
(2) se acuestan después que él,
(3) toman solamente lo que les ha sido dado,
(4) realizan bien su trabajo, y
(5) mantienen su buen nombre y reputación.

“En estas cinco formas, hijo de dueño de casa, los empleados y sirvientes asisten al señor y el señor asiste a los empleados y sirvientes como el nadir. Así el nadir está cubierto, seguro, sin miedo.

SC 33 “En cinco formas, hijo de dueño de casa, un hijo de buena familia debería asistir a los ascetas y brahmanes como el cenit:

(1) con actos físicos de amor benevolente,
(2) con actos verbales de amor benevolente,
(3) con actos mentales de amor benevolente,
(4) manteniendo la casa abierta a ellos, y
(5) proveyendo sus necesidades materiales.

“Los ascetas y brahmanes, hijo de dueño de casa, asistidos por el hijo de buena familia en estas cinco formas como el cenit, asisten al hijo de buena familia en cinco formas:

(1) previenen que haga el mal,
(2) lo incitan a que haga el bien,
(3) lo protegen por medio de amor benevolente,
(4) hacen que oiga cosas que no ha oído anteriormente,
(5) le señalan el camino al cielo.

“En estas cinco formas, hijo de dueño de casa, los ascetas y brahmanes asisten al hijo de buena familia y el hijo de buena familia asiste a los ascetas y brahmanes como el cenit. Así el cenit está cubierto, seguro, sin miedo”.

Esto dijo el Sublime.

SC 34 Habiendo dicho esto, el Afortunado, el Maestro dijo esto más:

“La madre y el padre están en la dirección este, los maestros están en la dirección sur, la esposa e hijos están en la dirección oeste, los amigos y compañeros están en la dirección norte.

“Los empleados y sirvientes están abajo y los ascetas y brahmanes están arriba. Estas direcciones deberían ser reverenciadas por el laico que sustenta el hogar.

“Aquel que es sabio y virtuoso, amable e inteligente, humilde y sin vanidad, ése gana renombre.

“Aquel que es enérgico y no indolente, inconmovible en la adversidad, constantemente activo, sabio, ése gana renombre.

“Aquel que es benevolente, que busca y hace amigos, afable, que no es mezquino, y guía con buen consejo, ése gana renombre.

“GenerosidaddānaA menudo se refiere a dar cualquiera de las cuatro necesidades a la orden monástica. Más generalmente, la inclinación a dar, sin esperar ninguna forma de retribución del receptor. Dāna es el primer tema en el sistema de instrucción gradual del Buddha (ver anupubbī-kathā), la primera de las diez pāramīs, uno de los siete tesoros (ver dhana), y el primero de los tres fundamentos para la acción meritoria (ver sīla y bhāvanā).Ver en el glosario, lenguaje amable, beneficiar a los demás, e imparcialidad en todos los asuntos, en el mundo, estas practicas benevolentes son como el perno del eje del carro.

“Si estas prácticas benevolentes no existieran, la madre no recibiría honor y respeto de su hijo, ni tampoco el padre.

“Porque los sabios siguen estas cuatro prácticas benevolentes, ellos alcanzan grandeza y son siempre elogiados”.

SC 35 Cuando esto fue dicho, Sigalaka, el hijo de dueño de casa, le dijo esto al Sublime: “¡Excelente, Venerable Señor! ¡Excelente, Venerable Señor! Venerable Señor, es como si se hubiera enderezado lo torcido o como si se hubiera revelado lo oculto o como si se hubiera indicado el camino al que está perdido o como si se hubiera traído una lámpara a un lugar oscura de tal forma que los que tienen ojos puedan ver. Así el Sublime ha iluminado el DhammaDhamma1. Fenómeno; cualquier cosa que ocurre y es cognoscible. 2. Fenómeno mental, «pensamiento». 3. Principio, especialmente los principios de causalidad. 4. Doctrina, enseñanza. También, principios de comportamiento que los seres humanos deben seguir para armonizar con el orden natural correcto de las cosas; cualidades mentales que deben desarrollar para realizar la cualidad inherente de la mente en sí misma. Por extensión, «Dhamma» (usualmente en mayúscula) se usa también para denotar cualquier doctrina que enseña tales cosas. Así, el Dhamma del Buddha denota tanto sus enseñanzas como las realidades descritas por esa enseñanza. (Sánscrito: dharma)Ver en el glosario en muchas formas.

“¡Que el Sublime me acepte como un seguidor laico; voy por refugio desde hoy día hasta que dure la vida!".

Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena siṅgālako gahapatiputto kālasseva uṭṭhāya rājagahā nikkhamitvā allavattho allakeso pañjaliko puthudisā namassati—*siṅgālako → sigālako (bj) | puthudisā → puthuddisā (bj, sya-all, pts1ed) puratthimaṁ disaṁ dakkhiṇaṁ disaṁ pacchimaṁ disaṁ uttaraṁ disaṁ heṭṭhimaṁ disaṁ uparimaṁ disaṁ.

Evaṁ me sutaṁ—

ekaṁ samayaṁ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe.

Tena kho pana samayena siṅgālako gahapatiputto kālasseva uṭṭhāya rājagahā nikkhamitvā allavattho allakeso pañjaliko puthudisā namassati—*

puratthimaṁ disaṁ dakkhiṇaṁ disaṁ pacchimaṁ disaṁ uttaraṁ disaṁ heṭṭhimaṁ disaṁ uparimaṁ disaṁ.

Evaṁ me sutaṁ—ekaṁ samayaṁ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena siṅgālako gahapatiputto kālasseva uṭṭhāya rājagahā nikkhamitvā allavattho allakeso pañjaliko puthudisā namassati—*siṅgālako → sigālako (bj) | puthudisā → puthuddisā (bj, sya-all, pts1ed)puratthimaṁ disaṁ dakkhiṇaṁ disaṁ pacchimaṁ disaṁ uttaraṁ disaṁ heṭṭhimaṁ disaṁ uparimaṁ disaṁ.

Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya rājagahaṁ piṇḍāya pāvisi. Addasā kho bhagavā siṅgālakaṁ gahapatiputtaṁ kālasseva vuṭṭhāya rājagahā nikkhamitvā allavatthaṁ allakesaṁ pañjalikaṁ puthudisā namassantaṁ— puratthimaṁ disaṁ dakkhiṇaṁ disaṁ pacchimaṁ disaṁ uttaraṁ disaṁ heṭṭhimaṁ disaṁ uparimaṁ disaṁ. Disvā siṅgālakaṁ gahapatiputtaṁ etadavoca: “kiṁ nu kho tvaṁ, gahapatiputta, kālasseva vuṭṭhāya rājagahā nikkhamitvā allavattho allakeso pañjaliko puthudisā namassasi— puratthimaṁ disaṁ dakkhiṇaṁ disaṁ pacchimaṁ disaṁ uttaraṁ disaṁ heṭṭhimaṁ disaṁ uparimaṁ disan”ti?

Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya rājagahaṁ piṇḍāya pāvisi.

Addasā kho bhagavā siṅgālakaṁ gahapatiputtaṁ kālasseva vuṭṭhāya rājagahā nikkhamitvā allavatthaṁ allakesaṁ pañjalikaṁ puthudisā namassantaṁ—

puratthimaṁ disaṁ dakkhiṇaṁ disaṁ pacchimaṁ disaṁ uttaraṁ disaṁ heṭṭhimaṁ disaṁ uparimaṁ disaṁ.

Disvā siṅgālakaṁ gahapatiputtaṁ etadavoca:

“kiṁ nu kho tvaṁ, gahapatiputta, kālasseva vuṭṭhāya rājagahā nikkhamitvā allavattho allakeso pañjaliko puthudisā namassasi—

puratthimaṁ disaṁ dakkhiṇaṁ disaṁ pacchimaṁ disaṁ uttaraṁ disaṁ heṭṭhimaṁ disaṁ uparimaṁ disan”ti?

Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya rājagahaṁ piṇḍāya pāvisi. Addasā kho bhagavā siṅgālakaṁ gahapatiputtaṁ kālasseva vuṭṭhāya rājagahā nikkhamitvā allavatthaṁ allakesaṁ pañjalikaṁ puthudisā namassantaṁ—puratthimaṁ disaṁ dakkhiṇaṁ disaṁ pacchimaṁ disaṁ uttaraṁ disaṁ heṭṭhimaṁ disaṁ uparimaṁ disaṁ. Disvā siṅgālakaṁ gahapatiputtaṁ etadavoca: “kiṁ nu kho tvaṁ, gahapatiputta, kālasseva vuṭṭhāya rājagahā nikkhamitvā allavattho allakeso pañjaliko puthudisā namassasi—puratthimaṁ disaṁ dakkhiṇaṁ disaṁ pacchimaṁ disaṁ uttaraṁ disaṁ heṭṭhimaṁ disaṁ uparimaṁ disan”ti?

“Pitā maṁ, bhantebhanteEn los textos pali, se usa como vocativo para dirigirse al Buddha o a un monje budista. En el uso moderno a menudo se emplea también como título.Ver en el glosario, kālaṁ karonto evaṁ avaca: ‘disā, tāta, namasseyyāsī’ti. So kho ahaṁ, bhante, pituvacanaṁ sakkaronto garuṁ karonto mānento pūjento kālasseva uṭṭhāya rājagahā nikkhamitvā allavattho allakeso pañjaliko puthudisā namassāmi— puratthimaṁ disaṁ dakkhiṇaṁ disaṁ pacchimaṁ disaṁ uttaraṁ disaṁ heṭṭhimaṁ disaṁ uparimaṁ disan”ti.

“Pitā maṁ, bhante, kālaṁ karonto evaṁ avaca:

‘disā, tāta, namasseyyāsī’ti.

So kho ahaṁ, bhante, pituvacanaṁ sakkaronto garuṁ karonto mānento pūjento kālasseva uṭṭhāya rājagahā nikkhamitvā allavattho allakeso pañjaliko puthudisā namassāmi—

puratthimaṁ disaṁ dakkhiṇaṁ disaṁ pacchimaṁ disaṁ uttaraṁ disaṁ heṭṭhimaṁ disaṁ uparimaṁ disan”ti.

“Pitā maṁ, bhantebhanteEn los textos pali, se usa como vocativo para dirigirse al Buddha o a un monje budista. En el uso moderno a menudo se emplea también como título.Ver en el glosario, kālaṁ karonto evaṁ avaca: ‘disā, tāta, namasseyyāsī’ti. So kho ahaṁ, bhante, pituvacanaṁ sakkaronto garuṁ karonto mānento pūjento kālasseva uṭṭhāya rājagahā nikkhamitvā allavattho allakeso pañjaliko puthudisā namassāmi—puratthimaṁ disaṁ dakkhiṇaṁ disaṁ pacchimaṁ disaṁ uttaraṁ disaṁ heṭṭhimaṁ disaṁ uparimaṁ disan”ti.

1. Cha disā

“Na kho, gahapatiputta, ariyassa vinaye evaṁ cha disā namassitabbā”ti.*cha disā → chaddisā (bj, pts1ed)

“Na kho, gahapatiputta, ariyassa vinaye evaṁ cha disā namassitabbā”ti.*

“Na kho, gahapatiputta, ariyassa vinaye evaṁ cha disā namassitabbā”ti.*cha disā → chaddisā (bj, pts1ed)

“Yathā kathaṁ pana, bhante, ariyassa vinaye cha disā namassitabbā? Sādhu me, bhante, bhagavā tathā dhammaṁ desetu, yathā ariyassa vinaye cha disā namassitabbā”ti.

“Yathā kathaṁ pana, bhante, ariyassa vinaye cha disā namassitabbā?

Sādhu me, bhante, bhagavā tathā dhammaṁ desetu, yathā ariyassa vinaye cha disā namassitabbā”ti.

“Yathā kathaṁ pana, bhante, ariyassa vinaye cha disā namassitabbā? Sādhu me, bhante, bhagavā tathā dhammaṁ desetu, yathā ariyassa vinaye cha disā namassitabbā”ti.

“Tena hi, gahapatiputta, suṇohi sādhukaṁ manasikarohi bhāsissāmī”ti.

“Evaṁ, bhante”ti kho siṅgālako gahapatiputto bhagavato paccassosi. Bhagavā etadavoca:

“Evaṁ, bhante”ti kho siṅgālako gahapatiputto bhagavato paccassosi.

Bhagavā etadavoca:

“Evaṁ, bhante”ti kho siṅgālako gahapatiputto bhagavato paccassosi. Bhagavā etadavoca:

“Yato kho, gahapatiputta, ariyasāvakassa cattāro kammakilesā pahīnā honti, catūhi ca ṭhānehi pāpakammaṁ na karoti, cha ca bhogānaṁ apāyamukhāni na sevati, so evaṁ cuddasa pāpakāpagato chaddisāpaṭicchādī ubholokavijayāya paṭipanno hoti. Tassa ayañceva loko āraddho hoti paro ca loko. So kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjati.

ubholokavijayāya paṭipanno hoti. Tassa ayañceva loko āraddho hoti paro ca loko.

So kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjati.

2. Cattāro kammakilesā

Katamassa cattāro kammakilesā pahīnā honti? Pāṇātipāto kho, gahapatiputta, kammakileso, adinnādānaṁ kammakileso, kāmesumicchācāro kammakileso, musāvādo kammakileso. Imassa cattāro kammakilesā pahīnā hontī”ti.

Katamassa cattāro kammakilesā pahīnā honti?

Pāṇātipāto kho, gahapatiputta, kammakileso, adinnādānaṁ kammakileso, kāmesumicchācāro kammakileso, musāvādo kammakileso.

Imassa cattāro kammakilesā pahīnā hontī”ti.

Idamavoca bhagavā. Idaṁ vatvāna sugato athāparaṁ etadavoca satthā:*Idaṁ vatvāna → idaṁ vatvā (bj, pts1ed)

Idamavoca bhagavā.

Idaṁ vatvāna sugato athāparaṁ etadavoca satthā:*

Idamavoca bhagavā. Idaṁ vatvāna sugato athāparaṁ etadavoca satthā:*Idaṁ vatvāna → idaṁ vatvā (bj, pts1ed)

“Pāṇātipāto adinnādānaṁ, Musāvādo ca vuccati; Paradāragamanañceva, Nappasaṁsanti paṇḍitā”ti.

“Pāṇātipāto adinnādānaṁ,

Musāvādo ca vuccati;

Paradāragamanañceva,

Nappasaṁsanti paṇḍitā”ti.

“Pāṇātipāto adinnādānaṁ, Musāvādo ca vuccati; Paradāragamanañceva, Nappasaṁsanti paṇḍitā”ti.

3. Catuṭhānaṁ

“Katamehi catūhi ṭhānehi pāpakammaṁ na karoti? Chandāgatiṁ gacchanto pāpakammaṁ karoti, dosāgatiṁ gacchanto pāpakammaṁ karoti, mohāgatiṁ gacchanto pāpakammaṁ karoti, bhayāgatiṁ gacchanto pāpakammaṁ karoti. Yato kho, gahapatiputta, ariyasāvako neva chandāgatiṁ gacchati, na dosāgatiṁ gacchati, na mohāgatiṁ gacchati, na bhayāgatiṁ gacchati; imehi catūhi ṭhānehi pāpakammaṁ na karotī”ti.

“Katamehi catūhi ṭhānehi pāpakammaṁ na karoti?

Chandāgatiṁ gacchanto pāpakammaṁ karoti, dosāgatiṁ gacchanto pāpakammaṁ karoti, mohāgatiṁ gacchanto pāpakammaṁ karoti, bhayāgatiṁ gacchanto pāpakammaṁ karoti.

Yato kho, gahapatiputta, ariyasāvako neva chandāgatiṁ gacchati, na dosāgatiṁ gacchati, na mohāgatiṁ gacchati, na bhayāgatiṁ gacchati;

imehi catūhi ṭhānehi pāpakammaṁ na karotī”ti.

Idamavoca bhagavā. Idaṁ vatvāna sugato athāparaṁ etadavoca satthā:

Idamavoca bhagavā.

Idaṁ vatvāna sugato athāparaṁ etadavoca satthā:

Idamavoca bhagavā. Idaṁ vatvāna sugato athāparaṁ etadavoca satthā:

“Chandā dosā bhayā mohā, yo dhammaṁ ativattati; Nihīyati yaso tassa,*tassa → tassa yaso (bahūsu) kāḷapakkheva candimā.

“Chandā dosā bhayā mohā,

yo dhammaṁ ativattati;

Nihīyati yaso tassa,*

kāḷapakkheva candimā.

“Chandā dosā bhayā mohā, yo dhammaṁ ativattati; Nihīyati yaso tassa,*tassa → tassa yaso (bahūsu)kāḷapakkheva candimā.

Chandā dosā bhayā mohā, yo dhammaṁ nātivattati; Āpūrati yaso tassa,*tassa → tassa yaso (bahūsu, vinayepi) sukkapakkheva candimā”ti.*sukkapakkheva → juṇhapakkheva (mr)

Chandā dosā bhayā mohā,

yo dhammaṁ nātivattati;

Āpūrati yaso tassa,*

sukkapakkheva candimā”ti.*

Chandā dosā bhayā mohā, yo dhammaṁ nātivattati; Āpūrati yaso tassa,*tassa → tassa yaso (bahūsu, vinayepi)sukkapakkheva candimā”ti.*sukkapakkheva → juṇhapakkheva (mr)

4. Cha apāyamukhāni

“Katamāni cha bhogānaṁ apāyamukhāni na sevati? Surāmerayamajjappamādaṭṭhānānuyogo kho, gahapatiputta, bhogānaṁ apāyamukhaṁ, vikālavisikhācariyānuyogo bhogānaṁ apāyamukhaṁ, samajjābhicaraṇaṁ bhogānaṁ apāyamukhaṁ, jūtappamādaṭṭhānānuyogo bhogānaṁ apāyamukhaṁ, pāpamittānuyogo bhogānaṁ apāyamukhaṁ, ālasyānuyogo bhogānaṁ apāyamukhaṁ.*ālasyānuyogo → ālassānuyogo (bj, sya-all, pts1ed)

“Katamāni cha bhogānaṁ apāyamukhāni na sevati?

Surāmerayamajjappamādaṭṭhānānuyogo kho, gahapatiputta, bhogānaṁ apāyamukhaṁ, vikālavisikhācariyānuyogo bhogānaṁ apāyamukhaṁ, samajjābhicaraṇaṁ bhogānaṁ apāyamukhaṁ, jūtappamādaṭṭhānānuyogo bhogānaṁ apāyamukhaṁ, pāpamittānuyogo bhogānaṁ apāyamukhaṁ, ālasyānuyogo bhogānaṁ apāyamukhaṁ.*

5. Surāmerayassa cha ādīnavā

Cha khome, gahapatiputta, ādīnavā surāmerayamajjappamādaṭṭhānānuyoge. Sandiṭṭhikā dhanajāni, kalahappavaḍḍhanī, rogānaṁ āyatanaṁ, akittisañjananī, kopīnanidaṁsanī, paññāya dubbalikaraṇītveva chaṭṭhaṁ padaṁ bhavati.*dhanajāni → dhanañjāni (bj, sya-all, pts1ed) Ime kho, gahapatiputta, cha ādīnavā surāmerayamajjappamādaṭṭhānānuyoge.

Cha khome, gahapatiputta, ādīnavā surāmerayamajjappamādaṭṭhānānuyoge.

Sandiṭṭhikā dhanajāni, kalahappavaḍḍhanī, rogānaṁ āyatanaṁ, akittisañjananī, kopīnanidaṁsanī, paññāya dubbalikaraṇītveva chaṭṭhaṁ padaṁ bhavati.*

Ime kho, gahapatiputta, cha ādīnavā surāmerayamajjappamādaṭṭhānānuyoge.

Cha khome, gahapatiputta, ādīnavā surāmerayamajjappamādaṭṭhānānuyoge. Sandiṭṭhikā dhanajāni, kalahappavaḍḍhanī, rogānaṁ āyatanaṁ, akittisañjananī, kopīnanidaṁsanī, paññāya dubbalikaraṇītveva chaṭṭhaṁ padaṁ bhavati.*dhanajāni → dhanañjāni (bj, sya-all, pts1ed)Ime kho, gahapatiputta, cha ādīnavā surāmerayamajjappamādaṭṭhānānuyoge.

6. Vikālacariyāya cha ādīnavā

Cha khome, gahapatiputta, ādīnavā vikālavisikhācariyānuyoge. Attāpissa agutto arakkhito hoti, puttadāropissa agutto arakkhito hoti, sāpateyyampissa aguttaṁ arakkhitaṁ hoti, saṅkiyo ca hoti pāpakesu ṭhānesu, abhūtavacanañca tasmiṁ rūhati, bahūnañca dukkhadhammānaṁ purakkhato hoti.*ca hoti pāpakesu ṭhānesu → tesu tesu ṭhānesu (sya-all) Ime kho, gahapatiputta, cha ādīnavā vikālavisikhācariyānuyoge.

Cha khome, gahapatiputta, ādīnavā vikālavisikhācariyānuyoge.

Attāpissa agutto arakkhito hoti, puttadāropissa agutto arakkhito hoti, sāpateyyampissa aguttaṁ arakkhitaṁ hoti, saṅkiyo ca hoti pāpakesu ṭhānesu, abhūtavacanañca tasmiṁ rūhati, bahūnañca dukkhadhammānaṁ purakkhato hoti.*

Ime kho, gahapatiputta, cha ādīnavā vikālavisikhācariyānuyoge.

Cha khome, gahapatiputta, ādīnavā vikālavisikhācariyānuyoge. Attāpissa agutto arakkhito hoti, puttadāropissa agutto arakkhito hoti, sāpateyyampissa aguttaṁ arakkhitaṁ hoti, saṅkiyo ca hoti pāpakesu ṭhānesu, abhūtavacanañca tasmiṁ rūhati, bahūnañca dukkhadhammānaṁ purakkhato hoti.*ca hoti pāpakesu ṭhānesu → tesu tesu ṭhānesu (sya-all)Ime kho, gahapatiputta, cha ādīnavā vikālavisikhācariyānuyoge.

7. Samajjābhicaraṇassa cha ādīnavā

Cha khome, gahapatiputta, ādīnavā samajjābhicaraṇe. Kva naccaṁ, kva gītaṁ, kva vāditaṁ, kva akkhānaṁ, kva pāṇissaraṁ, kva kumbhathunanti.*Kva → kuvaṁ (si, pts1ed) Ime kho, gahapatiputta, cha ādīnavā samajjābhicaraṇe.

Cha khome, gahapatiputta, ādīnavā samajjābhicaraṇe.

Kva naccaṁ, kva gītaṁ, kva vāditaṁ, kva akkhānaṁ, kva pāṇissaraṁ, kva kumbhathunanti.*

Ime kho, gahapatiputta, cha ādīnavā samajjābhicaraṇe.

Cha khome, gahapatiputta, ādīnavā samajjābhicaraṇe. Kva naccaṁ, kva gītaṁ, kva vāditaṁ, kva akkhānaṁ, kva pāṇissaraṁ, kva kumbhathunanti.*Kva → kuvaṁ (si, pts1ed)Ime kho, gahapatiputta, cha ādīnavā samajjābhicaraṇe.

8. Jūtappamādassa cha ādīnavā

Cha khome, gahapatiputta, ādīnavā jūtappamādaṭṭhānānuyoge. Jayaṁ veraṁ pasavati, jino vittamanusocati, sandiṭṭhikā dhanajāni, sabhāgatassa vacanaṁ na rūhati, mittāmaccānaṁ paribhūto hoti, āvāhavivāhakānaṁ apatthito hoti:*sabhāgatassa → sabhāye tassa (mr) ‘akkhadhutto ayaṁ purisapuggalo nālaṁ dārabharaṇāyā’ti. Ime kho, gahapatiputta, cha ādīnavā jūtappamādaṭṭhānānuyoge.

Cha khome, gahapatiputta, ādīnavā jūtappamādaṭṭhānānuyoge.

Jayaṁ veraṁ pasavati, jino vittamanusocati, sandiṭṭhikā dhanajāni, sabhāgatassa vacanaṁ na rūhati, mittāmaccānaṁ paribhūto hoti, āvāhavivāhakānaṁ apatthito hoti:*

‘akkhadhutto ayaṁ purisapuggalo nālaṁ dārabharaṇāyā’ti.

Ime kho, gahapatiputta, cha ādīnavā jūtappamādaṭṭhānānuyoge.

Cha khome, gahapatiputta, ādīnavā jūtappamādaṭṭhānānuyoge. Jayaṁ veraṁ pasavati, jino vittamanusocati, sandiṭṭhikā dhanajāni, sabhāgatassa vacanaṁ na rūhati, mittāmaccānaṁ paribhūto hoti, āvāhavivāhakānaṁ apatthito hoti:*sabhāgatassa → sabhāye tassa (mr)‘akkhadhutto ayaṁ purisapuggalo nālaṁ dārabharaṇāyā’ti. Ime kho, gahapatiputta, cha ādīnavā jūtappamādaṭṭhānānuyoge.

9. Pāpamittatāya cha ādīnavā

Cha khome, gahapatiputta, ādīnavā pāpamittānuyoge. Ye dhuttā, ye soṇḍā, ye pipāsā, ye nekatikā, ye vañcanikā, ye sāhasikā. Tyāssa mittā honti te sahāyā. Ime kho, gahapatiputta, cha ādīnavā pāpamittānuyoge.

Cha khome, gahapatiputta, ādīnavā pāpamittānuyoge.

Ye dhuttā, ye soṇḍā, ye pipāsā, ye nekatikā, ye vañcanikā, ye sāhasikā. Tyāssa mittā honti te sahāyā.

Ime kho, gahapatiputta, cha ādīnavā pāpamittānuyoge.

10. Ālasyassa cha ādīnavā

Cha khome, gahapatiputta, ādīnavā ālasyānuyoge. Atisītanti kammaṁ na karoti, atiuṇhanti kammaṁ na karoti, atisāyanti kammaṁ na karoti, atipātoti kammaṁ na karoti, atichātosmīti kammaṁ na karoti, atidhātosmīti kammaṁ na karoti. Tassa evaṁ kiccāpadesabahulassa viharato anuppannā ceva bhogā nuppajjanti, uppannā ca bhogā parikkhayaṁ gacchanti. Ime kho, gahapatiputta, cha ādīnavā ālasyānuyoge”ti.

Cha khome, gahapatiputta, ādīnavā ālasyānuyoge.

Atisītanti kammaṁ na karoti, atiuṇhanti kammaṁ na karoti, atisāyanti kammaṁ na karoti, atipātoti kammaṁ na karoti, atichātosmīti kammaṁ na karoti, atidhātosmīti kammaṁ na karoti.

Tassa evaṁ kiccāpadesabahulassa viharato anuppannā ceva bhogā nuppajjanti, uppannā ca bhogā parikkhayaṁ gacchanti.

Ime kho, gahapatiputta, cha ādīnavā ālasyānuyoge”ti.

Idamavoca bhagavā. Idaṁ vatvāna sugato athāparaṁ etadavoca satthā:

Idamavoca bhagavā.

Idaṁ vatvāna sugato athāparaṁ etadavoca satthā:

Idamavoca bhagavā. Idaṁ vatvāna sugato athāparaṁ etadavoca satthā:

“Hoti pānasakhā nāmanāmaOriginalmente se refería a la función psicológica central de conceptualizar y nombrar cosas. Gradualmente evolucionó para abarcar todos los fenómenos mentales. En los suttas a veces se define como vedanā (sensación), saññā (percepción), cetanā (intención, volición), phassa (contacto sensorial), y manasikāra (atención, advertencia). Comparar con rūpa. En el Abhidhamma, nāma pasó a referirse a los componentes mentales de los cinco khandhas.Ver en el glosario, hoti sammiyasammiyo; Yo ca atthesu jātesu, sahāyo hoti so sakhā.

“Hoti pānasakhā nāma,

hoti sammiyasammiyo;

Yo ca atthesu jātesu,

sahāyo hoti so sakhā.

Ussūraseyyā paradārasevanā, Verappasavo ca anatthatā ca;*Verappasavo → verappasaṅgo (bj, sya-all, pts1ed) Pāpā ca mittā sukadariyatā ca, Ete cha ṭhānā purisaṁ dhaṁsayanti.

Ussūraseyyā paradārasevanā,

Verappasavo ca anatthatā ca;*

Pāpā ca mittā sukadariyatā ca,

Ete cha ṭhānā purisaṁ dhaṁsayanti.

Ussūraseyyā paradārasevanā, Verappasavo ca anatthatā ca;*Verappasavo → verappasaṅgo (bj, sya-all, pts1ed)Pāpā ca mittā sukadariyatā ca, Ete cha ṭhānā purisaṁ dhaṁsayanti.

Pāpamitto pāpasakho, pāpaācāragocaro; Asmā lokā paramhā ca, ubhayā dhaṁsate naro.

Pāpamitto pāpasakho,

pāpaācāragocaro;

Asmā lokā paramhā ca,

ubhayā dhaṁsate naro.

Pāpamitto pāpasakho, pāpaācāragocaro; Asmā lokā paramhā ca, ubhayā dhaṁsate naro.

Akkhitthiyo vāruṇī naccagītaṁ, Divā soppaṁ pāricariyā akāle; Pāpā ca mittā sukadariyatā ca, Ete cha ṭhānā purisaṁ dhaṁsayanti.

Akkhitthiyo vāruṇī naccagītaṁ,

Divā soppaṁ pāricariyā akāle;

Pāpā ca mittā sukadariyatā ca,

Ete cha ṭhānā purisaṁ dhaṁsayanti.

Akkhitthiyo vāruṇī naccagītaṁ, Divā soppaṁ pāricariyā akāle; Pāpā ca mittā sukadariyatā ca, Ete cha ṭhānā purisaṁ dhaṁsayanti.

Akkhehi dibbanti suraṁ pivanti, Yantitthiyo pāṇasamā paresaṁ; Nihīnasevī na ca vuddhasevī,*vuddhasevī → vuddhisevī (sya-all); buddhisevī (mr) Nihīyate kāḷapakkheva cando.

Akkhehi dibbanti suraṁ pivanti,

Yantitthiyo pāṇasamā paresaṁ;

Nihīnasevī na ca vuddhasevī,*

Nihīyate kāḷapakkheva cando.

Akkhehi dibbanti suraṁ pivanti, Yantitthiyo pāṇasamā paresaṁ; Nihīnasevī na ca vuddhasevī,*vuddhasevī → vuddhisevī (sya-all); buddhisevī (mr)Nihīyate kāḷapakkheva cando.

Yo vāruṇī addhano akiñcano, Pipāso pivaṁ papāgato;*Pipāso pivaṁ papāgato → pipāsosi atthapāgato (sya-all); pipāso pibam papāgato (pts1ed); pipāsopi samappapāgato (mr) Udakamiva iṇaṁ vigāhati, Akulaṁ kāhiti khippamattano.*Akulaṁ → ākulaṁ (sya-all, mr)

Yo vāruṇī addhano akiñcano,

Pipāso pivaṁ papāgato;*

Udakamiva iṇaṁ vigāhati,

Akulaṁ kāhiti khippamattano.*

Yo vāruṇī addhano akiñcano, Pipāso pivaṁ papāgato;*Pipāso pivaṁ papāgato → pipāsosi atthapāgato (sya-all); pipāso pibam papāgato (pts1ed); pipāsopi samappapāgato (mr)Udakamiva iṇaṁ vigāhati, Akulaṁ kāhiti khippamattano.*Akulaṁ → ākulaṁ (sya-all, mr)

Na divā soppasīlena, rattimuṭṭhānadessinā; Niccaṁ mattena soṇḍena, sakkā āvasituṁ gharaṁ.

Na divā soppasīlena,

rattimuṭṭhānadessinā;

Niccaṁ mattena soṇḍena,

sakkā āvasituṁ gharaṁ.

Na divā soppasīlena, rattimuṭṭhānadessinā; Niccaṁ mattena soṇḍena, sakkā āvasituṁ gharaṁ.

Atisītaṁ atiuṇhaṁ, atisāyamidaṁ ahu; Iti vissaṭṭhakammante, atthā accenti māṇave.

Atisītaṁ atiuṇhaṁ,

atisāyamidaṁ ahu;

Iti vissaṭṭhakammante,

atthā accenti māṇave.

Atisītaṁ atiuṇhaṁ, atisāyamidaṁ ahu; Iti vissaṭṭhakammante, atthā accenti māṇave.

Yodha sītañca uṇhañca, tiṇā bhiyyo na maññati; Karaṁ purisakiccāni, so sukhaṁ na vihāyatī”ti.*sukhaṁ → sukhā (sabbattha)

Yodha sītañca uṇhañca,

tiṇā bhiyyo na maññati;

Karaṁ purisakiccāni,

so sukhaṁ na vihāyatī”ti.*

Yodha sītañca uṇhañca, tiṇā bhiyyo na maññati; Karaṁ purisakiccāni, so sukhaṁ na vihāyatī”ti.*sukhaṁ → sukhā (sabbattha)

11. Mittapatirūpaka

“Cattārome, gahapatiputta, amittā mittapatirūpakā veditabbā. Aññadatthuharo amitto mittapatirūpako veditabbo, vacīparamo amitto mittapatirūpako veditabbo, anuppiyabhāṇī amitto mittapatirūpako veditabbo, apāyasahāyo amitto mittapatirūpako veditabbo.

“Cattārome, gahapatiputta, amittā mittapatirūpakā veditabbā.

Aññadatthuharo amitto mittapatirūpako veditabbo, vacīparamo amitto mittapatirūpako veditabbo, anuppiyabhāṇī amitto mittapatirūpako veditabbo, apāyasahāyo amitto mittapatirūpako veditabbo.

Catūhi kho, gahapatiputta, ṭhānehi aññadatthuharo amitto mittapatirūpako veditabbo.

Aññadatthuharo hoti, appena bahumicchati; Bhayassa kiccaṁ karoti, sevati atthakāraṇā.

Aññadatthuharo hoti,

appena bahumicchati;

Bhayassa kiccaṁ karoti,

sevati atthakāraṇā.

Aññadatthuharo hoti, appena bahumicchati; Bhayassa kiccaṁ karoti, sevati atthakāraṇā.

Imehi kho, gahapatiputta, catūhi ṭhānehi aññadatthuharo amitto mittapatirūpako veditabbo.

Catūhi kho, gahapatiputta, ṭhānehi vacīparamo amitto mittapatirūpako veditabbo. Atītena paṭisantharati, anāgatena paṭisantharati, niratthakena saṅgaṇhāti, paccuppannesu kiccesu byasanaṁ dasseti.*paṭisantharati → paṭisandharati (mr) Imehi kho, gahapatiputta, catūhi ṭhānehi vacīparamo amitto mittapatirūpako veditabbo.

Catūhi kho, gahapatiputta, ṭhānehi vacīparamo amitto mittapatirūpako veditabbo.

Atītena paṭisantharati, anāgatena paṭisantharati, niratthakena saṅgaṇhāti, paccuppannesu kiccesu byasanaṁ dasseti.*

Imehi kho, gahapatiputta, catūhi ṭhānehi vacīparamo amitto mittapatirūpako veditabbo.

Catūhi kho, gahapatiputta, ṭhānehi vacīparamo amitto mittapatirūpako veditabbo. Atītena paṭisantharati, anāgatena paṭisantharati, niratthakena saṅgaṇhāti, paccuppannesu kiccesu byasanaṁ dasseti.*paṭisantharati → paṭisandharati (mr)Imehi kho, gahapatiputta, catūhi ṭhānehi vacīparamo amitto mittapatirūpako veditabbo.

Catūhi kho, gahapatiputta, ṭhānehi anuppiyabhāṇī amitto mittapatirūpako veditabbo. Pāpakampissa anujānāti, kalyāṇampissa anujānāti, sammukhāssa vaṇṇaṁ bhāsati, parammukhāssa avaṇṇaṁ bhāsati.*Pāpakampissa → pāpakammaṁpissa (sya-all) Imehi kho, gahapatiputta, catūhi ṭhānehi anuppiyabhāṇī amitto mittapatirūpako veditabbo.

Catūhi kho, gahapatiputta, ṭhānehi anuppiyabhāṇī amitto mittapatirūpako veditabbo.

Pāpakampissa anujānāti, kalyāṇampissa anujānāti, sammukhāssa vaṇṇaṁ bhāsati, parammukhāssa avaṇṇaṁ bhāsati.*

Imehi kho, gahapatiputta, catūhi ṭhānehi anuppiyabhāṇī amitto mittapatirūpako veditabbo.

Catūhi kho, gahapatiputta, ṭhānehi anuppiyabhāṇī amitto mittapatirūpako veditabbo. Pāpakampissa anujānāti, kalyāṇampissa anujānāti, sammukhāssa vaṇṇaṁ bhāsati, parammukhāssa avaṇṇaṁ bhāsati.*Pāpakampissa → pāpakammaṁpissa (sya-all)Imehi kho, gahapatiputta, catūhi ṭhānehi anuppiyabhāṇī amitto mittapatirūpako veditabbo.

Catūhi kho, gahapatiputta, ṭhānehi apāyasahāyo amitto mittapatirūpako veditabbo. Surāmerayamajjappamādaṭṭhānānuyoge sahāyo hoti, vikālavisikhācariyānuyoge sahāyo hoti, samajjābhicaraṇe sahāyo hoti, jūtappamādaṭṭhānānuyoge sahāyo hoti. Imehi kho, gahapatiputta, catūhi ṭhānehi apāyasahāyo amitto mittapatirūpako veditabbo”ti.

Catūhi kho, gahapatiputta, ṭhānehi apāyasahāyo amitto mittapatirūpako veditabbo.

Surāmerayamajjappamādaṭṭhānānuyoge sahāyo hoti, vikālavisikhācariyānuyoge sahāyo hoti, samajjābhicaraṇe sahāyo hoti, jūtappamādaṭṭhānānuyoge sahāyo hoti.

Imehi kho, gahapatiputta, catūhi ṭhānehi apāyasahāyo amitto mittapatirūpako veditabbo”ti.

Idamavoca bhagavā. Idaṁ vatvāna sugato athāparaṁ etadavoca satthā:

Idamavoca bhagavā.

Idaṁ vatvāna sugato athāparaṁ etadavoca satthā:

Idamavoca bhagavā. Idaṁ vatvāna sugato athāparaṁ etadavoca satthā:

“Aññadatthuharo mitto, yo ca mitto vacīparo;*vacīparo → vacīparamo (sya-all) Anuppiyañca yo āha, apāyesu ca yo sakhā.

“Aññadatthuharo mitto,

yo ca mitto vacīparo;*

Anuppiyañca yo āha,

apāyesu ca yo sakhā.

“Aññadatthuharo mitto, yo ca mitto vacīparo;*vacīparo → vacīparamo (sya-all)Anuppiyañca yo āha, apāyesu ca yo sakhā.

Ete amitte cattāro, iti viññāya paṇḍito; Ārakā parivajjeyya, maggaṁ paṭibhayaṁ yathā”ti.

Ete amitte cattāro,

iti viññāya paṇḍito;

Ārakā parivajjeyya,

maggaṁ paṭibhayaṁ yathā”ti.

Ete amitte cattāro, iti viññāya paṇḍito; Ārakā parivajjeyya, maggaṁ paṭibhayaṁ yathā”ti.

12. Suhadamitta

“Cattārome, gahapatiputta, mittā suhadā veditabbā. Upakāro mitto suhado veditabbo, samānasukhadukkho mitto suhado veditabbo, atthakkhāyī mitto suhado veditabbo, anukampako mitto suhado veditabbo.*Upakāro → upakārako (sya-all)

“Cattārome, gahapatiputta, mittā suhadā veditabbā.

Upakāro mitto suhado veditabbo, samānasukhadukkho mitto suhado veditabbo, atthakkhāyī mitto suhado veditabbo, anukampako mitto suhado veditabbo.*

Catūhi kho, gahapatiputta, ṭhānehi upakāro mitto suhado veditabbo. Pamattaṁ rakkhati, pamattassa sāpateyyaṁ rakkhati, bhītassa saraṇaṁ hoti, uppannesu kiccakaraṇīyesu taddiguṇaṁ bhogaṁ anuppadeti. Imehi kho, gahapatiputta, catūhi ṭhānehi upakāro mitto suhado veditabbo.

Catūhi kho, gahapatiputta, ṭhānehi upakāro mitto suhado veditabbo.

Pamattaṁ rakkhati, pamattassa sāpateyyaṁ rakkhati, bhītassa saraṇaṁ hoti, uppannesu kiccakaraṇīyesu taddiguṇaṁ bhogaṁ anuppadeti.

Imehi kho, gahapatiputta, catūhi ṭhānehi upakāro mitto suhado veditabbo.

Catūhi kho, gahapatiputta, ṭhānehi samānasukhadukkho mitto suhado veditabbo. Guyhamassa ācikkhati, guyhamassa parigūhati, āpadāsu na vijahati, jīvitaṁpissa atthāya pariccattaṁ hoti. Imehi kho, gahapatiputta, catūhi ṭhānehi samānasukhadukkho mitto suhado veditabbo.

Catūhi kho, gahapatiputta, ṭhānehi samānasukhadukkho mitto suhado veditabbo.

Guyhamassa ācikkhati, guyhamassa parigūhati, āpadāsu na vijahati, jīvitaṁpissa atthāya pariccattaṁ hoti.

Imehi kho, gahapatiputta, catūhi ṭhānehi samānasukhadukkho mitto suhado veditabbo.

Catūhi kho, gahapatiputta, ṭhānehi atthakkhāyī mitto suhado veditabbo. Pāpā nivāreti, kalyāṇe niveseti, assutaṁ sāveti, saggassa maggaṁ ācikkhati. Imehi kho, gahapatiputta, catūhi ṭhānehi atthakkhāyī mitto suhado veditabbo.

Catūhi kho, gahapatiputta, ṭhānehi atthakkhāyī mitto suhado veditabbo.

Pāpā nivāreti, kalyāṇe niveseti, assutaṁ sāveti, saggassa maggaṁ ācikkhati.

Imehi kho, gahapatiputta, catūhi ṭhānehi atthakkhāyī mitto suhado veditabbo.

Catūhi kho, gahapatiputta, ṭhānehi anukampako mitto suhado veditabbo. Abhavenassa na nandati, bhavenassa nandati, avaṇṇaṁ bhaṇamānaṁ nivāreti, vaṇṇaṁ bhaṇamānaṁ pasaṁsati. Imehi kho, gahapatiputta, catūhi ṭhānehi anukampako mitto suhado veditabbo”ti.

Catūhi kho, gahapatiputta, ṭhānehi anukampako mitto suhado veditabbo.

Abhavenassa na nandati, bhavenassa nandati, avaṇṇaṁ bhaṇamānaṁ nivāreti, vaṇṇaṁ bhaṇamānaṁ pasaṁsati.

Imehi kho, gahapatiputta, catūhi ṭhānehi anukampako mitto suhado veditabbo”ti.

Idamavoca bhagavā. Idaṁ vatvāna sugato athāparaṁ etadavoca satthā:

Idamavoca bhagavā.

Idaṁ vatvāna sugato athāparaṁ etadavoca satthā:

Idamavoca bhagavā. Idaṁ vatvāna sugato athāparaṁ etadavoca satthā:

“Upakāro ca yo mitto, sukhe dukkhe ca yo sakhā;*sukhe dukkhe → sukhadukkho (sya-all, mr) | ca yo sakhā → yo ca mitto sukhe dukhe (bj); yo ca mitto sukhe dukkhe (si, pts1ed) Atthakkhāyī ca yo mitto, yo ca mittānukampako.

“Upakāro ca yo mitto,

sukhe dukkhe ca yo sakhā;*

Atthakkhāyī ca yo mitto,

yo ca mittānukampako.

Etepi mitte cattāro, iti viññāya paṇḍito; Sakkaccaṁ payirupāseyya, mātā puttaṁva orasaṁ; Paṇḍito sīlasampanno, jalaṁ aggīva bhāsati.

Etepi mitte cattāro,

iti viññāya paṇḍito;

Sakkaccaṁ payirupāseyya,

mātā puttaṁva orasaṁ;

Paṇḍito sīlasampanno,

jalaṁ aggīva bhāsati.

Etepi mitte cattāro, iti viññāya paṇḍito; Sakkaccaṁ payirupāseyya, mātā puttaṁva orasaṁ; Paṇḍito sīlasampanno, jalaṁ aggīva bhāsati.

Bhoge saṁharamānassa, bhamarasseva irīyato; Bhogā sannicayaṁ yanti, vammikovupacīyati.

Bhoge saṁharamānassa,

bhamarasseva irīyato;

Bhogā sannicayaṁ yanti,

vammikovupacīyati.

Bhoge saṁharamānassa, bhamarasseva irīyato; Bhogā sannicayaṁ yanti, vammikovupacīyati.

Evaṁ bhoge samāhatvā,*samāhatvā → samāharitvā (sya-all); samāhantvā (pts1ed) alamatto kule gihī; Catudhā vibhaje bhoge, sa ve mittāni ganthati.

Evaṁ bhoge samāhatvā,*

alamatto kule gihī;

Catudhā vibhaje bhoge,

sa ve mittāni ganthati.

Evaṁ bhoge samāhatvā,*samāhatvā → samāharitvā (sya-all); samāhantvā (pts1ed)alamatto kule gihī; Catudhā vibhaje bhoge, sa ve mittāni ganthati.

Ekena bhoge bhuñjeyya, dvīhi kammaṁ payojaye; Catutthañca nidhāpeyya, āpadāsu bhavissatī”ti.

Ekena bhoge bhuñjeyya,

dvīhi kammaṁ payojaye;

Catutthañca nidhāpeyya,

āpadāsu bhavissatī”ti.

Ekena bhoge bhuñjeyya, dvīhi kammaṁ payojaye; Catutthañca nidhāpeyya, āpadāsu bhavissatī”ti.

13. Chaddisāpaṭicchādanakaṇḍa

“Kathañca, gahapatiputta, ariyasāvako chaddisāpaṭicchādī hoti? Cha imā, gahapatiputta, disā veditabbā. Puratthimā disā mātāpitaro veditabbā, dakkhiṇā disā ācariyā veditabbā, pacchimā disā puttadārā veditabbā, uttarā disā mittāmaccā veditabbā, heṭṭhimā disā dāsakammakarā veditabbā, uparimā disā samaṇabrāhmaṇā veditabbā.

“Kathañca, gahapatiputta, ariyasāvako chaddisāpaṭicchādī hoti?

Cha imā, gahapatiputta, disā veditabbā.

Puratthimā disā mātāpitaro veditabbā, dakkhiṇā disā ācariyā veditabbā, pacchimā disā puttadārā veditabbā, uttarā disā mittāmaccā veditabbā, heṭṭhimā disā dāsakammakarā veditabbā, uparimā disā samaṇabrāhmaṇā veditabbā.

Pañcahi kho, gahapatiputta, ṭhānehi puttena puratthimā disā mātāpitaro paccupaṭṭhātabbā—*ne → nesaṁ (sya-all, pts1ed) bhato ne bharissāmi, kiccaṁ nesaṁ karissāmi, kulavaṁsaṁ ṭhapessāmi, dāyajjaṁ paṭipajjāmi, atha vā pana petānaṁ kālaṅkatānaṁ dakkhiṇaṁ anuppadassāmīti.*bharissāmi → sambharissāmi (bj) Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi puttena puratthimā disā mātāpitaro paccupaṭṭhitā pañcahi ṭhānehi puttaṁ anukampanti. Pāpā nivārenti, kalyāṇe nivesenti, sippaṁ sikkhāpenti, patirūpena dārena saṁyojenti, samaye dāyajjaṁ niyyādenti.*niyyādenti → niyyātenti (bj) Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi puttena puratthimā disā mātāpitaro paccupaṭṭhitā imehi pañcahi ṭhānehi puttaṁ anukampanti. Evamassa esā puratthimā disā paṭicchannā hoti khemā appaṭibhayā.

Pañcahi kho, gahapatiputta, ṭhānehi puttena puratthimā disā mātāpitaro paccupaṭṭhātabbā—*

bhato ne bharissāmi, kiccaṁ nesaṁ karissāmi, kulavaṁsaṁ ṭhapessāmi, dāyajjaṁ paṭipajjāmi, atha vā pana petānaṁ kālaṅkatānaṁ dakkhiṇaṁ anuppadassāmīti.*

Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi puttena puratthimā disā mātāpitaro paccupaṭṭhitā pañcahi ṭhānehi puttaṁ anukampanti.

Pāpā nivārenti, kalyāṇe nivesenti, sippaṁ sikkhāpenti, patirūpena dārena saṁyojenti, samaye dāyajjaṁ niyyādenti.*

Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi puttena puratthimā disā mātāpitaro paccupaṭṭhitā imehi pañcahi ṭhānehi puttaṁ anukampanti.

Evamassa esā puratthimā disā paṭicchannā hoti khemā appaṭibhayā.

Pañcahi kho, gahapatiputta, ṭhānehi puttena puratthimā disā mātāpitaro paccupaṭṭhātabbā—*ne → nesaṁ (sya-all, pts1ed)bhato ne bharissāmi, kiccaṁ nesaṁ karissāmi, kulavaṁsaṁ ṭhapessāmi, dāyajjaṁ paṭipajjāmi, atha vā pana petānaṁ kālaṅkatānaṁ dakkhiṇaṁ anuppadassāmīti.*bharissāmi → sambharissāmi (bj)Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi puttena puratthimā disā mātāpitaro paccupaṭṭhitā pañcahi ṭhānehi puttaṁ anukampanti. Pāpā nivārenti, kalyāṇe nivesenti, sippaṁ sikkhāpenti, patirūpena dārena saṁyojenti, samaye dāyajjaṁ niyyādenti.*niyyādenti → niyyātenti (bj)Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi puttena puratthimā disā mātāpitaro paccupaṭṭhitā imehi pañcahi ṭhānehi puttaṁ anukampanti. Evamassa esā puratthimā disā paṭicchannā hoti khemā appaṭibhayā.

Pañcahi kho, gahapatiputta, ṭhānehi antevāsinā dakkhiṇā disā ācariyā paccupaṭṭhātabbā— uṭṭhānena upaṭṭhānena sussusāya pāricariyāya sakkaccaṁ sippapaṭiggahaṇena.*sussusāya → sussūsāya (pts1ed, csp-a) Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi antevāsinā dakkhiṇā disā ācariyā paccupaṭṭhitā pañcahi ṭhānehi antevāsiṁ anukampanti— suvinītaṁ vinenti, suggahitaṁ gāhāpenti, sabbasippassutaṁ samakkhāyino bhavanti, mittāmaccesu paṭiyādenti, disāsu parittāṇaṁ karonti.*paṭiyādenti → paṭivedenti (sya-all); parivedenti (pts1ed) Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi antevāsinā dakkhiṇā disā ācariyā paccupaṭṭhitā imehi pañcahi ṭhānehi antevāsiṁ anukampanti. Evamassa esā dakkhiṇā disā paṭicchannā hoti khemā appaṭibhayā.

Pañcahi kho, gahapatiputta, ṭhānehi antevāsinā dakkhiṇā disā ācariyā paccupaṭṭhātabbā—

uṭṭhānena upaṭṭhānena sussusāya pāricariyāya sakkaccaṁ sippapaṭiggahaṇena.*

Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi antevāsinā dakkhiṇā disā ācariyā paccupaṭṭhitā pañcahi ṭhānehi antevāsiṁ anukampanti—

suvinītaṁ vinenti, suggahitaṁ gāhāpenti, sabbasippassutaṁ samakkhāyino bhavanti, mittāmaccesu paṭiyādenti, disāsu parittāṇaṁ karonti.*

Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi antevāsinā dakkhiṇā disā ācariyā paccupaṭṭhitā imehi pañcahi ṭhānehi antevāsiṁ anukampanti.

Evamassa esā dakkhiṇā disā paṭicchannā hoti khemā appaṭibhayā.

Pañcahi kho, gahapatiputta, ṭhānehi antevāsinā dakkhiṇā disā ācariyā paccupaṭṭhātabbā—uṭṭhānena upaṭṭhānena sussusāya pāricariyāya sakkaccaṁ sippapaṭiggahaṇena.*sussusāya → sussūsāya (pts1ed, csp-a)Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi antevāsinā dakkhiṇā disā ācariyā paccupaṭṭhitā pañcahi ṭhānehi antevāsiṁ anukampanti—suvinītaṁ vinenti, suggahitaṁ gāhāpenti, sabbasippassutaṁ samakkhāyino bhavanti, mittāmaccesu paṭiyādenti, disāsu parittāṇaṁ karonti.*paṭiyādenti → paṭivedenti (sya-all); parivedenti (pts1ed)Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi antevāsinā dakkhiṇā disā ācariyā paccupaṭṭhitā imehi pañcahi ṭhānehi antevāsiṁ anukampanti. Evamassa esā dakkhiṇā disā paṭicchannā hoti khemā appaṭibhayā.

Pañcahi kho, gahapatiputta, ṭhānehi sāmikena pacchimā disā bhariyā paccupaṭṭhātabbā— sammānanāya anavamānanāya anaticariyāya issariyavossaggena alaṅkārānuppadānena.*anavamānanāya → avimānanāya (sya-all, pts1ed) Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi sāmikena pacchimā disā bhariyā paccupaṭṭhitā pañcahi ṭhānehi sāmikaṁ anukampati— susaṁvihitakammantā ca hoti, saṅgahitaparijanā ca, anaticārinī ca, sambhatañca anurakkhati, dakkhā ca hoti analasā sabbakiccesu. Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi sāmikena pacchimā disā bhariyā paccupaṭṭhitā imehi pañcahi ṭhānehi sāmikaṁ anukampati. Evamassa esā pacchimā disā paṭicchannā hoti khemā appaṭibhayā.

Pañcahi kho, gahapatiputta, ṭhānehi sāmikena pacchimā disā bhariyā paccupaṭṭhātabbā—

sammānanāya anavamānanāya anaticariyāya issariyavossaggena alaṅkārānuppadānena.*

Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi sāmikena pacchimā disā bhariyā paccupaṭṭhitā pañcahi ṭhānehi sāmikaṁ anukampati—

susaṁvihitakammantā ca hoti, saṅgahitaparijanā ca, anaticārinī ca, sambhatañca anurakkhati, dakkhā ca hoti analasā sabbakiccesu.

Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi sāmikena pacchimā disā bhariyā paccupaṭṭhitā imehi pañcahi ṭhānehi sāmikaṁ anukampati.

Evamassa esā pacchimā disā paṭicchannā hoti khemā appaṭibhayā.

Pañcahi kho, gahapatiputta, ṭhānehi sāmikena pacchimā disā bhariyā paccupaṭṭhātabbā—sammānanāya anavamānanāya anaticariyāya issariyavossaggena alaṅkārānuppadānena.*anavamānanāya → avimānanāya (sya-all, pts1ed)Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi sāmikena pacchimā disā bhariyā paccupaṭṭhitā pañcahi ṭhānehi sāmikaṁ anukampati—susaṁvihitakammantā ca hoti, saṅgahitaparijanā ca, anaticārinī ca, sambhatañca anurakkhati, dakkhā ca hoti analasā sabbakiccesu. Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi sāmikena pacchimā disā bhariyā paccupaṭṭhitā imehi pañcahi ṭhānehi sāmikaṁ anukampati. Evamassa esā pacchimā disā paṭicchannā hoti khemā appaṭibhayā.

Pañcahi kho, gahapatiputta, ṭhānehi kulaputtena uttarā disā mittāmaccā paccupaṭṭhātabbā— dānena peyyavajjena atthacariyāya samānattatāya avisaṁvādanatāya.*peyyavajjena → piyavajjena (sya-all, mr) Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi kulaputtena uttarā disā mittāmaccā paccupaṭṭhitā pañcahi ṭhānehi kulaputtaṁ anukampanti— pamattaṁ rakkhanti, pamattassa sāpateyyaṁ rakkhanti, bhītassa saraṇaṁ honti, āpadāsu na vijahanti, aparapajā cassa paṭipūjenti. Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi kulaputtena uttarā disā mittāmaccā paccupaṭṭhitā imehi pañcahi ṭhānehi kulaputtaṁ anukampanti. Evamassa esā uttarā disā paṭicchannā hoti khemā appaṭibhayā.

Pañcahi kho, gahapatiputta, ṭhānehi kulaputtena uttarā disā mittāmaccā paccupaṭṭhātabbā—

dānena peyyavajjena atthacariyāya samānattatāya avisaṁvādanatāya.*

Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi kulaputtena uttarā disā mittāmaccā paccupaṭṭhitā pañcahi ṭhānehi kulaputtaṁ anukampanti—

pamattaṁ rakkhanti, pamattassa sāpateyyaṁ rakkhanti, bhītassa saraṇaṁ honti, āpadāsu na vijahanti, aparapajā cassa paṭipūjenti.

Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi kulaputtena uttarā disā mittāmaccā paccupaṭṭhitā imehi pañcahi ṭhānehi kulaputtaṁ anukampanti.

Evamassa esā uttarā disā paṭicchannā hoti khemā appaṭibhayā.

Pañcahi kho, gahapatiputta, ṭhānehi kulaputtena uttarā disā mittāmaccā paccupaṭṭhātabbā—dānena peyyavajjena atthacariyāya samānattatāya avisaṁvādanatāya.*peyyavajjena → piyavajjena (sya-all, mr)Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi kulaputtena uttarā disā mittāmaccā paccupaṭṭhitā pañcahi ṭhānehi kulaputtaṁ anukampanti—pamattaṁ rakkhanti, pamattassa sāpateyyaṁ rakkhanti, bhītassa saraṇaṁ honti, āpadāsu na vijahanti, aparapajā cassa paṭipūjenti. Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi kulaputtena uttarā disā mittāmaccā paccupaṭṭhitā imehi pañcahi ṭhānehi kulaputtaṁ anukampanti. Evamassa esā uttarā disā paṭicchannā hoti khemā appaṭibhayā.

Pañcahi kho, gahapatiputta, ṭhānehi ayyirakena heṭṭhimā disā dāsakammakarā paccupaṭṭhātabbā—*ayyirakena → ayirakena (bj, sya-all, pts1ed) yathābalaṁ kammantasaṁvidhānena bhattavetanānuppadānena gilānupaṭṭhānena acchariyānaṁ rasānaṁ saṁvibhāgena samaye vossaggena. Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi ayyirakena heṭṭhimā disā dāsakammakarā paccupaṭṭhitā pañcahi ṭhānehi ayyirakaṁ anukampanti— pubbuṭṭhāyino ca honti, pacchā nipātino ca, dinnādāyino ca, sukatakammakarā ca, kittivaṇṇaharā ca. Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi ayyirakena heṭṭhimā disā dāsakammakarā paccupaṭṭhitā imehi pañcahi ṭhānehi ayyirakaṁ anukampanti. Evamassa esā heṭṭhimā disā paṭicchannā hoti khemā appaṭibhayā.

Pañcahi kho, gahapatiputta, ṭhānehi ayyirakena heṭṭhimā disā dāsakammakarā paccupaṭṭhātabbā—*

yathābalaṁ kammantasaṁvidhānena bhattavetanānuppadānena gilānupaṭṭhānena acchariyānaṁ rasānaṁ saṁvibhāgena samaye vossaggena.

Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi ayyirakena heṭṭhimā disā dāsakammakarā paccupaṭṭhitā pañcahi ṭhānehi ayyirakaṁ anukampanti—

pubbuṭṭhāyino ca honti, pacchā nipātino ca, dinnādāyino ca, sukatakammakarā ca, kittivaṇṇaharā ca.

Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi ayyirakena heṭṭhimā disā dāsakammakarā paccupaṭṭhitā imehi pañcahi ṭhānehi ayyirakaṁ anukampanti.

Evamassa esā heṭṭhimā disā paṭicchannā hoti khemā appaṭibhayā.

Pañcahi kho, gahapatiputta, ṭhānehi ayyirakena heṭṭhimā disā dāsakammakarā paccupaṭṭhātabbā—*ayyirakena → ayirakena (bj, sya-all, pts1ed)yathābalaṁ kammantasaṁvidhānena bhattavetanānuppadānena gilānupaṭṭhānena acchariyānaṁ rasānaṁ saṁvibhāgena samaye vossaggena. Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi ayyirakena heṭṭhimā disā dāsakammakarā paccupaṭṭhitā pañcahi ṭhānehi ayyirakaṁ anukampanti—pubbuṭṭhāyino ca honti, pacchā nipātino ca, dinnādāyino ca, sukatakammakarā ca, kittivaṇṇaharā ca. Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi ayyirakena heṭṭhimā disā dāsakammakarā paccupaṭṭhitā imehi pañcahi ṭhānehi ayyirakaṁ anukampanti. Evamassa esā heṭṭhimā disā paṭicchannā hoti khemā appaṭibhayā.

Pañcahi kho, gahapatiputta, ṭhānehi kulaputtena uparimā disā samaṇabrāhmaṇā paccupaṭṭhātabbā— mettena kāyakammena mettena vacīkammena mettena manokammena anāvaṭadvāratāya āmisānuppadānena. Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi kulaputtena uparimā disā samaṇabrāhmaṇā paccupaṭṭhitā chahi ṭhānehi kulaputtaṁ anukampanti— pāpā nivārenti, kalyāṇe nivesenti, kalyāṇena manasā anukampanti, assutaṁ sāventi, sutaṁ pariyodāpenti, saggassa maggaṁ ācikkhanti. Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi kulaputtena uparimā disā samaṇabrāhmaṇā paccupaṭṭhitā imehi chahi ṭhānehi kulaputtaṁ anukampanti. Evamassa esā uparimā disā paṭicchannā hoti khemā appaṭibhayā”ti.

Pañcahi kho, gahapatiputta, ṭhānehi kulaputtena uparimā disā samaṇabrāhmaṇā paccupaṭṭhātabbā—

mettena kāyakammena mettena vacīkammena mettena manokammena anāvaṭadvāratāya āmisānuppadānena.

Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi kulaputtena uparimā disā samaṇabrāhmaṇā paccupaṭṭhitā chahi ṭhānehi kulaputtaṁ anukampanti—

pāpā nivārenti, kalyāṇe nivesenti, kalyāṇena manasā anukampanti, assutaṁ sāventi, sutaṁ pariyodāpenti, saggassa maggaṁ ācikkhanti.

Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi kulaputtena uparimā disā samaṇabrāhmaṇā paccupaṭṭhitā imehi chahi ṭhānehi kulaputtaṁ anukampanti.

Evamassa esā uparimā disā paṭicchannā hoti khemā appaṭibhayā”ti.

Pañcahi kho, gahapatiputta, ṭhānehi kulaputtena uparimā disā samaṇabrāhmaṇā paccupaṭṭhātabbā—mettena kāyakammena mettena vacīkammena mettena manokammena anāvaṭadvāratāya āmisānuppadānena. Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi kulaputtena uparimā disā samaṇabrāhmaṇā paccupaṭṭhitā chahi ṭhānehi kulaputtaṁ anukampanti—pāpā nivārenti, kalyāṇe nivesenti, kalyāṇena manasā anukampanti, assutaṁ sāventi, sutaṁ pariyodāpenti, saggassa maggaṁ ācikkhanti. Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi kulaputtena uparimā disā samaṇabrāhmaṇā paccupaṭṭhitā imehi chahi ṭhānehi kulaputtaṁ anukampanti. Evamassa esā uparimā disā paṭicchannā hoti khemā appaṭibhayā”ti.

Idamavoca bhagavā. Idaṁ vatvāna sugato athāparaṁ etadavoca satthā:

Idamavoca bhagavā.

Idaṁ vatvāna sugato athāparaṁ etadavoca satthā:

Idamavoca bhagavā. Idaṁ vatvāna sugato athāparaṁ etadavoca satthā:

“Mātāpitā disā pubbā, ācariyā dakkhiṇā disā; Puttadārā disā pacchā, mittāmaccā ca uttarā.

“Mātāpitā disā pubbā,

ācariyā dakkhiṇā disā;

Puttadārā disā pacchā,

mittāmaccā ca uttarā.

“Mātāpitā disā pubbā, ācariyā dakkhiṇā disā; Puttadārā disā pacchā, mittāmaccā ca uttarā.

Dāsakammakarā heṭṭhā, uddhaṁ samaṇabrāhmaṇā; Etā disā namasseyya, alamatto kule gihī.

Dāsakammakarā heṭṭhā,

uddhaṁ samaṇabrāhmaṇā;

Etā disā namasseyya,

alamatto kule gihī.

Dāsakammakarā heṭṭhā, uddhaṁ samaṇabrāhmaṇā; Etā disā namasseyya, alamatto kule gihī.

Paṇḍito sīlasampanno, saṇho ca paṭibhānavā; Nivātavutti atthaddho, tādiso labhate yasaṁ.

Paṇḍito sīlasampanno,

saṇho ca paṭibhānavā;

Nivātavutti atthaddho,

tādiso labhate yasaṁ.

Paṇḍito sīlasampanno, saṇho ca paṭibhānavā; Nivātavutti atthaddho, tādiso labhate yasaṁ.

Uṭṭhānako analaso, āpadāsu na vedhati; Acchinnavutti medhāvī, tādiso labhate yasaṁ.

Uṭṭhānako analaso,

āpadāsu na vedhati;

Acchinnavutti medhāvī,

tādiso labhate yasaṁ.

Uṭṭhānako analaso, āpadāsu na vedhati; Acchinnavutti medhāvī, tādiso labhate yasaṁ.

Saṅgāhako mittakaro, vadaññū vītamaccharo; Netā vinetā anunetā, tādiso labhate yasaṁ.

Saṅgāhako mittakaro,

vadaññū vītamaccharo;

Netā vinetā anunetā,

tādiso labhate yasaṁ.

Saṅgāhako mittakaro, vadaññū vītamaccharo; Netā vinetā anunetā, tādiso labhate yasaṁ.

Dānañca peyyavajjañca, atthacariyā ca yā idha; Samānattatā ca dhammesu, tattha tattha yathārahaṁ; Ete kho saṅgahā loke, rathassāṇīva yāyato.

Dānañca peyyavajjañca,

atthacariyā ca yā idha;

Samānattatā ca dhammesu,

tattha tattha yathārahaṁ;

Ete kho saṅgahā loke,

rathassāṇīva yāyato.

Dānañca peyyavajjañca, atthacariyā ca yā idha; Samānattatā ca dhammesu, tattha tattha yathārahaṁ; Ete kho saṅgahā loke, rathassāṇīva yāyato.

Ete ca saṅgahā nāssu, na mātā puttakāraṇā; Labhetha mānaṁ pūjaṁ vā, pitā vā puttakāraṇā.

Ete ca saṅgahā nāssu,

na mātā puttakāraṇā;

Labhetha mānaṁ pūjaṁ vā,

pitā vā puttakāraṇā.

Ete ca saṅgahā nāssu, na mātā puttakāraṇā; Labhetha mānaṁ pūjaṁ vā, pitā vā puttakāraṇā.

Yasmā ca saṅgahā ete,*saṅgahā → saṅgahe (bj, pts1ed, csp1ed) sammapekkhanti paṇḍitā;*sammapekkhanti → samavekkhanti (bj, pts1ed, mr); samapekkhanti (sya-all) Tasmā mahattaṁ papponti, pāsaṁsā ca bhavanti te”ti.

Yasmā ca saṅgahā ete,*

sammapekkhanti paṇḍitā;*

Tasmā mahattaṁ papponti,

pāsaṁsā ca bhavanti te”ti.

Yasmā ca saṅgahā ete,*saṅgahā → saṅgahe (bj, pts1ed, csp1ed)sammapekkhanti paṇḍitā;*sammapekkhanti → samavekkhanti (bj, pts1ed, mr); samapekkhanti (sya-all)Tasmā mahattaṁ papponti, pāsaṁsā ca bhavanti te”ti.

Evaṁ vutte, siṅgālako gahapatiputto bhagavantaṁ etadavoca: “abhikkantaṁ, bhante, abhikkantaṁ, bhante. Seyyathāpi, bhante, nikkujjitaṁ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṁ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṁ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṁ dhāreyya ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti; evamevaṁ bhagavatā anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṁ, bhante, bhagavantaṁ saraṇaṁ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṁ maṁ bhagavā dhāretu, ajjatagge pāṇupetaṁ saraṇaṁ gatan”ti.

Evaṁ vutte, siṅgālako gahapatiputto bhagavantaṁ etadavoca:

“abhikkantaṁ, bhante, abhikkantaṁ, bhante.

Seyyathāpi, bhante, nikkujjitaṁ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṁ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṁ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṁ dhāreyya ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti; evamevaṁ bhagavatā anekapariyāyena dhammo pakāsito.

Esāhaṁ, bhante, bhagavantaṁ saraṇaṁ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca.

Upāsakaṁ maṁ bhagavā dhāretu, ajjatagge pāṇupetaṁ saraṇaṁ gatan”ti.

Siṅgālasuttaṁ niṭṭhitaṁ aṭṭhamaṁ.