Una noche auspiciosa

SC 1 Esto he escuchado: En una ocasión, el Bienaventurado estaba morando en Savatthi, en la arbolada de Jeta, en el Parque de Anathapindika. Estando allí, el Bienaventurado se dirigió a los monjes así: “Monjes”.—"Sí, venerable señorbhanteEn los textos pali, se usa como vocativo para dirigirse al Buddha o a un monje budista. En el uso moderno a menudo se emplea también como título.Ver en el glosario”, respondieron los monjes, y el Bienaventurado continuó:

SC 2“Monjes, voy a enseñaros el resumen y la exposición sobre ‘Uno que ha tenido una noche auspiciosa’ . Escuchad y prestad atención que voy a hablar.”— “Sí, venerable señor”, respondieron los monjes y el Bienaventurado dijo:

• SC 3“No revivas el pasado
• Ni vivas las expectativas del futuro;
• Deja atrás el pasado
• El futuro, aún no ha llegado.
• En vez de eso, mira con perspicacia
• A cada uno de los estados que surgen en el presente.
• Que te sean conocidos tal cual son y que estés seguro de ellos,
• Invencible e inamovible.
• Es hoy cuando el esfuerzo debe ser hecho:
• Mañana puede llegar la muerte, ¿quién lo sabe?
• No negociando con la Mortalidad,
• Mandando fuera sus hordas,
• Uno que mora ardientemente
• No aflojando de día ni de noche,
• Es llamado el Sabio Pacífico ,
• Uno que ha tenido una noche auspiciosa’

SC 4 “¿Y cómo es, monjes, revivir el pasado? Es cuando uno encuentra deleite en este tipo de pensamientosvitakkaTiene dos usos principales. 1. Pensamiento: en contextos generales, éticos o doctrinales, designa un pensamiento, una reflexión, una consideración, un razonamiento o una orientación mental dirigida hacia un tema. En compuestos como kāmavitakka (pensamiento sensual), byāpādavitakka (pensamiento de malevolencia), vihiṃsāvitakka (pensamiento dañino), nekkhammavitakka (pensamiento de renuncia), abyāpādavitakka (pensamiento de no malevolencia) y avihiṃsāvitakka (pensamiento de no dañar), se traduce normalmente como pensamiento. En estos casos, el pensamiento puede ser saludable o no saludable según el contenido hacia el que se dirige la mente. 2. Aplicación inicial de la mente; pensamiento aplicado: en contexto meditativo, especialmente en la fórmula del primer jhāna, designa el movimiento inicial por el que la mente se dirige, se coloca o se aplica al objeto o ámbito meditativo. En este c…Ver en el glosario: ‘Yo he tenido esta y esta forma en el pasado’. O, uno encuentra deleite en este tipo de pensamientos: ‘Yo he tenido esta y esta sensaciónvedanāTonalidad de la experiencia nacida del contacto (phassa). Hay tres tipos: agradable, desagradable o ni agradable ni desagradable. Como uno de los cinco khandhas, vedanā designa el modo en que una experiencia se siente en términos de placer, dolor o neutralidad, sin ser todavía emoción elaborada. Ver khandha y phassa.Ver en el glosario en el pasado… he tenido esta y esta percepciónsaññāPercepción; reconocimiento; interpretación. Ver khandha.Ver en el glosario en el pasado… he tenido estas y estas formacionessaṅkhāraCondición, fenómeno condicionado, elección, intención, causa: las fuerzas y factores que configuran las cosas (físicas o mentales), el proceso de configuración, y las cosas configuradas resultantes. Saṅkhāra puede referirse a cualquier cosa formada o creada por condiciones, o, más específicamente (como uno de los cinco khandhas), a las formaciones de pensamiento dentro de la mente.Ver en el glosario mentales en el pasado… he tenido esta y esta conciencia en el pasado’. Es así, monjes, cómo uno revive el pasado.

SC 5“¿Y cómo es, monjes, no revivir el pasado? Es cuando uno no encuentra deleite en este tipo de pensamientos: ‘Yo he tenido esta y esta forma en el pasado’. O, uno no encuentra deleite en este tipo de pensamientos: ‘Yo he tenido esta y esta sensación en el pasado… he tenido esta y esta percepción en el pasado… he tenido estas y estas formaciones mentales en el pasado… he tenido esta y esta conciencia en el pasado’. Es así, monjes, cómo uno no revive el pasado.

SC 6 “¿Y cómo, monjes, uno vive las expectativas del futuro? Es cuando uno piensa: ‘Que tenga esta y esta forma en el futuro’ y encuentra en esto deleite. O, cuando uno piensa: ‘Que tenga esta y esta sensación en el futuro’… ‘Que tenga esta y esta percepción en el futuro’… ‘Que tenga estas y estas formaciones mentales en el futuro’… ‘Que tenga esta y esta conciencia en el futuro’, y encuentra en esto deleite. Así es, monjes, cómo uno vive las expectativas del futuro.

SC 7“¿Y cómo, monjes, uno no vive las expectativas del futuro? Es cuando uno no encuentra deleite en este tipo de pensamientos: ‘Que tenga esta y esta forma en el futuro’. O, cuando uno no encuentra deleite en este tipo de pensamientos: ‘Que tenga esta y esta sensación en el futuro’… ‘Que tenga esta y esta percepción en el futuro’… ‘Que tenga estas y estas formaciones mentales en el futuro’… ‘Que tenga esta y esta conciencia en el futuro’, y no encuentra en eso deleite. Así es, monjes, cómo uno no vive las expectativas del futuro.

SC 8 “¿Y cómo, monjes, uno no mira claramente los estados que surgen en el presente? He aquí, monjes, una persona no instruida, común y corriente, que no tiene en consideración a los nobles, tampoco se entrena ni se disciplina en su DhammaDhamma1. Fenómeno; cualquier cosa que ocurre y es cognoscible. 2. Fenómeno mental, «pensamiento». 3. Principio, especialmente los principios de causalidad. 4. Doctrina, enseñanza. También, principios de comportamiento que los seres humanos deben seguir para armonizar con el orden natural correcto de las cosas; cualidades mentales que deben desarrollar para realizar la cualidad inherente de la mente en sí misma. Por extensión, «Dhamma» (usualmente en mayúscula) se usa también para denotar cualquier doctrina que enseña tales cosas. Así, el Dhamma del Buddha denota tanto sus enseñanzas como las realidades descritas por esa enseñanza. (Sánscrito: dharma)Ver en el glosario, una persona que no tiene en consideración a los hombres rectos, tampoco se entrena ni se disciplina en su Dhamma, considera la forma como el ser, o el ser como si poseyera la forma, o considera la forma en el ser o el ser en la forma. Él considera la sensación como si el ser, o el ser como si poseyera la sensación, o considera la sensación en el ser o el ser en la sensación. Él considera la percepción como el ser, o el ser como si poseyera la percepción, o considera la percepción en el ser o el ser en la percepción. Él considera las formaciones mentales como el ser, o el ser como si poseyera las formaciones mentales, o considera las formaciones mentales en el ser o el ser en las formaciones mentales. Él considera la conciencia como el ser, o el ser como si poseyera la conciencia, o considera la conciencia en el ser o el ser en la conciencia.

SC 9“¿Y cómo, monjes, uno es invencible e inamovible con respecto a los estados que surgen en el presente? He aquí, monjes, un bien instruido noble discípulo, que tiene en consideración a los nobles, se entrena y se disciplina en su Dhamma, también tiene en consideración a los hombres rectos, se entrena y se disciplina en su Dhamma, no considera la forma como el ser, ni el ser como si poseyera la forma, tampoco considera la forma en el ser ni el ser en la forma. Él no considera la sensación como el ser, ni el ser como si poseyera la sensación, tampoco considera la sensación en el ser ni el ser en la sensación. Él no considera la percepción como el ser, ni el ser como si poseyera la percepción, tampoco considera la percepción en el ser ni el ser en la percepción. Él no considera las formaciones mentales como el ser, ni el ser como si poseyera las formaciones mentales, tampoco considera las formaciones mentales en el ser ni el ser en las formaciones mentales. Él no considera la conciencia como el ser, ni el ser como si poseyera la conciencia, tampoco considera la conciencia en el ser ni el ser en la conciencia.

SC 10“No revivas el pasado

[…sigue igual que en el verso 3…]

’Uno que tenido un día auspicioso’

SC 11“Monjes, de esta manera os enseño el resumen y la exposición sobre ‘Uno que ha tenido un día auspicioso’”.

Esto fue lo que el Bienaventurado dijo y los monjes se regocijaron y se deleitaron en las palabras del Bienaventurado.